毗尼止持会集卷第十

第三十一过受一食施戒

若比丘施一食处无病比丘应一食若过受者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园尔时拘萨罗国有无住处村居士为比丘作住处常供给饮食若在此住者常听一食六群比丘至彼处经一宿得美好饮食故复住第二宿复得美好饮食念言我等所以游行者正为食尔今者已得彼于此住处数数食居士讥嫌此初结戒也后舍利弗游行诣此得病恐犯此戒扶病而去病遂增剧故更增无病之言此第二结戒也因宿食事招俗讥嫌制斯学处

释义 律云住处者在中一宿食者乃至时食(乃至者超略其五嚼也)病者离彼村增剧者是(十诵律云病者下至竹叶所伤)

结罪 是中犯者若无病比丘于彼一宿处过受食咽咽波逸提 除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一无病难二有贪心三过受入咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者一宿受食病过受食若诸居士请留食若檀越次第请食今日受此人食明日受彼人食或水陆道阻或诸难缘及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云过一宿不食突吉罗 余处宿是中食波逸提

此戒大乘同学

第三十二展转食戒

若比丘展转食除余时波逸提余时者病时施衣时是谓余时(根本律云余时者病时作时道行时施衣时此是时)

缘起 此戒有三制佛在罗阅城迦兰陀竹园与诸比丘游行人间有沙㝹婆罗门以五百乘车载满饮食经冬涉夏随逐世尊伺候空缺设供而不得便往语阿难为我白佛欲以饮食布地令佛僧蹈过则为受供佛乃听作饼粥供僧时阿那频头国诸居士闻佛听僧食粥及饼皆大欢喜快得作福有一少信大臣见佛及僧大得供养即生福田想办肥美饮食请僧然僧先受他请复食浓粥不能多食大臣嫌之佛言不得先受请已食稠粥稠粥者以草畵之不合是也时佛还至罗阅城中有一少信乐师其事亦尔由是不听展转食(亦名数数食)此初结戒也诸病比丘所请食处无有随病药食若有随病美食及药畏慎不敢食恐犯其戒佛听病比丘展转食此第二结戒也又有一居士亦请佛僧施食及衣比丘畏慎白佛佛听施衣时展转食故有第三结戒也(此戒虽开亦不得过午食于后会采中有据)此是遮罪因食事过分废阙寂静讥嫌烦恼制斯学处

释义 文分二节展转食明其创制除余时下明其随开律云展转食者请也请有二种若僧次请別请也食者饭𪎊饼等病者不能一坐食好食令足施衣者自恣竟无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月若复有余时食及衣(律摄云谓有施主施与浴衣及余帔服或贝齿物等以充衣直)

结罪 是中犯者若今日得多请食应自受一请余者当施与人如是施与言长老我应往彼今布施汝若比丘不舍前请受后请食咽咽波逸提 若不舍后请受前请食者咽咽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一无开缘二不舍前受后三食已入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若请与非食或食不足或无请食者或食已更得食或一处有前食后食及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云佛言从今日怜愍利益病比丘故听三种足食应食谓好色香味若一请处不能饱应受第二请不应受第三请 第二处不能饱应受第三请不应受第四请 第三请处不能饱应受已渐渐食乃至日中(所言日中者不听过午明矣)听节日数数食(下文共有九句初三句明有衣请食中三句明无衣请食后三句明衣不定请食而令比丘知除时因缘中复有遮禁先须酌量然后赴之可也)

若比丘有衣食请彼有衣食来受请不犯食亦不犯

又有衣食请彼无衣食来受请不犯食者波逸提(此谓先请时言有衣有食彼比丘来赴请时但有食而无衣是以受请时不犯若受食时即犯)

又有衣食请彼有衣食无衣食来受请不犯食者波逸提(此谓彼比丘知请有衣而作衣不定想来赴请到食有衣无若食者即犯受请来不犯 此初三句竟)

又无衣食请彼无衣食来受请突吉罗食者波逸提(此谓请时无衣不合开缘理当善却请主以护信檀乃名持律清净比丘设闻请即赴所以来并受食二俱有犯)

又无衣食请彼有衣食来受请突吉罗食者不犯(此谓请时主言无衣彼比丘作有衣想而来赴请已有衣是故违制受请则犯有衣受食不犯)

又无衣食请彼有衣食无衣食来受请突吉罗食者波逸提(此谓请原无衣彼比丘作衣不定想而来既到无衣啖食所以二俱有犯此中三句竟)

又有衣食无衣食请彼有衣食无衣食来受请突吉罗食者波逸提(此谓施主请时言衣恐有无不定是以非应开缘彼比丘亦作衣不定想而来到无衣受食二皆成犯)

又有衣食无衣食请彼有衣食来受请突吉罗食者不犯(此谓请时虽言其衣不定彼比丘作有衣想而来到有衣有食是以皆开受请则犯有衣受食无犯)

又有衣食无衣食请彼无衣食来受请突吉罗食者波逸提 (此谓明知白请不定自作无衣想而来到若无衣受食者两罪俱犯 后三句竟)

不犯者若得多有衣食请一一有衣食来悉皆不犯

摩得勒伽云若先受无衣请食后受有衣请食不犯

律摄云若于一舍或在寺中或阿兰若为求肥悦或乐美食而数食者得恶作罪 若轻贱心矫诈不食者亦得恶作

五分律云若僧所差若別房食若白衣来受八戒设供养若常食不犯

根本律云作时道行时展转食皆无犯

僧祗律云一切菜一切𪎊一切果非处处食非別众食非足食多积舍里不犯

此戒大乘同学

引证 毗尼序云阿难先受他请时忘不忆复同佛受波斯匿王请以食入口乃忆知有二请不与他一请不敢吐食为恭敬佛故又不敢咽食为持戒故佛知阿难心悔告令心念与他便食优波离问佛余人亦得尔不佛言除五种人一坐禅人(专心在道诸念不生故)二独处(兰若自居无人可对说故)三远行(造次就路容有忘念故)四长病五饥饿时依亲里住余悉不听

第三十三別众食戒

若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时沙门施食时此是时

缘起 此戒有八制佛在罗阅城耆阇崛山中尔时调达教人害佛复教阿阇世王杀父恶名流布利养断绝己五人家家乞食故制不得別众食此初结戒也有病比丘畏慎不敢別众佛知故听此第二结戒也时自恣竟迦提月中比丘作衣诸优婆塞念众疲苦来请与食报言但请三人我等不应別众佛言作衣时听此第三结戒也时有居士欲施食及衣来请报言但请三人与食我等不得別众佛言受施衣时別众食此第四结戒也有诸比丘与众居士同行险道乞食时至语众居士我欲诣村乞食少见留待还当共俱居士白言此路有疑恐怖我当供给饮食莫在后来比丘云但与三人我等不得別众食即入村乞食伴便前进不及为贼所劫衣服佛言若在险道中行听別众食此第五结戒也与诸居士乘船顺流而去亦如是为贼所劫故开此第六结戒也时众多比丘游行诣一小村诸居士念言众僧多而村落小可与僧作食勿令疲苦即至僧伽蓝中白请明日受食比丘报言但请三人我等不得別众佛言听大众集时別众食此第七结戒也时瓶沙王姊子欲于外道沙门中出家设食往白王王问言欲于何处出家答言于尼揵子中出家王复问言竟与我曹沙门释子设食不因而设食请僧亦如上答不受佛言听沙门施食时得別众食乃第八结戒也此是遮罪因提婆达多制斯学处

释义 文分二节別众食明其创制余时等明其随开律云別众食者若四人若过四人(五分律云若于界内別请四人已上名別众食 根本律云別众食者谓別別而食 律摄云別众者谓不同处食若四苾刍同一界内下至一人不共同食并名別众)食者饭𪎊乾饼等(此中所制五正食余食无犯)作衣时者自恣竟无功德衣一月有功德衣五月乃至衣上作马齿一缝(萨婆多论云作衣时食难得者听別众食食若易得不听)施衣时者如上一月五月及余所施食及衣(根本律云施衣时者谓如拭巾裙量缦条量等)道行者下至半由旬内有来去者乘船行者下至半由旬内乘船上下大众集者食足四人长一人为患五人十人乃至百人长一人为患(此谓人多食不足故 萨婆多论云大众集者或以法事或以余缘众僧集会极少旧比丘四人客比丘四人名为大众虽大众集食不难得者不听)沙门施食者在此沙门释子外诸出家者及从外道出家者是 若比丘无別众食因缘(因缘即余时等)彼比丘即当起白言我于此別众食中无因缘欲求出听使出若二人三人随意食若四人若过四人应分作二部更互入食 若比丘有別众食因缘欲入寻当起白言我有別众食因缘欲求入随上座次入

结罪 是中犯者若比丘別众食者咽咽波逸提 若有因缘不说者突吉罗

此戒具三缘方成本罪一无別众缘二满众而受三得食入咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者除余时若三人四人更互食若有因缘去及最初未制戒等是为不犯

会采 善见律云別众食有二种一请二乞如一居士至四比丘所以正食请言愿大德受之是名请一时受一处食四人俱得罪(即堕罪也)若一时受请各去各受各食不得罪若別请別去至居士家一时受食得罪是名受请得罪 从乞得罪者如四乞食比丘见居士语言与我等四人食或俱去或各去一时受食得罪是名从乞得罪 若请四人有一解法者欲俱食畏犯即作方便行食时覆钵不受居士问言何以不受答言但与三人食我欲呪愿三人食竟后便受食不犯 若请与饭至家与粥不犯

十诵律云有二利故遮別众食一者随护檀越以怜愍故二者破诸恶欲比丘力势故若三比丘別共一处食第四人取食分不犯 若道行乘船昨日来今日受食明日行今日食皆波逸提(缘同行不及伴因难许开若前日后日则非开缘受食故犯)

僧祗律云若三人食一人不食若三圆具一未圆具皆无犯 若以食送彼乃至盐一匙与彼众处食皆无犯 或施主言但来入者我皆与食或施主別造房施住我房者我皆与食斯亦无过

律摄云若四苾刍同一界内若四人中一有开缘若僧伽食若私己食并皆无犯

萨婆多论云若僧伽食时应作四种相一打揵椎二吹贝三打鼓四唱令令界内闻知此四种相随定作一勿使杂乱不成僧法若不作相而食僧伽食者食不清净名为盗僧伽食不名別众罪(盗僧伽食乃计钱多少犯盗也)若作相食者设使界内有比丘无比丘若多若少若知有比丘无比丘若来不来但使不遮一切无咎若使有遮虽打揵椎食不清净名盗僧祗(遮谓遮外来客比丘也)若大界内有二处三处各有始终僧祗但一布萨若食时但各打揵椎一切无遮清净无过 若檀越请四人已上在布萨界内食应布萨处请僧次一人若送一分食不尔者堕罪 若二处三处亦如是(此谓有多处共结法食二同界也)若各至布萨处僧中请一人若送一分食则清净随何处不请僧中一人不送一分食者堕罪 若聚落界内虽无僧界设二檀越请四人已上于二处食应打揵椎二处互请一人若送一分若有异处比丘应如法入乃至一人不尔者堕罪 若僧食时自在维那(自在者谓任其主宰也)以僧祗物別作肥美四人共食四人虽在二处无別众食罪但食不清净凡是別众食尽是檀越食若僧祗食一切尽无別众食但不如法食僧祗食者食不清净多得盗僧祗罪 若檀越舍内请四人已上食虽打揵椎若檀越遮者知一比丘不得食者尽得堕罪(遮者谓檀越虽遮未来比丘比丘不应別众食若知一比丘不得食者得罪)

戒因缘经云毗舍佉母別请佛及五百阿罗汉食世尊知而故问阿难颇有一比丘于僧中唱使行否答言不也佛言愍此毗舍佉不获一福云何不食一比丘食一比丘僧者得大福获大果若比丘众中不唱私会者犯堕

此戒大乘同学

附考 根本律云五因缘早请食来房中食一是客新来二将欲行去三身婴病苦四是看病人五身充知事

摩得勒迦云若检校人应于斋食先取自分食之无过

(按此別众其义有二一者別为众如四分等所明二者別于众如律摄所释然则乞食不得四人同行受请必须僧次差往僧中常食要打揵椎请食私房无缘不听圣制昭然岂容废越嗟今丛席私厨例设美味任餐致令后学倣效而偭规也仰祈智者思幻质非坚美食难保恒寿师模任重严制岂可废亡)

第三十四过三钵受请戒

若比丘至白衣家请比丘与饼𪎊若比丘欲须者当二三钵受还至僧伽蓝中应分与余比丘食若比丘无病过两三钵受持还至僧伽蓝中不分与余比丘食者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园彼有大村女禅国还父母家施比丘食后于异时其夫遣使呼还即办食庄严共往有诸比丘来至父家乞食时女见之即复以所办食尽与方更办具未还之间其夫已更取妇矣又波罗奈城外众多商贾车伴共止宿有一乞食比丘于一信乐商贾处得食去展转告余比丘乞食令尽时商主方入城更市籴粮诸伴先去在后不及道路为贼所劫诸比丘闻知白佛此初结戒也于是诸病比丘畏慎不敢过受食佛言听诸病者过受食乃第二结戒也此是遮罪由食事多贪烦恼制斯学处

释义 文分二节至白衣家下明受食法无病下结成所犯律云若比丘至白衣家请与饼𪎊(请谓發言敬请与谓施与植福)当问其主若彼言是归妇食商客道路粮者即应食已出还僧伽蓝中白诸比丘某甲家有归妇食有商客道路粮若欲食者已应出若欲持食还者齐二三钵我今不持食来(二三钵是其限也钵量有上中下如上)若持一钵食还共分食之(谓一界同居利和均分也)当语余比丘言若有至彼家者即于彼食若持食还者应取两钵已持一钵还如若持两钵还共分食之复语诸比丘言若有至彼家乞者可即彼家食欲持来者应取一钵还我今已持两钵还如若尽持三钵还共分食之白余比丘言若欲至彼家乞者可即于彼食若欲持还者慎勿持还已持三钵来

结罪 是中犯者若比丘无病于彼家过两三钵受食还出彼门波逸提 若一足在门内一足在门外方便欲去而还住者尽突吉罗 若不问归妇食贾客道路粮而取食者突吉罗 若持至僧伽蓝中不分与余比丘而独食者若不语余比丘尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一是归妇食及商客道路粮二自身无病三受过三钵四持出彼门

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者不违上制若彼自送至僧伽蓝中得受若复送至比丘尼寺中得受及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云若以上钵取者应取一钵不应取二若以中钵取者极多取二钵不应取三若以下钵取者极多取三不应取四过取皆得堕罪

根本律云要而言之若苾刍取他食时过四升半米饭分量已上当得堕罪 若施主任取多少者无犯

律摄云若于非人及外道家过三钵取咸得恶作 若即此座过三而食除饼𪎊但将余物或施主欢喜随意将去并皆无犯 有三种虗损信施一施主信心施持戒者已与犯戒人二信心施正见者已与邪见人三过量而受不自啖食乃至长受一掬之食除其施主先有随意如斯三事并名虗损信施当招恶果(掬者为两手所奉也又撮也)

此戒大乘同学

第三十五不作余食法戒

若比丘足食竟或时受请不作余食法而食者波逸提

缘起 佛在舍卫国祗桓精舍赞叹一食法诸比丘即随所啖根叶华果饭𪎊乾饼若饮浆若服药便当一食形体枯燥颜色憔悴佛乃听于一座上食饭𪎊饼等令饱满(律摄云一座食者若尊者来亦不应起既受食不应离座下至行盐及受食叶皆不应起)病比丘不能一座食者听数数食病人无足食法时诸病比丘若得好美食食不能尽瞻病人足食不敢食便弃之众鸟争鸣复听瞻病人足食得食残食时诸比丘清旦受食举入村乞食已还举所举食与诸比丘已足食皆不敢食佛听取所受食作余食法应食有一长老多知识入村乞食大得积聚一处共食持还与诸比丘众已足食亦不敢食佛听从彼处持食还作余食法而食之当作如是余食法言大德我足食已知是看是此作余食法彼应取少许食当语彼比丘言我止汝取食之是名余食法时舍卫国有一贪餮比丘不知足食不足食不知余食不余食得便食之诸比丘嫌责白佛结戒此是遮罪由贪餮无厌制斯学处

释义 律云食者五正食于五食中若食一一令饱足有五种足食一知饭(谓五正食余不名足食律摄云粥若初熟竖匙不倒𪎊若和水指畵见迹此皆成足食异此不成)二知持来(谓有人授与从彼受持也)三知遮(谓足食竟心發言不须也)四知威仪(谓四仪中皆得受食也)五知舍威仪(谓坐者行住卧乃至卧者坐住行也)

结罪 是中犯者若比丘足食已舍威仪不作余食法而食咽咽波逸提 若佉阇尼枝叶华果食油胡麻黑石蜜磨细末食足食不作余食法得而食之咽咽波逸提

若足食为他作余食法 若知他足食向之作余食法 若自手捉食作余食法 若持食置地作余食法 若使净人持食作余食法 若以不好食覆好食上作余食法 若受他余食法尽持去如是等不成余食法一切尽突吉罗

若足食足食想波逸提 足食疑 不足食足食想 不足食疑尽突吉罗

此戒具五缘方成本罪一受食饱足二足食想已舍威仪四不作余法五复食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学准五分律尼亦同犯)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者食作非食想不受作余食法非食不作余食法自取作余食法不置地作余食法乃至手及处若与他他与己作余食法若病若病人残食不作余食法及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云以二利故听受残食法(即作余食法也)一者看病比丘因缘故二者比丘有因缘食不足故

律摄云有五蒲膳尼即可啖食(此食取含啖之义也)一饭二麦豆饭𪎊四肉五饼又五珂但尼即可嚼食(此食取嚼啮之义也)谓根茎叶华果若先食五嚼食及乳酪菜等后食五啖食无犯 若先食五啖食更食五嚼食及乳酪菜等名犯 应知有五未足之言谓授食时未即须者应报言且待且去且有且待我食且待我尽若兼且言名曰未足若无且声便是遮足若未为足意设作足言亦不成足得恶作罪由言不称法故 若得余食作法食者自身乐住施主得福欲作法时洗手受食持就一未足苾刍或虽已足未离本座者(谓不舍威仪也)对彼作法彼若自未遮足应取两三口已而报之曰此是汝物随意应食此据前人自未遮足得食无犯若自足已便不合食应以手按如前报之 有五不成作余食法一身在界内对界外人二不相及处三在旁边四在背后五前人离座翻此便成 若一人作法设余人食并皆无犯

僧祗律云听一人作残食余人皆得食 若比丘持食来欲作残食时即于钵上碗中作残者正得碗中名作残食钵中食不名作若碗中食汁流入钵中得俱名残食 若并两钵求作残食前人止食一钵中食者正一钵名作残食 若或饼或菜通覆横二钵上者二俱得名作残食余种种器亦尔 若比丘足食有大檀越持种种饮食至应问有直月维那知事人未足食者后彼作残食若彼已足食当从上座未足者作若上座羞不能人中作者当合坐举上座至屏处作 若上座已足食有客比丘来应问彼若未足食即向彼作 若客已足食僧应作方便勿破檀越善心或众中有大沙弥(大者谓年满二十也)将至戒场与受具教作残食法然后当食(五分律与此同也其法仪准律于作持中详明)

此戒大乘同学

引证 毗尼母经云比丘受人施不如法为施所堕堕有二种一者食他人施不如法修道放心纵逸无善可记二者与施转施施不如法因此二处当堕三涂 应施者若父母贫苦应先受三皈五戒十善然后施与若不贫虽受皈戒不中施与 复有施处治塔人奉僧人治僧房人计其功劳当酬作价若过与为施所堕 施病者食当作慈心随所宜与之若错误与食为施所堕 婴儿牢狱系人怀姙者当以慈心施之勿望出入得报 诣僧房乞者若自有粮不须施之若无粮食施之无咎 若比丘不坐禅不诵经不营佛法僧事受人施为施所堕若前人无此三业知而转施与者受者皆为施所堕宁吞铁丸而死不以无戒食人信施 若足食更强食者不加色力但增其患是故不应无度食也

大涅槃经云若一切法无常苦空无我云何为食起身口意三种恶业若为贪食起三恶业所得财物众皆共言后受苦果无共分者 复观一切众生为饮食故身心受苦我当云何于是食中而生贪著 复次因于饮食身为增长我今出家受戒修道为欲舍身今贪此食云何当得舍此身耶如是观虽复受食犹如旷野食其子肉其心厌恶都不甘乐深观揣食有如是过次观触食如被剥牛为无量虫之所啑食次观思食如大火聚识食犹如三百𥎝矛若有比丘乞食预作是念愿得好者愿必多得亦愿速得不名于食得厌离想所修善法日夜衰耗不善之法惭当增长若欲乞食先当愿言令诸乞者悉得饱满其施食者得无量福我若得食为疗毒身修习善法利益众生作是愿时所修善法日夜增长不善之法渐当消灭

第三十六使他犯余食法戒

若比丘知他比丘足食若受请不作余食法殷勤请与食长老取是食以是因缘非余欲使他犯波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园有一贪餮比丘被如法比丘所诃言未曾有汝今贪餮嗜食者不知足食不足食余食不余食闻此语心怀恚恨后异时见彼比丘已不作余食法殷勤请与食欲令他犯戒彼即受食之贪餮比丘亦如上返诃诘过有少欲者白佛此初结戒也时诸比丘未知已食未食不知足食不足食后乃知已食已足食或作波逸提忏者或有畏慎者佛言不知无犯故更加知此第二结戒也由欲令他犯返诘过故嗔恚烦恼制斯学处

释义 律云食有五种如上殷勤请与食者(谓再三频请强劝令啖嚼也)欲使他犯者(谓欲令彼比丘因此犯罪心生悔恼此非余时闻听因缘也)

结罪 是中犯者若彼比丘即受食之咽咽二俱波逸提 若与令食彼不食弃之若受而不食举置若受已转与余人其与者皆突吉罗 若不作余食法与彼作余食而食之与者突吉罗 若与病人食欲令他犯若持病人残食与他欲令他犯若作余食法与他欲令他犯其与者皆突吉罗 足食足食想波逸提 足食疑 不足食足食想 不足食疑尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一彼足食已舍威仪二足食想欲使他犯三以未作法食殷勤请与食四彼受已不作余食法而复食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先不知足食不足食若与令弃令举置令遣与人而彼取食之若未作余食法与令作已食彼不作食之若持病人余食与不令他犯作余食法与不令他犯及最初未制戒等是为不犯

会采 萨婆多论云若比丘见余比丘食竟不嘱食自恣请啖十五种食随食何食皆波逸提 一切麦粟稻未作𪎊饭饼尽名似食若变成𪎊饭饼尽名正食(五不正食及此五似五正故名十五种)

此戒大乘同学

第三十七非时食戒

若比丘非时受食食者波逸提

缘起 佛在罗阅城耆阇崛山中时城中人民节会作众伎乐难陀䟦难陀往看众人与食食讫故看向暮方还又迦留陀夷日暮入城乞食天阴暗至一怀姙妇家此妇持食出门值天雷电暂见其面谓言是鬼怖而堕身(由尊者面黑光故)报言我非鬼是迦留陀夷妇即恚言沙门释子宁自破腹不应夜行乞食诸比丘嫌责难陀䟦难陀及黑光具陈白佛为僧结戒此是遮罪因长贪招讥制斯学处

释义 律云时者明相出乃至日中按此时法四天下食亦尔非时者从日中乃至明相未出食者有二种佉阇尼蒲阇尼如上(僧祗律云日中影过一发一瞬即是非时)

结罪 是中犯者若非时受食食咽咽波逸提 若非时药过非时波逸提 七日药过七日波逸提 尽形寿药无因缘服者突吉罗 若非时非时想波逸提 非时疑 非时时想 时非时想 时疑尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是非时食二非时想三食入咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者啖黑石蜜若有病服吐下药听煑麦令皮不破漉汁饮之若喉中𠯟出还咽及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同学

引证 婆沙论云世尊性离非时食故如来自诞生王宫以至涅槃于中曾无非时之䬸谓诸佛性恒处中道不著二边故离非时食以表中道故制中食而中前得食者表前方便得有证义亦令身心获现利故中后不食则少昏睡无宿食患身轻安隐心易得定有如是义故故令中食

毗尼三昧经云诸天早起食三世诸佛日中食畜生日西食鬼神日暮食是故佛制断六趣因令同三世佛食

处世经云佛言中后不食有五福一少婬二少睡三得一心四无下风五身得安乐亦不作病起也舍利弗问经云舍利弗复白佛言有诸檀越造僧伽蓝厚置资给供来世僧有似出家人非时就典食者索食与者食者得何等罪其本檀越得何等福佛言非时食者是破戒人是犯盗人非时与者亦破戒人亦犯盗人盗檀越物非施主意施主无福以失物故但有發心置立之善舍利弗言时受时食时不尽者非时复食或有时受至非时食复得福不佛言时食净者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人导师其不净者犹为破戒劫盗饿鬼为罪窟宅非时索者以时非时非时輙与是典食者是名退道恶魔名三恶道破器癞病人坏善果故诸婆罗门不非时食外道梵志亦不邪食况我弟子知法行法而当尔耶凡如此者非我弟子非法之人盗与盗受一团一撮片盐片酢死堕燋肠地狱吞热铁丸从地狱出生猪狗中食诸不净又生恶鸟人怪其声后生饿鬼还伽蓝中处都圊内啖食粪秽并百千万岁更生人中贫穷下贱所可言说人不信用不如盗一人物其罪尚轻割夺多人福田故断出世道故

附考 毗尼序云比丘病服下药中后心闷佛令与熬稻华汁饮与竟闷犹不止佛令与竹笋汁与竟不瘥佛令囊盛米粥绞汁与饮病犹不瘥佛令将至屏处与米粥

根本尼陀那云有病苾刍医令以水和𪎊非时可食佛言有无齿牛食麦后时便出其粒仍全用此为𪎊非时应服服犹不瘥用生麦𪎊多将水搅以物漉之然后应服服犹不瘥佛言医人处方令服𪎊若稠若团随意应服凡所有事我为病人非时开者于病瘥后咸不应作

根本百一羯磨云有五种果若时非时若病无病并随意食一诃棃勒此云天主持来二毗醯勒三庵摩勒即岭南余甘子形似梹榔食之除风四末粟者即胡椒五毕茇利即蒟酱

四分随机羯磨云有渴病因缘许受非时浆谓果浆蜜浆等澄如水色以水渧净受之 有风热病因缘许受五种七日药 有诸病因缘听受尽形寿药谓一切咸苦酸辛不任食者如姜椒之类乃至白术散丸汤膏之类 若非时浆不得留至明日 若七日药不得畜至八日

南海寄归内法传云牙中食在舌上腻存未将净水重漱已来涎唾必须外弃若日时过更犯非时(文)一往传来以前展转食并別众食戒中开缘言是非时食戒听许然前戒虽开亦在日中过午任啖讹之又讹慨今久染邪风急难除荡有云师命令开究诘无典可据有云參学应须佛世尚无烟厨况今丛林与夫兰若早则小飡晚则茶水备足倍于圣世精修焉及先贤不特西域释子定日以奉行即此方古德净斋法者尤多实行芳规俱载传记愿蹈先踪开發后学又若云晚食称为药石者斯非法王永久之轨凡圣同遵莫过古人一时之权勿依恒用今附辩于此明知非有据言是无凴

第三十八残宿食戒

若比丘残宿食而食者波逸提(根本部云食曾经触食昔堕罪)

缘起 佛在罗阅城灵鹫山中时尊者迦罗亦在此住常坐禅思惟时到入城乞食易得作如是念我何为日日入城乞食疲苦宁可食先得者后得食当持还即如所念时诸比丘于小食大食上不见迦罗疑是命终若远行若罢道若为恶兽所害后见问知其故白佛结戒此是遮罪由非法故制斯学处

释义 律云宿食者今日受已至明日一切沙门释子受大戒者皆不清净食有二种正食非正食如上

结罪 是中犯者若举宿食而食咽咽波逸提

非时过非时食者七日过七日食者皆波逸提 尽形寿药无病因缘而服者突吉罗 宿作宿想波逸提 宿疑 非宿宿想 非宿疑皆突吉罗

此戒具三缘方成本罪一残食共宿二残宿食想三复食入咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者宿受食有余与父母与塔作人与作房舍人计价若钵有孔鏬食入中如法洗余不出及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云大比丘未手受而共宿者名曰内宿啖者突吉罗 若己手受举共宿者名残宿食啖者波逸提 先自取果后从净人受而食突吉罗 有二种触食无罪一清净比丘误触二破戒比丘无惭愧触 天食过中可受七日受

根本尼陀那云所余饼果持与求寂明旦还得食之若有希望心与时恶作 食时犯堕 若总无希望心不犯

目得迦云若病者贫设是残触酥油服之无犯 苾刍行路令求寂持路粮亦得为其擎举擎下

又诸苾刍道行应持粮者既无俗人又无求寂应劝施主施主亦无应自持去后见俗人共换而食换处亦无分为两分告俗人曰汝取一分彼既入手应告彼曰汝取我食我取汝分换易而食此复难求于第一日应须绝食明日如有授人受取而食若无授者自取一彪拳许食之至第三日还无授者食二彪拳至第四日复无授人随情自取饱食无犯于后路粮罄尽见有熟果堕地应取作净已而食若净人难得者已应食授者亦无应可自取作北洲想而食树上果熟未落地者应自上树摇振令堕自取而食如上开者并为难缘若无难时悉皆制断

善见律云若多比丘共行唯一小沙弥比丘各自担粮至食时各自分分沙弥得分语比丘言今持沙弥分与大德易已复与第二座易展转乃至众多食皆无罪若沙弥不解法者比丘自持食分与沙弥展转易得食不犯

此戒大乘同学

第三十九自取食戒

若比丘不受食若药著口中除水及杨枝波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园有一比丘常乞食著粪扫衣时城中诸居士为命过父母及兄弟姊妹夫妇男女于四衢道头或门下或河边乃至树下庙中作饮食祭祀供养彼比丘自取食之居士讥嫌有少欲者闻知白佛此初结戒也时诸比丘于中生疑不敢自取杨枝净水佛言除水及杨枝不犯故有第二结戒也此是遮罪因其非法制斯学处

释义 文分二节不受下明其创制除水等明其随开律云受者有五种受手与手受或手与持物受或持物与持物受或持物与手受或遥过物与与者受者俱知中无触碍得堕手中复有五种受身与身受衣与衣受曲肘与曲肘受器与器受或有因缘置地与(根本律云佛作念言凡诸苾刍由不受食有此过生是故我今敕诸苾刍受取应食令他证知故如佛所教受取而食)药者酥油生酥蜜石蜜杨枝者(第四分云佛言应嚼杨枝不嚼有五过一口臭气二不別味三增益热阴四不引食五眼不明嚼杨枝有五利益反上可知杨枝极长者听一磔手极短者听长四指不应在多人处温室食堂经行堂嚼应在屏处)

结罪 是中犯者若不受食自取著口中咽咽波逸提 非时药过非时食者 七日药过七日食者皆波逸提 尽形寿药无因缘不受而食突吉罗不受不受想波逸提 不受疑 受不受想 若受有疑皆突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是未受之食二作未受想三自取而咽咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若乞食比丘风吹鸟食堕钵中除去乃至一指爪余者食及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云听尝食知咸淡但不得咽 听从天龙鬼猕猴受食以施主语受食 不得受掷食(四分遥过听受为有因缘五分掷食不听由其轻慢其事是同开遮之缘有异也)

萨婆多论云凡受食者一为断窃盗因缘故二为作证明故从非人受食得成受食不成证明所以非人畜生边受食者旷绝无人授食是故听之若在人中非人畜生及无智小儿一切不听也

根本目得伽云正受食时未及得遂使堕地应更受食授者若无应自取已除去多分可食之

此戒大乘同学

引证 萨婆多论云昔有一比丘与外道同行至一树下树上有果外道语比丘言上树取果比丘报言我比丘法树过人不应上又言摇树取果报言我法不得摇树落果外道上树取果掷地与之语取果食报言我法不得不受而食外道生信敬心知佛法清净即随比丘于佛法中出家受具寻得漏尽

附考 内法传云梵语惮哆家瑟诧惮哆译之为齿家瑟诧即是其木岂容不识齿木名作杨枝西国柳树全稀译者輙传斯号佛齿木树实非杨枝那烂陀寺目自亲睹然五天法俗嚼齿木自是恒事三岁童子咸即教为近山庄者则柞条葛蔓为先处平畴者乃楮桃槐柳随意或可大木破用或可小条截为圣教俗流俱通利益

第四十无病索美食戒

若比丘得美饮食乳酪鱼及肉若比丘如此美食无病自为己索者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园䟦难陀有一商主为檀越诣彼家索杂食商主问言今有何患乃思此食报言无所患苦但意欲得杂食耳商主讥嫌有乞食比丘闻知白佛此初结戒也时诸病比丘皆畏慎不敢乞不敢为病比丘乞已不敢食佛咸听许此第二结戒也由生讥嫌制斯学处

释义 律云美食者乳酪鱼肉(乳酪是饮鱼肉是食)病者乃至一坐间不堪食竟

结罪 是中犯者若无病自为身乞如此美食食咽咽波逸提

此戒具三缘方成本罪一是美好杂食二无病自求三入口吞咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学按尼律此犯可诃法)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者病人自乞为病人乞乞得而食己为他他为若不乞而得及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云索得波逸提 不得突吉罗 根本律云无病时乞无病而食乞时恶作食便堕罪 无病时乞有病而食乞时恶作食时无犯 有病时乞无病而食乞时无犯食时堕罪 有病乞有病食无犯 若乞食时他持饭出欲须余者勿受其饭默然而住彼问曰尊者欲何所须作此言时是表其随情所欲若须者即可随觅无犯

又施主见苾刍时语言有所须者随意当索苾刍随觅何物无犯

此戒大乘有病亦不得食鱼肉若食者罪结轻垢

毗尼止持会集卷第十

音义

无住处村

时拘萨罗国有一村无僧伽蓝及停留之舍有居士为福德故造立住处备诸饮食供给往来众僧唯施一食不能多供因以福德施设故余律皆名福德舍

沙㝹婆罗门

未见翻译余律多云何耆达婆罗门

维那

梵语羯磨陀那此翻知事亦翻悦众维那二字华梵双举维是纲维华言也那是梵语略去羯磨陀三字

音面背也偭规矩而改错

揣食

揣吹上声即抟食亦名段食有形段故

触食

前六识相应之触心所对前境生喜乐如观剧戏终日不食而自饱等又凉煖诸触能滋养身

思食

第六识相应之思心所于可意境而生希望意思资润诸根增长又思想饮食令人不死如小儿视梁上悬囊及望梅止渴等

识食

第八识执持之相由前三食势分所资令此识增胜能持诸根大种故又第七识执第八识为自内我此是三界众生因名之为食若入灭受想定令第七识染分心心所灭不复执第八识为我便于三界不得久住故知识是食也

若约六道分別者人畜具四食段食显胜鬼神欲天除段食则具三食触食显胜禅天除段触二食则具二食思食显胜无想四空并无间狱除段触思三食唯依识食而住

色洽切衫入声啑啑水鸟聚食貌

𥎝

音缵与𨱔同矛戟柄底锐者

𠯟出

音衍不顾而吐也说文云不呕而吐也

贪餮

音铁贪也贪财曰饕贪食曰餮

嗜食

音示欲也好也

音清溷也厕也至秽之处宜常修治使净洁也

音举果也似王爪蔓生子长大苗为留藤实似桑椹皮黑肉白食之辛香今岭南人取其叶合梹榔食之

迦罗

此翻黑或云哥罗是尊者已得阿罗汉果

𫚥去声裂也

补尤切音髟小虎也

音昨栎也枝长叶盛丛生有栎音历

𠻬去声

音乔荍麦也俗作荞非


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 㝹【CB】【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 但【CB】伹【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 嘱【CB】【嘉兴-CB】曯【卍续】(cf. J30nB253_p0551a14; T23n1440_p0549c14)
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 己【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 己【CB】巳【卍续】
[A85] 己【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 刺【CB】剌【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

毗尼止持会集(卷10)
关闭
毗尼止持会集(卷10)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多