毗尼止持会集卷第十三

第七十一拒谏难问戒

若比丘余比丘如法谏时如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提若为知为学故应难问

缘起 佛在拘睒弥国瞿师罗园中时阐陀比丘余比丘如法谏时作如是语(按僧祇律云我今不随汝语我若见余长老寂根多闻持法深解我当从咨问彼若有所说我当受行)诸比丘闻中有乐学戒者嫌责阐陀白佛结戒由违谏事不忍烦恼制斯学处

释义 文分二节若比丘下明其所犯若为知下明实学随开律云如法谏者如法如律如佛所教(此谓吐语皆如法律存心本为利人)作是语我今不学此戒者(然非实不学戒而作抗逆语者意欲拒彼之谏言先缄其口也)难问者(谓以巧言诘问于他)智慧者(智即是慧若分別说智知也慧见也又决定审理曰智造心分別曰慧)持律者(谓严持佛制善闲律藏)为知为学者(谓欲广博深义乐修梵行者斯则应当难问通达明了以便习行可免无罪)

结罪 是中犯者若说而了了波逸提 说不了了突吉罗

此戒具三缘方成本罪一心存违谏二口出抗言三说解了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者彼比丘痴不解故此比丘作如是语汝还问汝和尚阿阇黎可更学问诵经若戏笑语若独语或梦中语或欲说此而错说彼及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同制

附考 律摄云有五种人不应为说毗柰耶藏谓性无所知强生异问或不为除疑而问或试弄故问或恼他故问或求过失故问

第七十二轻诃说戒戒

若比丘说戒时作是语大德何用说是杂碎戒为说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园有众多比丘集在一处诵正法毗尼时六群自相谓言彼诵律通利必当数举我等罪乃往语言长老何用此杂碎戒为若必诵者当诵四事及十三事余者不应诵若诵者使人怀疑忧恼诸比丘闻中有惭愧乐学戒者嫌责六群白佛结戒此是性罪因轻毁事不忍可烦恼制斯学处

释义 律云说戒时者若自说戒时若他说时若诵时(自他说戒谓布萨之时诵戒乃读学之时)杂碎戒者(善见律云从二不定乃至众学是名杂碎 萨婆多论云结此戒者为尊重波罗提木叉为长养戒故为灭恶故以十二年前佛常说一偈今说五篇名为杂碎戒又有云除前二篇后三篇名杂碎戒也)说是戒者令人恼愧等者(此乃叙述其情彰忧恼状由自犯过故闻他说戒情生不喜由不喜故恼闷交胸名之为恼追悔所犯名之为愧不能自决其忧恼名之怀疑何用说此杂碎为一句正是轻诃戒相也)

结罪 是中犯者若说而了了者波逸提 说不了了者突吉罗 若毁呰阿毗昙及余契经者突吉罗

此戒具四缘方成本罪一自欲覆罪二令他废学毗尼三所毁是比丘戒四说而了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若语言先诵阿毗昙或契经然后诵律若有病者须差然后当诵律语令先勤求方便于佛法中得果证后当诵律不欲灭法故作是语或戏笑语或梦中语或独语欲说此乃错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 五分云若欲令人远离毗尼不读不诵而毁呰者波逸提 若欲令波罗提木叉不得久住而毁呰者偷兰遮(此摄上品独头偷兰与破法轮僧同科应于一切僧中求悔)

毁呰经亦如是 毁呰余四众及在家二众戒突吉罗 比丘尼毁呰二部戒波逸提毁呰五众戒突吉罗 若恐新受戒人生疑废退心教未可诵戒不犯(本律毁呰经论结突吉罗五分结偷兰者在存心灭法之差別也)

此戒大乘同制菩萨戒本经云若菩萨如是见如是说言菩萨不应听声闻经法不应受不应学菩萨何用声闻法为是名为犯众多犯

引证 萨婆多论云何以诃戒经罪重余经罪轻以戒是佛法之平地万善由之生又一切佛弟子皆依而住若无戒则无所依又入佛法之初门若无戒者无由入泥洹城又是佛法之璎珞庄严佛法是故诃毁罪重

善见律云若学毗尼者一身自护戒二能断他疑三入众无畏四能伏怨家五令正法久住下至五比丘解律在世能令正法久住若中天竺佛法灭边地有五人受戒满十人往中天竺得与人具足是名令正法久住如是乃至二十人得出罪是名令正法久住 又持律有六德一者守领波罗提木叉二者知布萨三者知自恣四者知授人具足戒五者受人依止六者得畜沙弥若不解律但知修多罗阿毗昙不得度沙弥受人依止以律师持律故佛法住世五千年

第七十三无知戒

若比丘说戒时作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念不一心摄耳听法彼无知故波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群中有一人犯罪当说戒时自知罪障恐清净比丘發举便先诣诸比丘所语言我今始知此法乃至戒经中来诸比丘察知其故白佛结戒由不敬事乱心烦恼制斯学处

释义 文分三节若比丘下明诈言迯过余比丘下是证其虗诈彼比丘无知无解下明无益结犯我今始知此法戒经所载者(由其自有所犯故作如是不实之语诈言云今日始知四弃乃至七灭诤法是戒经所载半月半月一说皆从戒经中来意谓一往不知或免其过耳)余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多者(谓清众之中知彼于布萨日共集说戒曾经二三次者应当知其戒相持犯何况尔等过二三次多经布萨而云今日始知其言诈矣)无知无解者(不识戒相名曰无知不別罪义名曰无解)若犯罪应如法治更重增无知罪者(谓不以不知故获免当如所犯罪治之复更重增一不学戒无知罪)长老汝无利不善得者(此是劝诫之言谓不精攻止作不得持戒之利益也)汝说戒时不用心念者(谓不善作意思惟也)不一心摄耳听法者(谓由不善作意故不一其心以不一其心故耳缘他境由缘他境故不能采听法音也)彼无知故者(此句结明所犯谓由轻慢心不学毗尼是故重增此一无知堕罪 萨婆多论云实先知言始知犯妄语堕此中正结不专心听法罪也)

结罪 是中犯者若自说戒时若他说时若诵戒时作是语者波逸提(诵戒时拣非布萨日乃闻众学诵时也) 若不与彼罪者突吉罗(此治清净作法比丘也)

此戒具三缘方成本罪一多次在座而轻戒不听二自知犯罪而复讳不露三诈言始知

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者未曾闻说戒今始闻若未曾闻广说今始闻若戏笑语若独语若梦中语欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云长净时作不知语或由烦恼或由忘念若睡眠若乱意随一一戒不听闻者皆得堕罪 若闻苾刍尼不共学处作如是语得恶作罪若共学处便得本罪 若老耄无所识知依实说者无犯 长净之时应令纯熟善诵戒经者为众诵之先鸣犍椎时诸苾刍应自忆罪如法说悔然后赴集

僧祗律云受具足应诵二部毗尼若不能者当诵一部乃至若复不能当诵初篇戒及偈布萨时应广说五篇乃至若复不能当诵初篇及偈余者僧常闻不诵者越毗尼罪 僧中应使利者说余人专心听不得坐禅及作余业若于四事乃至七灭诤法中间随不听随得越毗尼罪 一切不听波逸提 此罪不得趣向人悔当众中持戒有威德人所敬难者于前悔前人应诃言长老汝失善利半月说波罗提木叉时汝不尊重不一心念不摄耳听法已波逸提悔过(此中制意为呵一人以警策众人治一人无知不学戒而令众人敬信毗尼乐学戒故所以必在众中向戒德威严敬近难者前悔过也)

此戒大乘同学

第七十四违反羯磨戒

若比丘共同羯磨后如是言诸比丘随亲厚以众僧物与者波逸提

缘起 佛在罗阅城耆阇崛山中尊者沓婆摩罗子众中差令典知僧事彼以僧事塔事故有人初立寺初立房初作井而檀越设会布施不暇往赴衣服破坏异时有施僧贵价衣众僧共议白二羯磨与之六群亦在众中后乃更作如是悔言谤僧佛为结戒因鬬乱事不忍烦恼制斯学处(僧祇律云典知有九事一典次付床座二典次差请会三典次分房舍四典次分衣物五典次分香华六典次分菓蔬七典次知煖水八典次分杂饼食九典知随意与堪事人 典者主也)

释义 文分二节若比丘共同羯磨已明一众和合所作事竟后如是言下明自违情反悔谤僧律云亲厚者同和尚阿阇黎坐起言语亲厚者

僧物者为僧故作已与僧已许僧物谓衣钵坐具针筒下至饮水器与者(谓以僧物𢌞施一人也此白二羯磨与衣法作持中明)

结罪 是中犯者先共众中作羯磨后悔言说而了了波逸提 不了了突吉罗

此戒具五缘方成本罪一自有贪心二前人当与三同众羯磨四与后反遮五言说了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯(沙弥等不得同僧羯磨若私讥议大僧故亦也)

随开 不犯者其事实尔或戏笑语乃至欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若僧中一切应分物来当次应取若意不欲者听过不取若人问言汝何不取应答言此非我所须欲取余物后来须者应取无罪 若行物者言随意恣取须者自取无罪 遮有三种与时遮得越毗尼罪 未与时遮得越毗尼心悔 与已遮者得波逸提

萨婆多论云凡僧中执劳苦人若大德其贫匮者僧和合与尽得与之但言不应与尽犯

此戒大乘同学

第七十五不与欲戒

若比丘众僧断事未竟不与欲而起去波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园众僧集一处共论法毗尼时六群自相谓言看此诸比丘共集一处似欲为我等作羯磨即从座起而去众语言有僧事汝等且住勿去而彼故去其中有乐学戒者嫌责白佛此初结戒也时诸比丘或营僧事塔事或瞻病事疑佛言自今已去听与欲故有不与欲而起之语此第二结戒也由论法事不寂静烦恼制斯学处

释义 律云僧者一说戒一羯磨 断者(谓评论也)事者有十八破僧事法非法律非律犯非犯若轻若重有残无残麤恶非麤恶常所行非常所行制非制说非说与欲者(于作持中详明此一开三)

结罪 是中犯者若起出户外波逸提 一足在户内一足在户外方便欲去而不去 若期欲去而不去一切突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是羯磨事同众已集二不与欲而輙去三两脚出户

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯(下三众无断事同僧与欲之理其所犯者准后五分律同制也)

随开 不犯者有三宝及瞻病事与欲若口噤不能与欲若非法非毗尼羯磨或为塔僧二师亲友作损减无利益如是不与欲去及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云若屋下羯磨随几过出一一出波逸提 若露地羯磨出去僧面一寻波逸提 若神通人离地四指波逸提 若僧不羯磨断事出去突吉罗 若私房断事来而去突吉罗 若僧不羯磨断事及私房断事沙弥得在其中起去突吉罗式叉摩那沙弥尼亦如是

僧祗律云若大小便须臾还不废僧事无罪 若说法说毗尼听多比丘诵经听他受经听他诵经尽应白去不白去者越毗尼罪 若诵经者止诵作余语去者无罪 (若听他受诵经典不白而去亦结罪者一由轻心尠信无敬教之念次以威仪卤莽缺随喜之缘)

此戒大乘同学

第七十六与欲后悔戒

若比丘与欲波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群中有犯事者恐僧弹举于一切时六人相随不离使僧不得与作羯磨异时六群作衣僧知得便即遣唤之报言我等作衣不得往僧言若不得来可令一二比丘持欲来彼即令一比丘持欲来僧即与此比丘作羯磨此比丘还语六群六群悔言彼作羯磨者非为羯磨羯磨不成我以彼事故与欲不以此事诸比丘嫌责六群遂往白世尊佛故结戒由悔恨烦恼制斯学处

释义 与欲已者(谓僧有如法事先心乐欲许可已)后悔者(谓与欲后心生悔恨也此戒与前戒大同中有少別者前以先知其事共许羯磨而后悔诽僧此据不知后悔遮欲二戒俱欲毁破羯磨使先事不成也)

结罪 是中犯者与欲已后悔言说而了了者波逸提 不了了者突吉罗

此戒具四缘方成本罪一是如法僧事二与欲羯磨三心生悔恨四悔言了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯(随制沙弥等如前五分)

随开 不犯者其事实尔非羯磨羯磨不成作如是言非羯磨羯磨不成若戏笑语独语梦语欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云已与他欲后生悔恨烦恼既生心无慙耻于可对境作苾刍想言告彼时便得堕罪萨婆多论云除僧羯磨事僧凡所断事和合作后悔讥诃突吉罗 若僧如法作一切羯磨后诃言不可波逸提 除僧羯磨一切非羯磨事(谓不用单二白四羯磨法所办之事也)众僧和合共断决之后更诃者若顺法顺毗尼者波逸提 若虽见王制僧制不顺毗尼者突吉罗 若僧作一切羯磨事作不如法当时力不能转易故默然而不诃后言不可无犯

此戒大乘同学

第七十七屏听诤后语戒

若比丘比丘共鬬诤听此语向彼说波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时诸比丘鬬诤六群听此语向彼说令僧未有诤事而有已有而不能灭诸比丘察知其故白佛结戒此是性罪由恼乱事不忍烦恼制斯学处

释义 律云鬬诤有四种言诤觅诤犯诤事诤听此语向彼说者(谓于屏隐处窃听他言求觅过失而更相递说令生忿兢致小事始与而成大诤大诤既成而不能息也)

结罪 是中犯者若听他诤语从道至道从道至非道从非道至道从高至下从下至高往而闻波逸提 不闻突吉罗 若方便欲去而不去 若共期去而不去一切突吉罗 若二人共在暗地语或隐处语或在前行语当弹指若謦咳惊之若不尔者尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一知他比丘鬬诤二屏处往听三闻说明了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若欲作非法非毗尼羯磨若为塔僧二师亲友作损减无利益事欲得知之往听及最初未制戒等是为不犯

会采 萨婆多论云往听鬬诤犯者以能破佛法令僧为二部是故制听者犯所以在高下处听犯者以诤事重故不同说戒布萨羯磨等也此中诤人及余不诤人来听及向人说不说皆犯

五分律云默听余四众语突吉罗

十诵律云为和合故往听不犯

善见律云往去步步突吉罗 至闻处波逸提 为欲自改往听不犯

僧祗律云二比丘在堂里私语若比丘欲入应弹指动脚作声若前人默然者应还出若故语不止者入无罪 一比丘先在堂内坐二比丘私语从外来先坐比丘应作声若彼默然者堂内比丘应出前后行亦尔 若比丘共余比丘鬬诤结恨作是骂詈我要当杀此恶人比丘闻已得语彼好自警备我闻有恶声 若有客比丘作是言我等当盗某库藏某塔物某僧净厨某人衣钵知事人闻已默然应还僧中唱言诸大德某库藏某塔物某僧净厨某人衣钵当警备我闻恶声使前知 若比丘多有弟子日暮按行诸房知如法不若闻说世俗语不得便入诃责待自来然后诃责言汝等信心出家食人信施应坐禅诵经云何论说世俗非法事此非出家随顺善法 若闻论经说义问难答对不得便入赞叹待自来然后赞美汝等能共论经说义讲佛法事如世尊说比丘集时当行二法一者贤圣默然二者讲论法义

此戒大乘同制

第七十八嗔打比丘戒

若比丘嗔恚故不喜打比丘者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群中有一比丘嗔恚打十七群比丘其被打人高声大唤诸比丘闻知嫌责白佛结戒由伴属事不忍烦恼制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 不喜者(谓忿恚缠心情生不悦也)律云打者若手若石若杖(僧祗律云打者若身身分身方便身者一切身是身分者若手若脚若肘若膝若齿若爪甲是名身分身分方便者若捉杖木瓦石等打若遥掷是名身方便)

结罪 是中犯者若以手石杖打比丘者一切波逸提 除杖手石若余户𨸎曲钩拂柄香炉柄挃者一切尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一要有嗔恚心二自身行打三前人是比丘

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若有病须人椎打若食噎须椎脊若共语不闻而触令闻若睡时以身委他上(委者弃置也)若来往经行时共相触若扫地时杖头误触及最初未制戒等是为不犯

会采 萨婆多论云打得戒沙弥(即学悔沙弥也)盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵比丘尽波逸提(失双目名盲失一目为瞎若先有如是病者摄十六轻遮中不得受比丘戒已近圆后有此病者仍是比丘如是之辈宜当怜愍可也)

摩得勒伽云打三种人突吉罗谓贼住(即贼心入道也)本不和合(无师憎也)本犯戒(犯四弃失比丘性者)若以把沙把豆等物掷众比丘随所著随得尔所波逸提 不著突吉罗

律摄云若持戒若破戒有苾刍相起苾刍想或复生疑打者皆得堕罪 若非苾刍作苾刍想疑或于柱壁或于余事作掉乱心而打拍者咸得恶作 不以嗔心为利益事无犯

五分律云打余三众乃至畜生突吉罗

善见律云若欲心打女人僧残罪

僧祗律云打尼偷兰遮打三众越毗尼罪下至俗人越毗尼心悔 若恶象马牛羊猪狗等来不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相 若畜生来入塔寺触突形像坏华果树亦得以杖木瓦石打地恐怖令去

此戒大乘同制若以打报打者罪结轻垢若无端起嗔及忿恨上品缠他人求悔而不受忏者此则犯重其为菩萨应与一切众生乐岂反嗔打之

第七十九嗔搏比丘戒

若比丘嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提(抟音博)

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群以手搏十七群其被搏人高声大唤诸比丘闻问其所以白佛结戒由伴属事不忍烦恼制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 搏者(拟也拟乃形像也谓举手相向以现其打相而令他人恐怖也 前戒本心实欲打之打不著身不得本罪此戒心本无念直以掌拟拟便得本罪所以两戒有异故別制之)

结罪 是中犯者嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提 除手若户𨸎拂柄香炉柄挃一切突吉罗此戒具三缘方成本罪一有嗔他心二前人是比丘三以手脚掌搏及彼身

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若他欲打举手遮若恶兽盗贼来若持刺来举手遮乃至一切不故作及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云以手脚掌向他波逸提 举余身分向他突吉罗

五分律云手拟及波逸提 不及突吉罗

律摄云作打心而拟其手初举时便得本罪 若一举手向多苾刍随其多少准人得罪 若与苾刍相嗔恨时应往诣彼求其忏摩不应嗔心未歇往求辞谢彼亦不得同师子行为坚鞭心不相容恕(鞭字该是硬字恐写之悮坚硬人心嗔心难解)若不肯忍应遣智人方便和解速令诤息小者到彼嗔苾刍边至势分时即应礼拜彼云无病 若见苾刍鬬诤之时无朋党心而为挥解 俗人鬬处不应往看恐引为证故如上所说不顺行者咸得恶作

此戒大乘轻重如上

第八十无根僧残嗔谤戒

若比丘嗔恚故以无根僧伽婆尸沙谤者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群嗔恚故以无根僧残谤十七群诸比丘闻知白佛结戒此是性罪由同梵行事不忍烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 律云根者有三谓见闻疑如十三事中释(其间异者彼以四弃无根诽之此唯以十三事中一一事行谤也)

结罪 是中犯者说而了了者波逸提 不了了者突吉罗

此戒具四缘方成本罪一彼是比丘二自有嗔心三以无根僧残谤四说而了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者见闻疑根若说其实欲令改悔而不诽谤若戏笑语独语梦中语欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云谤比丘波逸提 谤比丘尼偷兰遮(此偷兰轻于波逸提)谤余三众越毗尼 谤俗人越毗尼心悔

此戒大乘同制向同法者说犯轻若向外人说法重

第八十一輙入宫阈戒

若比丘刹利水浇头王种王未出未藏宝而入若过宫门阈者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时末利夫人礼佛闻法得果证劝喻波斯匿王令得信乐听诸比丘入出宫合无有障碍迦留陀夷乞食次入王宫时王与夫人昼日共卧夫人遥见彼来即起披衣以所披衣拂座令坐夫人失衣露形惭愧而蹲尊者还僧伽蓝语诸比丘波斯匿王第一宝者我今悉见诸比丘诘知嫌责尊者白佛结戒由诣王宫并讥染烦恼制斯学处(律摄云乌陀夷有缘须诣摩利迦夫人所侵早入宫)

释义 若比丘下明所行之处若过下结成所犯之罪律云刹利水浇头王种者王绍位时取四大海水取白牛右角收拾一切种子盛满中置金辇上使诸小王舆王与第一夫人共坐辇上大婆罗门以水灌王顶若是刹利种水灌顶上作如是立王故名为刹利王水灌顶种(刹利此云田主是劫初时有德之人众立彼为众处分田土以其尊贵自在故相承以为姓也)若是婆罗门种毗舍首陀罗种以水灌顶作如是立王亦名为刹利王水浇头种未出者王未出婇女未还本处未藏宝者金银真珠砗磲码碯水精瑠璃贝玉一切众宝璎珞而未藏举(十诵律云诸夫人次第直宿于王时末利夫人下著珠网衣上著磨贝衣内身外露现如共王宿时即著是衣未藏宝者未藏此庄严具 萨婆多论云已出外夫人未起其进御时所著宝衣轻明照彻内身外现以發欲意未藏此衣名未藏宝又女为男宝夫人未以余衣覆身亦名未藏宝 五分律云宝者所重之物及诸女色皆名为宝)

结罪 是中犯者王未出宝未藏若过门阈者波逸提 若一足在外一足在内發意欲去若共期而不去者一切突吉罗

除王刹利种若入余粟散小王豪贵长者家过门阈者一切突吉罗

此戒具四缘方成本罪一必是大王宫二王未出宝未藏三须是内宫门四两脚入内

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若王已出若婇女还本处所有珍宝已举藏若有所奏白若被请唤若为势力所执去若命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云门阃有其三种一城门阃二王家门阃三内宫门阃入初二门得恶作罪 入内宫门便得堕罪(阃者门橛也谓门两旁挟门之短限也此与阈义同也)

此戒大乘同制末世尤所当慎设令唤请亦不应輙入若具大神通威德不犯

附考 根本律云入王宫者有十种过失一者王与夫人在一处住苾刍入时夫人便笑王即生疑岂非苾刍于私屏处行鄙恶事若不尔者何因见笑或可有心将为恶事 二者苾刍入宫夫人有娠王生是念岂非苾刍共为恶行令其有娠 三者苾刍入宫王失珍宝及诸宝类王作是念岂非苾刍偷窃我物 四者王有密语闻彻于外王作是念岂非苾刍传通密语 五者苾刍入宫王嗔太子迁移职位太子念曰岂非苾刍于王谗搆令我今时致此忧戚 六者苾刍入宫太子于父为不义事诸人闻岂非苾刍传通密语令失孝义 七者苾刍入宫王之所重尊胜大臣被黜职位便作是念岂非苾刍于王谗说令我堕在不如意处 八者卑位大臣王与重赏诸人议曰岂非苾刍为其荐达 九者王数出师征伐余国人皆议曰岂非苾刍共王论说数令我等征伐疲劳 十者苾刍入宫王出征伐告战士曰其所得者悉皆自属后既平殄王便却夺诸人议曰此是苾刍教王夺我佛告诸苾刍以此因缘不应輙入宫内或令四兵不得安隐此非苾刍之所应作

第八十二捉宝物戒

若比丘若宝及宝庄饰自捉若教人捉除僧伽蓝中及寄宿处波逸提若比丘在僧伽蓝中若寄宿处捉宝若以宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取作如是因缘非余

缘起 此戒有三制佛在舍卫国给孤独园有外道弟子在路行止息道边忘千金囊而去时有众多比丘后来亦于道边止息见此金囊自相谓言为且持去若有主识者当还彼行数里乃忆疾还即出囊与之彼反谓少往启波斯匿王王审知其偽即税其家财并金入官有乐学戒惭愧者闻知嫌责诸比丘云何自手捉金银使居士为官治罪并税家财因是白佛此初结戒也时毗舍佉母入祗桓精舍脱身璎珞置于树下往礼世尊佛为说法心存于法忘取还家比丘见畏恐犯戒不取白佛佛听在僧伽蓝内见有遗物为不失故当取举之复加除僧伽蓝中之语此第二结戒也又众多比丘途路行次至一无住处村寄宿巧师空舍时彼巧师有已成未成金银置舍而去诸比丘为守护故竟夜不眠诸比丘以此因缘具白世尊佛听在他家止宿时若屋中有物为不失故应收举复加及寄宿处之语乃第三结戒也此是遮罪由珍宝事止贪烦恼制斯学处

释义 文分二节若比丘下明其创制除僧伽蓝等明其随开律云宝者金银真珠琥珀砗磲码碯瑠璃贝玉生像金宝庄饰者铜铁铅锡白镴以诸宝庄饰也(根本律云宝类者谓诸兵器弓刀之属及音乐鼓笛之流)僧伽蓝者(此言众园如上又翻为众院院是顺此方之称乃舍宅庭舘之名今称僧住处为寺者寺亦此方公院之名诸侯所止之处昔西僧初来权止鸿胪寺后造白马精舍而请居之居止虽迁以不忘其本还标寺号自此以来皆称曰寺)寄宿处者(谓寓宿白衣之舍也)当作是念等者(正明随开之义谓在僧寺中及寄宿处虽听自捉教人捉金银七宝必要先存其念豪无贪爱之心若有主来识认者我便与之然后当取也)作如是因缘非余者(谓除如是作念还主因缘更无余方便得捉也)

结罪 是中犯者若自捉教人捉波逸提 若在僧寺中若在俗舍内若宝若宝庄饰自捉若教人捉当识囊器相识裹相识系相应解囊器看知几连缀几未连缀几方几圆几故几新若有求索者应问汝物何似若相应应还若不相应语言我不见如是物若二人俱来索亦如是问答若二人语俱相应应持物著前语言是汝等物各取若不尔者一切突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是真七宝及宝庄严具二无开缘三自捉教他捉

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若是供养塔寺庄严具为坚牢故收举乃至最初未制戒等是为不犯

会采 根本律云若自手使人捉诸宝物已磨治者皆得堕罪未磨治者皆得恶作乃至捉假瑠璃亦恶作 若捉严身璎珞之具皆得堕罪乃至麦莛结为鬘者捉亦恶作 若捉琵琶等诸杂乐有弦柱者便得堕罪乃至竹筒作一弦琴执亦恶作 若诸螺贝是堪吹者捉得堕罪不堪吹者亦得恶作诸鼓乐具堪与不堪得罪轻重亦同 若执弓时有弦𭛆便得堕罪无者恶作 若刀有刃箭有镞头皆得本罪异斯恶作

十诵律云捉偽珠突吉罗 若人间金银宝地床座比丘不应行坐用天上金银宝地床座比丘应坐用

根本杂事云不应于宝器中食或往天上或至龙宫无余杂器者设金宝器亦应取用(若果证无漏方能天上海中随意赴供以其无余杂器故开若在人间器多磁瓦是故全遮纵得无漏真圣必须遵守佛制以凡圣同轨故)

律摄云若月光珠及日光珠为出水火触亦无犯

此戒大乘为众生故不问处所但约机缘

引证 律摄云佛在鹫峰入城乞食遇大雨水荡崖崩有伏藏现告阿难陀汝应观此是大害毒阿难言实是可畏毒有一采根果人闻而往观见是伏藏念言愿此害毒恒螫于我父母妻子眷属亦不辞痛遂尽持归随意受用未生怨王见其富盛遣使往问汝于何处得王伏藏报言不得捉以送王王自问之亦云不得王即准法系其眷属将付屠人彼人悲泣随屠者去高声大唤阿难陀此是害毒此是害毒将刑有言法须返奏王便唤返问之彼人具答昔缘王时初信佛法不觉流泪告曰汝缘世尊获斯珍宝罪虽合死我今释汝并及眷属应将此物供养佛僧既蒙释免遂办上供奉请佛僧佛为说法便获初果缘此不听比丘捉宝

附考 律摄云若于寺外见他物时以叶草等葢覆令密不应以此为轻弃心无主来索收归住处私自举掌经七八日无人索者收贮僧库经五六月又无索者应供僧伽买坚牢器具若后主索应劝谕彼令施僧伽若不肯施应酬本直若索利者应告之曰由佛制戒还汝本物更索其利是所不应

僧祗律云比丘见宝物若无人识者应停至三月若塔园中得者即作塔用若僧园中得者当作四方僧用若来索者问答相应应集众人出宝示言长寿此是汝物不若言是应教言汝归依佛法僧若世尊不制戒者汝眼见犹不可得若云更有余物应言长寿我止得此更不见余汝是恶人汝但得此已为过多云何方便妄索余物谤人若世尊不制戒者汝尚不能见此物而况得耶若如是犹复不了者应将至优婆塞边语言我本止得此物尽以还归而今方见诬谤尔时优婆塞应骂言子汝得此物已为过多而今反谤比丘汝但去我当与汝作对断理此事若是贵重宝物无人来索者至三年如上随所得处当界用之 若故坏僧房塔院欲更修治掘地得宝藏者净人不可信应白王王若须应与若施应用已用王知索者应乞塔物僧物还若有净人可信者得取停至三年用作塔事僧事如上 若宝藏上有铁券姓名亦应如实答作新僧房得物亦尔

善见律云若寺内得遗宝为掌护故若去时应付与知法畏罪者嘱言有主来索当还若久无主得僧舍用后主来索应将示僧房言此是檀越物若不允施欲得本者应语信心居士及广教化之

第八十三非时入聚落戒

若比丘非时入聚落不嘱比丘者波逸提

缘起 此戒二制佛在舍卫国给孤独园时䟦难陀非时入村与诸居士共摴蒲(赙戏也)居士不胜以悭嫉故便言比丘晨朝入村为乞食故非时入村为何事耶诸比丘闻嫌责䟦难陀具白世尊此初结戒也复因比丘中或有僧事塔寺事或瞻病事等佛听有事缘嘱授已入聚落故加不嘱比丘之语此第二结戒也由入村事招俗讥谤制斯学处

释义 律云时者从明相出至中非时者从中后至明相未出(律摄云非时有二种分齐一过午二明相未出)聚落者有四种村如上不嘱比丘者(谓不告知余比丘也)若有僧事塔事瞻病等事当嘱授余比丘而去若独处一房当嘱授比房应作如是嘱至一比丘所具仪云大德一心念我某甲比丘非时入聚落至某城邑聚落某甲舍前人答言可尔

结罪 是中犯者若非时入村不嘱授动足初入村门波逸提 一足在门内一足在门外方便欲去而不去若期不去一切突吉罗

此戒具四缘方成本罪一心存放逸二时已过午三无缘不白已入聚落

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若道由村过若有所启白若为唤若受请若为势力所执或被系缚将去或命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云余比丘者谓眼所见(诸凡告白应与前人面对方成故云眼所见也)若白已入聚落还所住处已先白复至聚落波逸提 若不白入聚落随所经过大小巷随得尔所突吉罗 随入白衣家一一波逸提 若八难中一一难起不犯

萨婆多论云若寺在聚落外不白出寺至城门犯突吉罗

僧祗律云若二比丘在阿练若住欲行展转相告若一人说已行后人复欲行应白余比丘若无余比丘应作是念若道中若门若聚落边见比丘当白已然后入

摩得勒伽云若无比丘应白比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼(此谓或遇尼三众白之非是特往尼寺中白也)

律摄云若无苾刍嘱余俗人者无犯(谓寺家净人也)

此戒大乘同学

第八十四作高床戒

若比丘作绳床木床足应高如来八指除入陛孔上截竟若过者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时迦留陀夷预知世尊必从此道来即于道中敷高好床座请佛观看佛集诸比丘告云此痴人内怀弊恶敷高广大床但自为诃责迦留陀夷与众结戒由卧具事憍恣烦恼制斯学处

释义 律云床者有五种旋脚床直脚床曲脚床插脚床无脚床如来八指者(萨婆多论云八指者如来一指二寸也)除入陛孔上者(谓除床脚上入陛木下高八指也)截竟者(谓量过八指应须截却方受用也)若过者(谓高过八指即非应制也)

结罪 是中犯者自作教人作成者尽波逸提 自作教人不成尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一慢敖憍恣二过量爱好三作床已成

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若足高八指若减八指若他施已成者截而用之若脱却脚及最初未制戒等是为不犯

第三分云除宝床余在白衣舍应坐(西域国风无诸椅唯以小床于上趺坐床言宝者乃王及大臣长者所用)

会采 十诵律云应截已悔过若未截僧应敕令截不敕不听皆突吉罗

五分律云得高床施应作是念此床不如法我当更截不作是念受波逸提

僧祗律云若自作终日坐上一波逸提 起已还坐一一波逸提 他床而坐上越毗尼罪 若客比丘来次第付得过量床应语知事言借我锯来问作何等答言此床过量欲截如法若言莫截檀越见或不喜若不久住凿地埋脚齐量止若久住应齐埋处木筒盛脚勿使坏 若檀越家坐床脚高不得悬脚坐应索承机或索砖木承足若福德舍中床高坐者无犯(福德舍即施一食处此以护他心故尔随开也)

萨婆多论云此所以不入舍堕者以截断故截使应量入僧中悔

此戒大乘同学

第八十五兜罗绵贮褥戒

若比丘作兜罗绵贮绳床木床大小褥成者波逸提

缘起 佛在舍卫国祗桓精舍时六群作兜罗绵贮绳木床大小褥诸居士见讥谓无慈心断众生命亦如王臣诸比丘闻白佛结戒亦由卧具事憍恣烦恼制斯学处

释义 律云兜罗绵者白杨树华杨柳树华蒲台华(兜罗绵或云妬罗绵妬罗是树名绵从树生因而立称如云柳絮也 萨婆多论云兜罗绵者是草木华绵之总名也所以本律以白杨华等释之)贮者(律摄云谓于床上散布其绵便用布襌随时掩覆)大褥者为坐卧故小褥者为坐故(萨婆多论云兜罗绵以是贵人所畜故人所嫌故喜生虫故又若卧软煖上后得寒及粗硬不堪忍故所以制之不听)

结罪 是中犯者若自作教他作成者尽波逸提 自他作不成尽突吉罗 若为他作成不成一切突吉罗

此戒具四缘方成本罪一有憍贪慢敖心二是兜罗绵三自他作贮已成

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若鸠罗耶草文若草娑婆草若以毳劫贝碎弊物若用作支肩物及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云若坐坐坐波逸提 若卧卧卧波逸提 若他与受波逸提要先弃然后悔过若不尔罪亦深

十诵律云摘破却之然后悔过若未破僧应敕令破

根本律云若僧私床座以木绵等散贮者皆得堕罪 絮应撤去罪应说悔对说罪者应可问言絮撤去未若不问者得恶作罪

僧祗律云若贮枕枕头支足越毗尼罪 若病无罪

此戒大乘同学

毗尼止持会集卷第十三

音义

音质撞也谓手指触挃也

音域门限也谓门下横木为内门之限也

音蛤内中之小门也

连上声人步挽车驾人以行曰辇

车也

音出贬斥也

音亭草茎也

𭛆

音赞弓弦也

音赎利也今为箭镞

白杨树华

杨树略有四种白杨叶圆如梨皮白木似杨故名白杨其青杨叶长赤杨霜降则叶赤材理亦赤黄杨木性坚致难长

杨柳华

是垂条细柳也本草云直木高丈余许秋瘁春荣初生有黄蘂者是华华渐乾絮方出谓之柳絮人收取之以为裀褥絮之下有黑子随絮而飞得水湿处便生飞入池沼于阴暗处即为浮萍人常以器盛水置絮其中数日覆之即成多积亦可以捍作毡以代羊毛也极柔輭清凉之甚宜与小儿卧加以性凉也

蒲台华

或云蒲梨华蒲应作蒱台应作苔是夫须草也

音单衣无里也

鸠罗那草

未见翻

文若草

十诵律云文阇草五分律云文柔草皆一也

娑婆草

或云婆婆草此草甚柔輭翻云腻

支肩

支犹荐也


校注

悔下一有者字 贝疑具 四疑三
[A1] 采【CB】釆【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 但【CB】伹【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
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[A16] 已【CB】巳【卍续】
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[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
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[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 刺【CB】剌【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
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[A32] 已【CB】巳【卍续】
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[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
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[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 券【CB】劵【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
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[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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