毗尼止持会集卷第十二

第五十八藏他物戒

若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒若自藏教人藏下至戏笑者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园有居士请僧明日食夜办供明日清旦往白时至尔时十七群持衣钵坐具针筒著一面经行仿徉望食时到六群伺彼背向时取而藏之时到寻觅不得见六群在前调弄余比丘察知嫌责白佛结戒由调戏事不寂静烦恼制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 藏者(密举也)衣者(三衣及余衣也)钵者(铁瓦二种应量之器)坐具者(敷以坐卧)针筒者(贮针之器此等皆是比丘要用随身之六物也)下至戏笑者(若故令他生恼而藏或戏弄取笑而藏)

结罪 是中犯者若自藏若教人藏下至戏笑者波逸提

此戒具三缘方成本罪一调弄心藏二须是比丘六物三彼人寻觅不获

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若实知彼人物相体悉而取举若在露地为风雨所飘渍取举若物主为人性慢狼借六物为欲戒勅彼故而举之若借衣著而彼不收摄恐失便举之或以此衣钵诸物故有命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云藏余四众乃至畜生物突吉罗 尼藏二众物波逸提 藏余三众物皆突吉罗

十诵律云彼若觅得突吉罗 觅不得波逸提 若藏空针筒觅不得突吉罗

律摄云但是沙门合畜之物藏得堕罪 不合畜者得恶作 若犯舍堕物及不净三衣减量衣授学人物外道婆罗门等物輙藏举者咸得恶作

根本律云若苾刍寄与余苾刍但藏自衣不藏他衣被贼盗去不犯

此戒大乘同学

第五十九輙著净施衣戒

若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取著波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群真实施亲厚比丘衣后不语主还取著诸比丘闻有少欲惭愧者嫌责白佛结戒由衣事及废阙烦恼制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 文分二节与比丘下明施衣有主后不语下结成所犯律云衣有十种如上与衣者净施衣有二种一者真实净施言此是我长衣未作净今为净故与长老作真实净二者展转净施(展转净施法于作持中明此中约真实净施制也)

结罪 是中犯者若真实施衣不语主而取著者波逸提

此戒具三缘方成本罪一是真实净二不语主知三私取辄用

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若真实净施语主取著展转净施语以不语随意取著及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同学

第六十衣不坏色戒

若比丘得新衣应三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰若不坏色著余新衣波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园六群比丘著白色衣时诸居士见共皆讥嫌谓如似王大臣有惭愧比丘闻知白佛结戒由衣服事讥嫌烦恼制斯学处

释义 文分二节得新衣下明其正制若不坏下结成所犯律云衣有十种如上新者若是新衣若初从人得者尽名新衣若青者(非大深青及纯青也亦要坏其正青之色)若黑者(谓是泥染然亦不听用纯乌泥皂以类外道故宜兼赤土树皮染之可也)若木兰者(木兰树名也亦名林兰其染衣色赤又云紫淡色非正赤色也)

结罪 是中犯者若得新衣不染作三种色著者波逸提 若得重衣若得轻衣不作净而畜者尽突吉罗 若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜巾等不作净畜者一切突吉罗(此谓非说净是百一中数应点作净也)若以未染衣寄白衣家突吉罗此戒具三缘方成本罪一是纯白及正上色衣二不以三种色染坏亦不点净而畜三作三衣中数于现处著用

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者不违上制若衣色脱更染及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云若得青衣应泥茜净(泥即黑色也茜音倩染绛之草也)得泥衣应青茜净得茜衣应青泥净得黄衣赤衣白衣应青泥茜三种净

五分律云应三种色作志若不作志著著波逸提 若不著宿宿波逸提

律摄云下至拭钵巾拂足巾钵囊腰绦等咸须坏色点净而畜

萨婆多论云除三衣余一切衣但作三点净著无过 若非纯青浅青及碧作点净得作衣里舍勒外不现相得著(舍勒此云内衣似短裙也)若作现处衣尽不得著赤黄白色色不纯大者亦如是 除富罗革屣余一切衣卧具等尽应三点净著不点净著用皆堕罪 若如法色衣以五大色作点净者恶作

除五大色有纯黄蓝金青黛及一切青亦不得著 若黄赤白虽三点净著亦恶作

僧祗律云作净时极大齐四指极小如豌豆或一或三或五或七或九不得如华形 若得多杂碎新物合补一处者一处作净各各补者一一作净 若作新衣趣一角作净 若一条半条补者亦作净

此戒大乘同制

第六十一杀生命戒

若比丘故杀畜生命者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国祗园精舍迦留陀夷不喜见乌作竹弓射之时诸居士来入园中礼拜佛僧已讥嫌云沙门释子不知惭愧无有慈心诸比丘闻之启白世尊此初结戒也佛结戒时诸比丘坐起行来多杀细小虫其中或有作波逸提忏者或有畏慎者佛言不知不犯更加故杀之语复为僧第二结戒也此是性罪由生命事无悲烦恼制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 律云畜生者不能变化者杀者谓断其命若自断若教人断乃至毒药安杀具等(杀言故者谓有心害物非无意错误也)广如初篇杀波罗夷中所释结罪 是中犯者若故有杀心杀者波逸提 方便杀而不死突吉罗

此戒具四缘方成本罪一有杀心二是畜生三畜生想四必令命断

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者不故杀或以瓦石刀杖掷余处而误断命若比丘经营作房舍手失瓦石而误杀若土墼杖木若屋枉椽如是手不禁堕而杀者若扶病起卧出入房时一切无有害心而死及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云畜生者除龙余畜生是(龙虽是畜而能变化具神力守护国土保绥正法其功用与诸天相类故所杀龙者犯偷兰遮本律亦云不能变化者义皆同此故尔除之)

根本律云若苾刍作杀害心乃至以一指损害旁生因此命终者得堕罪 或当时不死后时因此死者亦得堕罪 若后时不死者得恶作罪

律摄云若使癫狂者行杀害时彼虽无犯教者本罪 旁生旁生想堕罪 旁生疑 旁生非旁生想 非旁生旁生想 非旁生疑皆得恶作罪 萨婆多摩得勒伽云欲斫藤误斫蛇不犯 欲斫蛇误斫藤恶作 欲杀此虫而误杀彼虫 欲斫虫而斫地 欲搦虫而搦土皆得恶作罪

此戒大乘同制菩萨以护众生凡有命者一切不得杀杀者犯重

附考 律摄云若守房廊鸟栖宿为喧闹者应使人检察巢无儿卵应即除弃有者待去方除 若有蜂窠无儿应除有者以线缕缠之便不增长

大论云好杀之人有命之属皆不喜见若不好杀一切众生皆乐依附故持戒之人命欲终时其心安乐无疑无悔若生天上若在人中常得长寿是为得道因缘乃至得佛住寿无量杀生之人今世后世受种种身心苦痛不杀之人无此众苦是则杀他还是自杀其有智者肯自杀乎

第六十二饮用虫水戒

若比丘知水有虫饮用波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园六群比丘取杂虫水而饮用诸居士见已讥嫌有少欲比丘闻知白佛此初结戒也尔时诸比丘不知有虫无虫后乃知或作波逸提忏者或有畏慎者佛言不知不犯故更加知水有虫复为僧第二结戒也此是性罪由受用水时害众生命制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 知者或自知或他告水有虫者虫有二种一谓才观即见二谓罗漉方见水谓一切河池泉井沟渎等水用水有二一内受用谓是内身所有受用洗浴饮啖嚼齿木或洗手足此乃内用二外受用如前第十九戒中所明(此准根本律释之)

结罪 是中犯者知是杂虫水饮用者及饮用杂虫浆醋等波逸提

有虫水有虫水想波逸提 有虫水疑 无虫水有虫想 无虫水疑皆突吉罗

此戒具四缘方成本罪一是杂虫水二有虫想三不观漉四饮用入咽

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先不知有虫无虫想若麤虫触水使去若漉水饮者及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同制

引证 僧祗律云波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫国问讯世尊中路渴乏无水前到一井一比丘汲水便饮一比丘看水见虫不饮饮水比丘问言汝何不饮答言世尊制戒不得饮虫水故彼复劝言长老但饮勿令渴死不得见佛答言我宁丧身不毁佛戒遂便渴死饮水比丘渐到佛所佛问汝从何来又问汝有伴不彼即具以事答佛言痴人汝不见我谓得见我彼死比丘已先见我(十诵律云彼持戒者不饮便死即生三十三天得天身具足先到佛所礼佛闻法得法眼净受三皈依故曰已先见我也根本律中其事亦同)若比丘放逸懈怠不摄诸根虽共我一处彼离我远彼虽见我我不见彼若有比丘在海彼岸能不放逸精进不怠敛摄诸根虽去我远我常见彼彼常近我(此约界论也若约世论则放逸之人虽生圣世不异末法不放逸者虽生末世不异正法佛身真常本无出世及与灭度愿深信智者莫起像法法灭尽想而自委弃誓当精进不懈善摄诸根严净毗尼勿轻小过常如面奉慈颜亲承明诲修持不当见灵山一会俨然未散也)

附考 僧祗律云虫者非鱼鼈等谓小小倒孑诸虫乃至极微细形眼所见者不应以天眼看亦不得使暗眼人看下至能见掌中细文者得使看水不得太速太久当如大象一回顷若水中虫极细不得就用洗手面及大小行(孑音结余也说文云人无右臂今取义谓此虫乃无足而倒行也)

律摄云有五种眼不应观水一患疮眼二睛翳眼三狂乱眼四老病眼五天眼齐几许时应观水谓六牛车回转顷若顺河流一度观水无虫齐一拘罗舍随意饮用然须中间无別河入(一拘罗舍谓五里也或云二里) 若下流水及逆流河一度观时齐一寻内得用(八尺为一寻也) 有五种净水一僧伽净二別人净三漉罗净四涌泉净五井水净若知彼人是持戒者存护生命纵不观察得彼水时饮用无犯凡一切观水始从日出迄至明相未出咸随受用 应知漉物有其五种一谓方罗二谓法瓶三谓君持四谓酌罗五谓衣角

第四分云不应无漉水囊行乃至半由旬若无应以僧伽梨角漉木

五分律云亦听畜漉水筒用铜铁竹木瓦石作之以细衣缦口不听用粪扫衣

根本杂事云以绢系君持口细绳系项沉放水中擡头半出(口若全沉水则难入)待满引出仍须察虫但是绰口瓶瓨无问大小以绢缦口随时取水极是省事(绰昌入声宽也瓨与缸同)

缁门警训漉囊教意云出家之人修慈为本慈名与乐无杀为先物类虽微保命无异此乃行慈之具济物之缘大行由是而生至道因兹而尅(所以匿王大将梨师达多及富罗那受居家五禁凡奉王命征讨时弓稍恒挂漉水囊况僧慈护岂容乏之)

第六十三故恼他戒

若比丘故恼他比丘令须臾间不乐波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园时十七群比丘往问六群长老云何入初禅第二第三第四禅云何入空无相无愿云何得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果耶六群报言如汝等所说者已犯波罗夷法非比丘十七群便往上座比丘所问言若有诸比丘作如是问云何入初禅乃至得阿罗汉果为犯何罪上座报言无犯即察知此六群与十七群作疑恼往白世尊此初结戒也如是结戒时诸比丘集在一处共论法律有一比丘退去而心有疑作是言彼诸比丘与我作疑诸比丘白佛佛言不故作者无犯此第二结戒也由戏弄事掉举烦恼制斯学处(按根本律乌陀夷苾刍见十七群受近圆作恼乱心而告之曰汝等虽蒙作法实不得戒何用劳心更求学业故制)

释义 律云疑恼者若为生若为年岁若受戒若为羯磨若为犯故为法也为生时疑者问言汝生来几时耶报言我生来尔所时语言汝不尔所时生汝如余人生非尔所时生是谓问生时疑 问年岁时疑者问言汝几岁报言我尔所岁语言汝非尔所岁如余受戒者汝未尔所岁是谓问年岁时生疑 问受戒生疑者问言汝受戒既年不满二十又界内別众是谓问受戒时生疑 问羯磨时生疑者问言汝受戒时白不成羯磨不成非法別众是谓问羯磨生疑 于犯生疑者语言汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说是谓于犯生疑 于法生疑者汝等所问法者则犯波罗夷非比丘是谓于法生疑令须臾间不乐者(三十须臾为一昼夜谓令他少时间情不安隐也)

结罪 是中犯者若比丘故为比丘作疑若以生时若为年岁乃至法时疑说而了了者波逸提 说而不了了者突吉罗

此戒具三缘方成本罪一前人是比丘二故有疑恼心三说听了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者其事实尔不故作恼或戏笑语或疾疾语或独语或梦中语或欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若有人来欲受具足戒若满二十与受具足若不满者语言且住待满若彼便于彼处受具足来不得语疑悔语者越毗尼罪 若诸根不具及病亦尔(此上二句谓总摄百遮等人是也)

五分律云令余四众疑悔突吉罗 尼令二众疑悔波逸提 令余三众疑悔突吉罗

萨婆多论云若更以余事欲令疑悔故语者突吉罗所谓语比丘言汝多眠多食多语等 是人非比丘非沙门非释子令疑悔者突吉罗

此戒大乘同学

第六十四覆他麤罪戒

若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园䟦难陀数犯罪向一亲厚比丘说之嘱令勿语人后二人共鬬彼比丘即向余比丘说其所犯余比丘闻知白佛此初结戒也时有比丘闻佛结戒不知犯麤不犯麤后乃知麤罪或作波逸提忏者或有疑者佛言不知无犯复更与结戒也此是性罪由旧伴属事覆藏烦恼制斯学处

释义 律云麤罪者四波罗夷十三僧残覆藏者(谓掩蔽其过而不说也 萨婆多论云覆藏罪令佛法不清净长养恶法故)

结罪 是中犯者小食知食后说 食后知至初夜说 初夜知至中夜说尽突吉罗

中夜知至后夜欲说而未说明相出时波逸提 除麤罪覆余罪者突吉罗 自覆藏麤罪突吉罗(此是经夜展转名从生小罪也)除比丘比丘尼覆余人麤罪突吉罗(余人谓出家下三众及居家受戒者二众)

麤罪麤罪想波逸提 麤罪疑 非麤罪麤罪想 非麤罪疑尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一是受具戒人二所犯是麤罪三麤罪想为他人覆四覆经明相已出

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯(问准尼律比丘尼覆藏他尼弃罪犯波罗夷此定波逸提二义何从答少有差別若尼覆他尼行婬一事得重余戒从轻故尔结堕)

随开 不犯者先不知麤罪不麤罪想若向人说或无人可向说發心言我当说未说之间明相已出若或说有命难梵行难不说及最初未制戒等是为不犯

会采 萨婆多论云覆他麤罪有三种一覆他四弃僧残得堕罪 二覆出佛身血坏僧伦得对首偷兰遮 三覆下三篇得突吉罗

十诵律云见他犯罪向一人说便止若闻若疑不须说

僧祗律云不得趣向人说当向善比丘说若彼罪比丘凶暴或依王力大臣力起夺命因缘伤梵行者应作是念彼罪行业必自有报彼自应知喻如失火但自救身焉知余事斯则无罪

根本律云恐与为障碍之事或缘此令僧破坏者覆皆无犯

此戒大乘同制与不教悔罪戒一也

附考 第三分云内有五法应举他以时不以非时真实不以不实有益不以损减柔软不以麤犷慈心不以嗔恚

第四分云佛告优波离身威仪不清净言不清净命不清净寡闻不知修多罗寡闻不诵毗尼言辩不了喻若白羊是不应举他若诸法具足应以时以法举他罪 又复此比丘有爱恭敬于我则应举罪或无爱有恭敬或无恭敬有爱应举或虽无恭敬能令舍恶就善应举或彼有所重比丘尊敬信乐者能令舍恶行善应举若都无者僧应都舍置驱弃语言长老随汝所去处彼当为汝作举作忆念作自言遮出罪遮说戒遮自恣譬如调马师恶马难调即合韁杙驱弃如此比丘不应先从其求听即此是听

萨婆多论云天眼举他罪突吉罗天耳举亦如是

第六十五授戒不如法戒

年满二十应受大戒若比丘知年不满二十与受大戒此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提

缘起 此戒有二制佛在罗阅城迦兰陀竹园时城中有十七群童子先为亲友最大者年十七最小者年十二共求出家诸比丘即度令出家与受大戒时诸童子小来习乐不堪一食至于夜半患饥高声大唤啼哭言与我食来与我食来诸比丘语言少待须天明若众僧有食当与共食若无食者当共乞此间都无作食处佛闻知而故问阿难具以事白佛言不应授年未满二十者大戒此初结戒也时彼比丘闻结戒不知年满二十不满二十后乃知不满二十或作波逸提忏者或有疑者佛言不知无犯此第二结戒也由近圆事摄众烦恼制斯学处

释义 文分二节年满二十应受大戒明其正制若比丘知年不满下结成所犯律云年不满二十者不堪忍寒热饥渴暴风蚊虻毒虫及不忍恶言若身有种种病苦痛不能堪忍又复不堪持戒不堪一食与受大戒者(与是能授之者谓坛上三师及七位证盟僧也受谓求具足戒之人)此人不得戒者(谓所受人年既不满三师七证虽如法秉宣白四羯磨而彼不成比丘性戒体不圆名非具足葢佛为诸法之王深知众生业性差別而诸佛子从佛口生从法化生是故依制则比丘性具违教则戒法匪成也)彼比丘可诃痴故者(谓不但所受者不得戒而能授者亦招愆以痴无智慧不知戒法故 律摄云满足十夏方住师位复须成就五法一知有犯二知无犯三知轻四知重五于別解脱经广能开解于诸学处创结随开若遇难缘善知通塞常诵戒本能决他疑戒见多闻自他俱利威仪行法无有亏犯具如是德名亲教师由其亲能教出离法故 若苾刍虽近圆于诸学处不识重轻设六十夏仍须仗托明德依止而住若师小者唯除礼拜自余咸作此即名为老小苾刍不得与他出家及受近圆也)

结罪 是中犯者和尚若知年未满二十众中问言汝年满二十未受戒人报言或满二十或未满二十或疑或不知年数或默然或众僧不问授大戒三羯磨竟波逸提 白已二羯磨竟三突吉罗 白已一羯磨竟二突吉罗 白竟一突吉罗 和尚疑年未满得罪亦尔 若未白为作方便若剃发(净坛敷座是为作方便剃发者非出家时凡登坛受具必须相同比丘不得长发俗衣故当先剃发也)若欲集众若众僧已集和尚一切突吉罗 众僧若知若疑年未满二十不问一切突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是授具和尚二知年未满三羯磨已竟

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯(下三众犯突吉罗者彼非大僧无登坛作师之位若受居家八戒等法不遵律制岂无违越毗尼之咎)

随开 不犯者先不知信受戒人语若旁人证若信父母若受戒疑听数胎中年月及闰月若数一切十四日说戒以为年数(半月半月说戒每年共有二十四次白月及黑月大皆十五日说戒若黑月小则十四日说戒一年仅有六次十四日说戒当有十八次是十五日说戒今以方便皆约十四日说戒以算日数则每年省出一十八日十年便有百八十日傥其人是十九岁共省三百四十二日又可算作一年即可名为满二十岁矣)

会采 律摄云若有人近圆时年实未满而作满想后有亲属报云不满应数胎月闰月若满者善斯名善受若不满者退为求寂应更与受近圆若不尔者同前贼住 若有人年满十九作二十心而受近圆后经一年亲属来见报云不满或自忆知不满或年十八而受近圆后经二岁同前忆知斯等皆名善受正教难逢是开听故(本部未满更开数一切十四日说戒律摄未满但听数胎月闰月以足之若不足者退为求寂须知上根受具应准本部机若下劣律摄当依然斯乃受具已后有疑佛慈听开若未登坛先算此而为满岁者则法犯相似人堕全非断不可例此宜应钦遵于此)

此戒大乘比丘同学

第六十六發起诤事戒

若比丘知诤事如法忏悔后更發起者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园时六群比丘鬬诤僧如法灭后更發起作如是言汝不善观不成观不善解不成解不善灭不成灭令僧未有诤事而有诤事起已有诤事而不除灭诸比丘察知其故具白世尊此初结戒也与结戒时诸比丘不知诤事如法灭不如法灭后乃知如法灭或作波逸提忏者或有疑者佛言不知无犯此第二结戒也由起诤事不忍烦恼制斯学处

释义 律云诤者有四种言诤觅诤犯诤事诤(详如后七灭诤法中释)如法者如法如毗尼如佛所教忏悔已者(谓善灭诤法)后更發起者(谓其诤已灭复以不善心而举發令众诤论不息也)

结罪 是中犯者知如法灭后更發起作如是言不善观不成观不善解不成解不善灭不成灭说而了了波逸提(言观解者谓称量得宜应与何法当与何法也不成观解者谓法不应诤与毗尼相乖也)

观作观想者波逸提 观疑 不成观有观想 不成观疑尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一见比丘诤事二如法灭三观作观想而更發起四说而了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先不知若观作不观想若事实尔言不善观乃至不成灭若戏笑语若疾疾语若梦中语欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云若众为众作羯磨得窣吐罗罪以是破僧方便故

萨婆多论云若是僧制不入佛法發起得突吉罗罪

此戒大乘同制为菩萨不能善和鬬诤而反乱众鬬诤罪结轻垢

第六十七同贼伴行戒

若比丘知贼伴结要共同道行乃至一村间波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园有众多比丘从舍卫至毗舍离有私度关贾客欲为伴与之同行俱为守关者所捉将至波斯匿王王问其故诸尊实知此人不输王税是贼贾不答言知王言若实知者法应死复作念云岂宜杀沙门释子耶但以诃责放去臣众不服有少欲比丘闻知白佛此初结戒也时诸比丘不知是贼非贼伴行后乃知是贼伴或作波逸提忏者或生疑者佛言不知无犯故有第二结戒也此是遮罪由行路事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 律云贼伴者若作贼还若方欲去结要者共要至城若至村道者村间处处道

结罪 是中犯者知是贼伴共要同道行至村间处处道行一一波逸提 无村旷野无界处共道行波逸提

若共村间半道 若无村旷野行减十里皆突吉罗 若村间一道行 若方便欲去而不去 共要去而不去一切突吉罗

此戒具三缘方成本罪一实知是贼二结要同行三行处不减

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先不知不共结伴逐行安隐(谓无恐怖也)若力势所持若被系缚将去若命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若比丘欲行时当求车伴贼相貌有三事可知庄严香者在空处食生熟肉气色者常恐怖色庄严者终日结束面黑发黄凶恶似阎罗人若贼诈称作好人著好衣服到空回处展转相语今日当入聚落破墻壁劫夺财物不问沙门婆罗门一切尽取当知是贼不得即便舍离宜随顺去若近聚落方便舍去若贼觉者应语言长寿我正到此若与偷金贼共行波逸提(金乃七宝之首摄余可知)与叛负债人共行越毗尼罪十诵律云若险难处贼迭度者不犯

根本律云若迷失道彼来指示虽同行不犯

五分律云共恶比丘期行突吉罗若诸难缘不犯

此戒大乘同制

第六十八恶见不舍戒

若比丘作如是说我知佛所说法行婬欲非障道法彼比丘谏此比丘言大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说犯婬欲是障道法彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故若再三谏舍者善不舍者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园有阿梨咤比丘生是恶见诸比丘闻欲除去彼恶见故谏而不舍往白世尊世尊以无数方便诃责阿梨咤告诸比丘听众僧为彼作诃谏白四羯磨舍此事若有余比丘作如是言亦应诃谏白四羯磨故结此戒由邪思事僻执烦恼制斯学处(此并下二戒于三破中皆名破见也)

释义 文分三节若比丘作如是说等明所生之恶见彼比丘谏此比丘言乃至犯婬欲是障道法等明所谏之词彼比丘谏此比丘时坚持不舍等结成所犯作是说者(谓谬引佛语以证己见由见居家善信士女受持三皈五戒唯断邪婬虽有妻室而亦能证须陀洹乃至亦得阿那含果故生如是恶见)我知者(谓自能解知非他告知也)佛所说法者(所说是彰义法有二种一是佛亲说二是弟子说虽弟子说由承佛教故亦名法也)行婬欲者(是鄙恶事也)非障道法者(谓习行其事而不能障碍诸贤圣道法也)彼比丘谏此比丘言者(谓作下別谏之词)大德者(是如律尊称之词)莫作是语者(谓不可作是恶见之言也)莫谤世尊者(谓佛所说法离欲清净寂灭无为若言欲非障道即违反佛说是诽谤世尊谤者谓出非理之言也)不善者(谓当来定招恶果报也)世尊不作是语者(谓佛不说婬非障道法也)世尊无数方便说犯婬欲是障道者(谓世尊以种种言词说法教断欲想除爱欲所烧度于爱结欲如火坑如火炬欲如枯骨如段肉如梦所见欲是不净法是有漏法是障诸贤圣道果法)彼比丘谏时坚持不舍者(谓一比丘于屏处別谏之时固执邪见不受谏语也)彼比丘乃至三谏等者(谓別谏不从当鸣椎集僧白四羯磨其羯磨全法于作持中明向下唯明谏词结罪)

结罪 是中犯者彼比丘谏此比丘言乃至无数方便说行婬欲是障道法汝今可舍此事莫为僧所诃更犯重罪若受语者善(此是一比丘別谏也)不随语者应白(此是集僧诃谏凡作羯磨皆先有白)已当语言已白竟余有羯磨在汝可舍此事莫为众僧所诃责更犯罪若随语者善(言善者仅免本罪其方便罪仍当忏除)

不随语者作初羯磨作初羯磨当语言已白初羯磨竟余有二羯磨在汝当舍此事莫为僧所诃责犯罪若随语者善

若不随语者当作第二羯磨第二羯磨当语言已作白二羯磨竟余有一羯磨在汝可舍是事莫为众僧所诃犯罪若随语者善

若不随语者唱三羯磨竟波逸提

作白已二羯磨竟舍者三突吉罗 作白已一羯磨竟舍者二突吉罗 作白已舍者一突吉罗 若白未竟舍者突吉罗

若未作白作是语我知佛所说法行婬欲非障道法一切突吉罗(此谓別谏时及未曾別谏之前也)

彼比丘谏此比丘时余比丘遮若比丘尼遮者若有余人遮汝莫舍此事众僧谏与不谏遮者一切突吉罗

此戒具四缘方成本罪一坚持恶见二频谏不舍三羯磨如法四三番白竟

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若初语时舍(谓最初別谏时一闻谏语即舍)若非法別众谏若非法和合谏法別众法相似別众法相似和合非法非毗尼非佛所教谏若无谏者及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云若苾刍心生恶见谓为正见云我所解最为殊胜实不从佛闻如是语但出自意说其文义不生惭愧邪说诳他余苾刍见时应为屏谏若不舍者得恶作罪次羯磨谏作初白竟乃至第二羯磨竟若不舍者一一皆得恶作之罪第三竟时便得堕罪应于众中说悔其罪(然忏单堕皆对首作法即得除灭今准律摄云众中说悔者其义有二一以众为证更不再生如是邪见故二治此一人以诫众人令正思惟故)

此戒大乘犯重摄谤法戒故

引证 大般若经云若染色欲于生梵天尚能为障况得无上正等菩提是故菩萨断欲出家能得无上菩提非不断者 又云菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患不为五欲过失所染以无量门诃毁诸欲欲为炽火烧身心故欲为秽恶染自他故欲为魁脍于去来今常为害故欲为怨敌长夜伺求作衰损故欲如草炬欲如苦果欲如利剑欲如火聚欲如毒器欲如幻惑欲如暗井欲如诈亲旃陀罗等舍利子诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲

第六十九党恶见不舍戒

若比丘知如是语人未作法如是邪见而不舍供给所须共同羯磨止宿言语者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园阿梨咤生恶见众僧诃谏而故执不舍诸比丘嫌责白佛佛令僧与作恶见不舍举白四羯磨此初结戒也(即前戒是)时六群比丘供给所须共同羯磨止宿言语有知足头陀比丘诃责白佛此第二结戒也亦由邪思事僻执烦恼制斯学处

释义 律云如是语者作如是语我闻世尊说法行婬欲非障道法未作法者若被举未与解羯磨如是邪见不舍者众僧诃责而未舍恶见供给所须者有二种若法若财法者教修习增上戒增上意增上智学问诵经财者供给衣服饮食床座卧具病瘦医药同羯磨者同说戒止宿者屋有四壁一切覆或一切覆不一切障或一切障不一切覆言语者(谓教授及与评论善恶等事也)

结罪 是中犯者若比丘先入屋后有如是语人来若如是语人先入比丘后来若二人俱入宿随脇著地一切波逸提

此戒具三缘方成本罪一知是恶邪见人二知僧作举不舍三供给所须止宿

兼制 比丘尼波逸提(准尼律若随顺被举比丘三谏不舍者波罗夷是尼發起之本制也此乃比丘發起之兼制也)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者不知有如是语人在中宿若屋不尽覆障若露地若病倒地若为势力所持若被系闭或命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云共语语语波逸提共坐坐坐波逸提共宿宿宿波逸提共事事事波逸提 虽舍恶见僧未解羯磨亦波逸提 若作恶见僧未羯磨突吉罗 若不知及不如法羯磨不犯

十诵律云若教他法若从受法若与他财若取他财若共宿一切波逸提

根本律云若彼身病看侍无犯 或同居令舍恶见此亦无犯

此戒大乘同制

第七十畜被摈沙弥戒

若比丘知沙弥作如是言我从佛闻法行婬欲非障道法彼比丘谏此沙弥如是言汝莫诽谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语沙弥世尊无数方便说婬欲是障道法彼比丘谏此沙弥时坚持不舍彼比丘应乃再三诃谏令舍此事故乃至三谏而舍者善不舍者彼比丘应语彼沙弥言汝自今已去不得言佛是我世尊不得随逐余比丘如诸沙弥得与余比丘二三宿汝今无是事汝出去灭去不应住此若比丘知如是众中被摈沙弥而诱将畜养共止宿者波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园䟦难陀有二沙弥共行不净自相谓言我等从佛闻法其行婬欲非障道法闻中有少欲比丘白佛佛敕诸比丘置此二沙弥于众僧前眼见不闻处立作诃谏白四羯磨舍此事故而彼故不舍乃令僧如前置立作不舍灭摈白四羯磨(此乃不现前羯磨法也若谏诃则呼之近前而令听若羯磨则遣之远立而不闻)时六群比丘知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨而便诱将畜养同共止宿诸比丘嫌责六群启白世尊此初结戒也如是结戒彼二沙弥城中摈出便往外村城外摈出还入城中时诸比丘亦不知此是灭摈不灭摈后乃方知是灭摈或作波逸提忏者或有疑者佛言不知者无犯此第二结戒也亦由邪思事僻执烦恼制斯学处

释义 文分四节若比丘知沙弥作如是言等明沙弥所起邪见彼比丘谏此沙弥如是言等明诃谏白四羯磨彼比丘应语沙弥言自今已去等明不舍灭摈白四羯磨若比丘知如是众中被摈沙弥等结成所犯律云灭摈者僧与作灭摈羯磨(灭谓灭除摈谓摈弃)诱者若自诱若教人诱(谓以财法劝动引诱将去也)畜养者若自畜若与人畜(畜谓摄受与作依止养谓教授学问经法并给饮食也)共止宿者(谓同余比丘一处居止共房二三宿也 羯磨法于作持中明)

结罪 是中犯者若比丘先入宿灭摈者后至若灭摈者先入比丘后至或二人俱至随脇著地转侧一切波逸提

此戒具三缘方成本罪一是恶邪被摈二明知诱引三同宿畜养

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者先不知若比丘先至灭摈者后至比丘不知若房四无障上有覆若颠發倒地若病动转或为势力所持被系闭若命难梵行难及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云通夜坐不卧亦波逸提

律摄云若与依止及教读诵皆得堕罪 凡不见罪等被舍置人共为受用皆得恶作罪(此谓凡是三举二摈等人若共同受用皆不应故)

根本律云若是亲族或时带病或复令彼冀舍恶见虽权摄教并皆无犯

此戒大乘同制

附考 僧祗律云若有人为和尚阿阇黎所嫌余比丘不得诱引言我与汝四事汝当在我边住受经诵经 若观彼人必当舍戒就俗者得诱取当教言汝当知二师恩甚重难报汝应还彼目下住

毗尼止持会集卷第十二

音义

仿徉

上音旁下音羊仿徉犹徘徊也又仿徉以逍遥也

与钥同关令不能开

音六淋也水下也

畜生

梵语底栗车此云畜生立世论云由因谄曲业故于中受生复说此道众生多覆身行故名底栗车

婆沙论云生谓众生畜谓畜养谓彼横生禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生

问若以畜养名畜生者如诸龙水陆空行岂可为人所养名为畜生耶答养者义宽且满人世及以六天不养者处狭唯在人中山野泽内又古昔诸龙亦为人养具在文史今从畜养偏多故名畜生

音虽安也

音诺按也

沟渎

水注川曰谿注谿曰谷注谷曰沟注沟曰浍注浍曰渎

又田间之水曰沟

又水渎广四尺深四尺曰渎

一寻

四尺谓之仞倍仞谓之寻又云舒两臂为一寻

天眼

此眼诸天因修禅定而得也能见远近前后内外昼夜上下皆悉见之以无色质障碍故名天眼通非碍也

得法眼净

证须陀洹果断三界分別惑见真谛理名法眼净

阿梨咤比丘

阿梨咤亦名阿利咤此云无相是人所以生此邪见者言须陀洹斯陀含皆有妻室亦不障道牵此自比故生邪见言婬欲非障道法也

萨婆多论云此人先是外道弟子外道邪见师遣入佛法中倒乱佛法其人聪明利根不经少时通达三藏即便倒说云行障道法不能障道尽其智辩不能令成


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A25] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 旷【CB】嚝【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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