毗尼止持会集卷第十四

第八十六作骨牙针筒戒

若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提

缘起 佛在罗阅城灵鹫山中时有信乐工师为比丘作骨牙角针筒以是故废家事业财物竭尽无复衣食世人讥其求福得殃有惭愧比丘闻知白佛结戒由针筒事讥嫌烦恼制斯学处

释义 作者(若自作若遣人作)骨牙角者(僧祗律云骨者象马牛驼龙骨等牙者象鱼猪牙等角者牛犀鹿羊角等)针筒者(是比丘六物中之一也有二种作一筒形二合形若用上三种作此二形皆不听 律摄云针筒有二种应畜一苇二铁复有自种应畜谓铜铁钥石及以赤铜)刳刮者(刳谓剖内以空其中刮谓刬削其外以莹其表也)

结罪 是中犯者自作教他成者尽波逸提 若自若教他作作而不成尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一有贪爱心二是骨牙角三作成受用

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者用铁铜铅锡白镴竹木苇草作及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云应破已悔过若未破僧应敕令破

根本律云应打碎其罪说悔其所对之人应问云尔针筒打碎未若不问者得恶作罪

萨婆多论云以是小物故所以不入三十事又应破故若还主主不受若与他则生恼施僧则非法惟毁弃也

此戒大乘同学

附考 律摄云畜针筒者应密藏举若无惭愧苾刍及未具人借不应与能善爱护者应与贮畜针刀恐铁生垢应以蜡布裹之(谓灸蜡拭布帛)

第八十七过量作坐具戒

若比丘作尼师坛当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半更增广长各半磔手若过截竟波逸

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给孤独园按行僧房见众僧卧具敷在露地不净所污诸比丘受供还园世尊以此因缘集僧告众而诃责云当知此污是有欲人是嗔恚人是痴人非是无欲无嗔痴人若比丘念不散乱而睡眠无有是事况阿罗汉自今已去听诸比丘为障身障衣障卧具故作尼师坛六群便广大作有惭愧者见知白佛此初结戒也时迦留陀夷体大尼师坛小不能坐向佛所从来道边以手挽尼师坛欲令广大佛知而故问乃听更益广长各半磔手此第二结戒也由卧具事制斯学处

释义 文分三节若比丘下明其创制更增下明其随开若过者结成所犯尼师坛者(亦云尼师但那唐言敷具或云随坐衣又云衬足衣谓坐卧时敷于坐卧之上随坐随卧无令垢秽污于卧具所以制意本为障身障衣障卧具故 事钞云为身者恐坐地上有所损故次为衣者恐无所替三衣易坏故为卧具者恐身不净污僧床褥故)量者(是所制数量以定广长之式也)长佛二磔手广一磔手半(佛一磔手唐尺一尺六寸谓长量三尺二寸广量二尺四寸)更增广长各半磔手者(半磔手八寸也谓广长正量之外各增益八寸此则长量有四尺广量有三尺二寸足堪坐卧也)截竟者(谓不依量而作当令截却如量罪应求悔也)

结罪 是中犯者若长中过量广中不过广中过量长中不过广长俱过量自作若教他使作成者尽波逸提 作不成者尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一心贪广长二故慢圣制三作已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者应量作减量作若从他得已成者截割如量若叠作两重及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云应截断已悔过若未截僧应敕令截

僧祗律云若过量者截波逸提悔过不截而悔越毗尼罪(此不截而悔罪治不敕不听)

此戒大乘同学

附考 根本羯磨云时有苾刍以杂色物作尼师但那守持长留缕𦆠(𦆠音卫织余也)时婆罗门及诸俗侣便生讥笑佛言凡为坐具应作两重染令坏色

第三分云必须截断缝刺为叶四边帖缘

律摄云尼师但那应两重作叠为三分在下一分应截断作叶与三衣叶同(所以南山错裁卧具天人指受葢式如此也)

十诵律云新者二重故者四重不应受单尼师坛先受者不应舍

僧祗律云听两重作不得趣尔厌课持小故㲲复(课者试也谓厌用也)及叠量缩量水湿量欲令乾已长大若用钦婆罗一重作劫贝二重作此是随坐衣不得作三衣不得净施取薪草盛杂物唯得敷坐若道路行得长叠著衣囊上肩上担至坐处取坐之若置本处当中掩之欲坐徐舒先手按后方坐

义净师注云此中制意者尼师但那本为衬替卧具恐有所损不拟余用然其大量与自身等顶上余有一磔手在斯乃正与卧具相当若其量小不堪替卧 又按诸部多云长中增一磔手唯本律文云更增广长各半磔今故赘之俾晓

根本律云长中更增一张手

十诵律云缕边益一磔手

萨婆多论云听益缕际者谓从织边唯于一头更益一磔

五分律云续方一磔手谓截作三分续长头余一分帖四角不帖则

僧祗律云益磔者二重三重对头却刺

第八十八过量作覆疮衣戒

若比丘作覆疮衣当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手截竟过者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时诸比丘患种种疮脓血污身污衣污卧具佛听畜覆疮衣所作衣麤多毛著疮举衣患痛白佛复听以大价细輭衣覆疮上后著衣裙若至白衣家请坐时应语言我有患若言但坐当褰上涅槃僧以此衣覆疮而坐时六群闻便多作广长覆疮衣诸比丘见知白佛结戒由过量而作制斯学处

释义 文分二节若比丘下明制衣量截竟等结成所犯律云覆疮衣者有种种疮病持用覆身长佛四磔手者(谓长量六尺四寸)广二磔手者(谓广量三尺二寸)截竟等如上

结罪 是中犯者若长中应量广中不应量长中不应量广中应量若广长俱不应量自作教人作成者尽波逸提 若不成尽突吉罗 若为人作成不成尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一有贪慢心二过量作成三自他作竟

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者应量减量作若从他得裁割如量若叠作两重及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云此覆疮衣是随身衣不得作三衣及净施乃至杂用疮瘥得作三衣及净施余用

十诵律云乃至疮瘥后十日若过是畜波逸提(此恐译笔之误应同长衣犯舍堕)应截断悔过若未截僧应敕令截

僧祗律云若过量截已悔过不截而悔越毗尼罪(不截亦兼能所)

此戒大乘同学

附考 按根本部令加法受持既受持则无长衣之过向一如法苾刍所具仪言云 大德一心念我苾刍(某甲)此覆疮衣应量作今受持(三说)彼应报言尔答云善(准此则十诵笔误可知)

第八十九过量作雨浴衣戒

若比丘作雨浴衣当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者截竟波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时六群比丘闻毗舍佉母请愿佛听诸比丘作雨浴衣輙多作广大雨浴衣有乐学戒者嫌责白佛结戒由雨衣过量制斯学处

释义 律云雨浴衣者谓比丘著在雨中洗浴用覆身故长佛六磔手者(谓长量九尺六寸)广二磔手半者(广量四尺)截竟如上

结罪 是中犯者若长中不应量广中应量长中应量广中不应量若广长俱不应量自作教他作成者尽波逸提 不成者尽突吉罗 若为人作成不成尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是雨浴衣二故过量作三作已成

兼制 比丘尼突吉罗(尼无雨浴衣按尼律中唯听畜浴衣若过量犯波逸提)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯随开 不犯者应量减量作若从他得裁割如量若叠作两重及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云应截断已悔过若未割截僧应敕令割截

僧祗律云不截而悔越毗尼罪

此戒大乘同学

第九十等佛衣量戒

若比丘与如来等量作衣或过量作者波逸提是中如来衣量者长佛十磔手广六磔手是谓如来衣量

缘起 佛在释翅搜尼拘类园尊者难陀(此是佛弟难陀)短佛四指诸比丘遥见来皆谓是佛即起奉迎至乃知之彼此俱怀惭愧佛听难陀著黑色衣以別之(谓以黑泥染成坏色 萨婆多论云佛衣色如金结施加毛㲲色亦尔故难陀宜当覆沙覆沙此翻坏色)时六群与如来等量作衣或过重作诸比丘嫌责白佛结戒(根本律云邬波难陀作大支筏罗缝刺既竟但披一边余聚肩上诣诸住处因招讥过制斯学处 此由身小衣大不相应故所以半披半聚肩上)

释义 文分二节若比丘下明其所犯是中下正明衣量律云衣者有十种如上如来者(是佛十号之首谓凡夫来而不如声闻如而不来唯世尊来而能如如而能来有异凡夫声闻也)如来衣量等者(长佛十磔手准今一丈六尺广六磔手有九尺六寸宽 萨婆多论云佛衣量佛身丈六常人半之衣量广长当应半也)

结罪 是中犯者若比丘等如来衣量长中不应量广中应量广中不应量长中应量若广长中俱不应量自作教他作成者尽波逸提 自他作不成尽突吉罗 若为他作成不成尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一有慢教心二贪广长三过量作成

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若从他得作成衣当截割如量若不割截叠作两重及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云应截已悔过若未截僧应敕令截

僧祗律云若不截而悔过越毗尼罪

此戒大乘同学

附考 僧祗律云当随自身量僧伽梨有三种上者长五肘广三肘(肘者从臂节腕至舒指尖为一肘中人一肘一尺八寸)中者长五肘一不舒手(谓四肘舒指尖一肘拳手也)广三肘一不舒手 下者长四肘半广三肘一不舒手 多罗僧亦复如是 安陀会上中二种亦尔下者长四肘半广二肘一不舒手

律摄云总有三品僧伽胝衣上者用自肘量竖三横五下者各减半肘二内名中七条五条亦有三品并同此量 复有二种五条衣竖二横五竖二横四但葢三轮是谓守持衣极之小量(谓上但葢脐下掩两膝若肘长者则与此相当如臂短者不及于膝宜依肘长为准)若身长大而肘短者依身为量不依肘量若翻此者亦依身量

五分律云肘量长短不定佛令随身分量

本律云度身而衣(五九十波罗提法竟)

六波罗提提舍尼法

有四条然此皆由贪故而长贪惑坏他信敬故佛禁之波罗提提舍尼者此无正翻事钞准义翻云向彼悔然一切罪皆应向他说悔何故此中独名向彼悔

根本律摄云谓于住处现有苾刍皆须一一別对陈说不同余罪故受別名又犯罪已即须陈说不得停息亦异余罪

按僧祗十诵及本部此罪应向一人边一说發露悔过罪便得除也

经云犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犁中(人间一百年彼天一昼夜)于人间数三千六百万岁此泥犁即黑绳地狱谓以热铁绳絣量肢体后方斩锯故

第一受非亲里尼食戒

若比丘入村中从非亲里比丘尼若无病自手取食食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是法名悔过法

缘起 此戒有二制佛在舍卫国给狐独园时世谷贵人民饥饿乞求难得莲华色比丘尼初日乞所得食持与比丘二日三日亦如是复持钵入城乞食路逢长者乘车觐王从者驱人尼因避道堕深泥中面掩地而卧长者慈愍敕人扶出问知其故乃嫌责比丘不知义让即请尼还家浣衣供食语言自今已去可常在我家食勿复余去若外有所得者随意与人诸比丘闻知白佛世尊集十句义初为僧结戒也时诸比丘皆有疑不敢取亲里尼食复有诸病比丘不敢受非亲里尼食佛皆听之故有非亲里及无病自手取食之语此第二结戒也由苾刍尼事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 文分二节若比丘下明所犯之事是比丘下明悔过之法入村中者(言村中拣非村外空处村有四种如上明)非亲里比丘尼者(亲里如上尼既非亲则不应向彼求索)无病自手受食者(无病则无开缘 僧祗律云病者不谓小病谓疥癞黄烂疮痍痈痤人所恶贱 自手取食者拣非置地与使人授与谓是自手或持器从他受取二五食以吞咽也)是比丘者(即犯过之人)余比丘者(谓善受具足持戒之人)可诃法者(谓所作非善是佛遮止既违所制理应诃责也)所不应为者(谓非知足惭愧比丘所应为也)今向大德悔过者(谓不敢隐覆自言以雪其所犯也)是法名悔过法者(此句结归篇聚之名令知守持 善见律云此戒体无罪名一人边一说悔过)

结罪 是中犯者若不病而自手受如是食食咽咽波罗提提舍尼

此戒具五缘方成本罪一尼非亲里二非亲尼想疑三自身无病四村中自取五随食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者受亲里尼食若有病若置地与若使人授与若在僧伽蓝中若在村外(在村外听者由犯缘于城中發起也)若在比丘尼寺内与及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云若比丘在村外尼在村内若比丘在村内尼在村外 若比丘在空尼在地若尼在空比丘在地皆突吉罗

萨婆多论云若一时取十五种食一波罗提提舍尼 若一一取十五波罗提提舍尼(十五种食谓五正食非五正食及麦粟稻麻荍未作𪎊饭饼尽名五似食)

律摄云实非亲尼作亲尼想及疑皆得本罪 亲作非亲想及疑皆得突吉罗 于亲作非亲想无犯

此戒大乘不问亲里非亲但观可受不可受然在末法世更宜与尼疎绝为善

第二不止尼代索食戒

若比丘至白衣家内食是中有比丘尼指示与某甲羮与某甲饭比丘应语彼比丘尼如是言大姊且止须比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼如是言大姊且止须比丘食竟者是比丘应悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向诸大德悔过是法名悔过法

缘起 佛在舍卫国给狐独园有众多比丘与六群在白衣家内共座食时六群尼与六群索羮饭语言与此羮与此饭而舍中间不与乃越次与诸比丘闻中有少欲者嫌责六群白佛结戒由饮食事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分三节若比丘下明受食之仪若无一比丘下明所化之事是比丘下明悔过之法指示者(谓处分其事也)与者(谓非平等行食乃越次偏与也)羮饭者(显非粗食也)大姊且止者(女兄曰姊律制比丘称诸尼众通言大姊 且止二字是出诃止之言止其少停须待众人食竟也)若无一比丘等者(谓现前大众中乃至无一人诃止彼比丘尼是食比丘即得本罪)向诸大德悔过者(谓是食比丘应对现前众比丘说悔其罪不同余三戒但对一人边露悔即得除灭故云向诸大德悔过也)

结罪 是中犯者若无一比丘诃止而食者咽咽波罗提提舍尼

此戒具四缘方成本罪一是白衣家二比丘尼指示三不遮令止四受食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若语言且止若比丘尼自为檀越若檀越设食令比丘尼处分若不偏为与此置彼及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云语言大姊小止须诸比丘食竟若止者善若不止者若二若三语若不语受者越毗尼罪 食犯悔过法

萨婆多论云若二部僧共坐一部僧中若有一人语是比丘尼者第二部僧亦名为语 若別入別坐別食別出者是中入檀越门比丘应问出比丘何比丘尼是中教檀越与比丘食若言某应问约敕未答言已约敕是入比丘亦名约敕 有诸比丘出城门时有比丘入者应问出者若出未约敕入者应约敕若出约敕入者亦名约敕

五分律云若式叉摩那沙弥尼教益食不语言小却者突吉罗

此戒大乘同学

附考 按本部及僧祗部若众中无一比丘诃止一切比丘食者皆得罪而僧祗惟令向一人悔过准义须知若食者是下座应依本部若食者是上座当如僧祗

第三学家受食戒

若先作学家羯磨若比丘于如是学家先不请无病自手受食食是比丘应向余比丘悔过言我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是法名悔过法

缘起 此戒有二制佛在罗阅城耆阇崛山中有居士家夫妇俱得信乐为佛弟子然诸佛见谛弟子常法于诸比丘乃至身肉无所爱惜常与供养遂贫穷衣食乏尽比居诸人皆云家先大富从供养沙门释子已来贫穷乃尔有少欲惭愧比丘闻知白佛佛听僧与居士作与家白二羯磨(此羯磨法于作时中明)故制云若比丘知是学家与作羯磨竟而在其家受饮食食当向余比丘悔过此初结戒也于是比丘中先受学家请皆有疑不敢往复有病比丘有疑不敢受学家请佛俱听之故加先不受请无病自手受食之语此第二结戒也由乞食事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 文分二节若先作学家羯磨下明所犯之事是比丘下明悔过之法学家者(律摄云谓预流果一来果不还果 以其初二三果惑漏未尽还须学断故名为学家乃四姓之家惟此学人处在居家而获果证若阿罗汉名无学人必要远离欲爱尽诸有漏方证四果非处居家而能获也)羯磨者(谓彼夫妇俱证圣果于三宝中无所悭惜家事贫乏僧乃为作遮护法不至其家而受饮食不同治罪遮不至白衣家法也)如是学家者(谓僧已作羯磨之学家也)先不受请无病者(谓虽与作羯磨而彼未请亦非有病则无开缘也)

结罪 是中犯者先不受请又无病于如是学家中自手受饮食者咽咽波罗提提舍尼

此戒具三缘方成本罪一是羯磨学家二不请无病三受食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先受请若有病若置地与若从人受取若学家施与后财物还多彼从僧乞解学家羯磨及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同学

附考 五分律云若妇是圣夫是凡或夫是圣妇是凡皆不应与作学家羯磨若夫妇俱是圣无悭贪心财物竭尽乃与作学家羯磨若僧有园田应与令知使毕常限余以自供若无园田乞食得就其家食与以所余若不能尔应将至僧坊给其房舍卧具次第与食非时浆饮皆悉与之有可分衣亦应与分彼学家妇女诸尼亦应如是料理

第四恐处受食戒

若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越若僧伽蓝外不受食在僧伽蓝内无病自手受食食者应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法

缘起 此戒有二制佛在释翅搜国尼拘类园中时舍夷城诸妇女持饮食诣僧伽蓝中供养盗贼闻之于道路娆触诸比丘白佛佛言自今应语诸妇女莫出道路有贼恐怖已出城应语言莫至僧伽蓝中道路有贼恐怖此初结戒也时诸檀越先知有疑恐怖而故持食来诸比丘有疑不敢受复有病比丘亦疑不敢受又有施主以食置地与若教人与诸比丘疑不敢受佛皆听之更加先不语檀越及无病自手受食之语此第二结戒也由饮食事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分二节若比丘下明所犯之事应向余比丘下明悔过之法律云阿兰若处者去村五百弓(谓一拘卢舍即五里也 律摄云此据缘起作是言若更远处亦同此处)疑恐怖者疑有贼盗恐怖檀越者(檀是梵语此翻为舍越是华言谓其能破悭嫉行于舍施自可越渡贫穷之海后获巨富而引生福德资粮也)病者(僧祗律云下病冷病风病不堪出外 前之三戒由在聚落家内成犯此戒因在寺中生过故也)

结罪 是中犯者若阿兰若比丘在如是逈远处住若先不语檀越于僧伽蓝外不受食僧伽蓝内无病自手受食食咽咽波罗提提舍尼

此戒具五缘方成本罪一是在寺内二路逈疑怖三不先语施主四身无病缘五自受食入咽

兼制 比丘尼突吉罗(同制別学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若先语檀越若有病若置地与若教人与若来受教敕听法时比丘自有私食令授与及最初未制戒等是为不犯

此戒大乘同学

附考 按根本部及十诵律俱令白二羯磨差一比丘为观察看守险路人

萨婆多论云若比丘受僧羯磨是比丘知是中有贼入应将净人是中立若是中见人有似贼者应取是食语诸持食人莫来是中有人似贼若是持食强来不犯 所差羯磨人必使勇健多力能却贼者若不能一切僧尽应至有贼处若复不能应语聚落檀越令多人防护也

因此戒中明阿兰若故录阿兰若行法第三分云清旦洗手取衣抖擞著大衣著头上或肩上洗钵放络囊中取革屣打露杖持钥出房闭户推看牢不若不牢应更安居(音簟户牡所以闭户也)若牢应推绳著内四顾看若无人见应藏户钩若有人见应更著隐处或持去在道路行应常思惟善法若见人应先问讯言善来若欲入村安钵置地著大衣以革屣打露杖寄村边入村时应看巷相若空处相市相门相粪扫相入白衣家应看第一门相乃至第七门相若欲正衣应向璧右手捉杖左手捉钵不应当道住不应屏处住不应迎取食若唤应往若得饭乾饭等不应并著一处若是一钵应以物隔若树叶皮若键𨩲若次钵若小钵𪎊应手巾裹不应选大家乞不应强要得若知当得应待乞出村下道安钵置地褋大衣著头上肩上行时常思惟善法见人应先问讯善来至常所食处洒扫具水器残食器床座洗脚石水器拭脚巾若有余阿兰若比丘来应起远迎为取钵与座与水器等乃至澡豆洗手净洁別留残食若有娑那来应与(娑那此云贼)次授水与彼阿兰若比丘次授食与彼食时应看供给所须盐醋菜水扇等若日时欲过应俱食应为取钵与洗手若有余食应与人非人等洗盛残食器床座等物复本处洒扫食处若有娑那来应语此是水此是洗足物此是食为汝等故別留清洁欲食便食阿兰若比丘应善知夜时节善知方相善知星不应敷好卧具应初夜后夜警心思惟

律摄云非愚痴人堪住阿兰若处设非多闻但明戒相亦得住(阿兰若亦云精舍谓其处非粗暴者所止乃精练行者所居今人一无所知而云住静深可叹之 六四可呵法竟)

七众学法

共有百条事钞云律言式叉迦罗尼义翻众学法谓是应学事也

律摄云众学法者谓于广释中所有众多恶作恶说咸悉摄在众学法中是故总言众学法也

萨婆多论中问曰余篇不言应当学而此戒独尔答余戒易持而罪重犯则成罪或众中悔或对首悔此戒难持而罪轻脱尔有犯心悔念学罪即灭也以难持易犯故常慎心念学不结罪名直言应当学也

经云犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犁中(人间五十年彼天一昼夜)于人间数九百万年此泥犁即等活地狱谓诸罪人各各手生铁爪相掴肉堕或狱卒唱或冷风吹活二缘虽异等一活故

斯众学法文句简略事多同轨不繁条列科名唯随下赘其数目至于缘起释义藏卷未全稽诸犍度皆由六群所兴此是行护威仪非类余篇故诸部中开合不等数无一定或百十以外或五十以内独本律文具足百法今就百法约为九例一著衣事二入村事三坐起事四食啖事五护钵事六说法事七塔像事八便利事九观望事(此准律摄唯增塔像事以诸部中无故律摄不载)

附考 应当学戒僧祗律六十七法 五分律一百八法 十诵律一百十三法 解脱戒本七十六法(此出迦叶毗部) 根本律四十三法

当齐整著涅槃僧应当学(第一)

缘起 佛在舍卫国给孤独园时六群比丘著涅槃僧或高或下或作象鼻或作多罗叶或时细𫌇诸居士见皆共讥嫌谓似国王大臣亦似节会戏笑俳说人著衣有少欲比丘闻知白佛佛集十句义为僧结戒

律摄云众多学法等皆由法式事讥嫌烦恼制斯学处(于此总出下不別名)

释义 当齐整著涅槃僧者(涅槃僧亦云泥洹僧此翻云裙 当齐整著者律摄云谓离不齐整著衣之过也)律云不齐整者或系带或高褰齐腰或垂前一角如象鼻或垂前两角如多罗树叶或腰绕细𫌇(律摄云谓从裙边细叠成𫌇腰间总压形似多罗叶上聚下散者是也其如法著式详载内法传中)

结罪 是中犯者若故作犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗 若不故作犯突吉罗(善见律云突者恶也吉罗作也 应忏突吉罗是根本罪非威仪突吉罗是从生罪谓以故作犯本罪时有乖僧仪故又从本罪上犯一非威仪突吉罗须知若犯时则根本从生二罪皆成若忏时则根本灭从生随灭以名殊体同法无两忏今唯约不覆藏忏法论之若犯已覆藏或一日多日方说悔者理具八品诘问有无忏法非总应前后办制有明文慎勿相紊 若不故作犯突吉罗者此开误犯不必对人求悔但自责其心更不再作罪则消灭今于首条详释重轻以下结罪准此无异 此戒应忏故作法及不故犯责心悔法皆于作持中详明)

兼制 比丘尼并下三众突吉罗

随开 不犯者或时中生疮下著或脚𨄔有疮高著若僧伽蓝内若村外若作时若在道行及最初未制戒等是为不犯

会采 律摄云苾刍不依佛教不顾羞耻欲为非法者捉衣开张得责心恶作 若披著身得对说恶作 若有顺奉心而著衣不如法式或时忘念或是无知非法著者唯犯责心恶作如是于余学处准此应知

五分律云若不解不问而作此著突吉罗 若解不慎而作此著突吉罗 若解轻戒轻人而作此著波逸提

僧祗律云不得如婬女法卖色左右顾视为好不好应看令如法齐整著若放恣诸根不欲学齐整著内衣者越学

事钞云世尊处出深达物机凡所施为必以威仪为主故此百事大乘悉皆同学息讥生信自护护他倍应严净除是诸大菩萨示现逆行在处不论若是学地凡夫难越准绳

附考 根本律云佛在施鹿林中初度五苾刍出家服饰尚俗佛作是念过去诸佛云何教声闻众著衣服耶是时诸天前白佛言如净居天所著衣服世尊即以天眼观知如诸天所说事无差异即告苾刍曰汝从今后应同净居天齐整著涅槃僧萨婆多论问曰结既在初而在后也答曰佛在初结后集法藏者诠次在后何以故罪名虽一而轻重有五以重戒在前轻戒在后此戒于五篇中最轻是故在后又以一是实罪二是遮罪以实在初遮在后(实罪即性罪也)又以一是无残二是有残是故重者在初而轻者在后也 又问五篇戒中佛何以止制著涅槃僧及三衣观去来现佛及净居天耶答曰佛结五篇戒此最在初以此贯初故余篇不说又此戒于余篇是轻者将来弟子不生重是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也又三世诸佛结戒有同不同于五篇中不必尽同此著泥洹僧袈裟三世诸佛尽同是故此戒观诸佛及净居天余篇不观也

当齐整著三衣应当学(第二)

释义 缘处發起招世讥嫌如上佛为结戒 律云三衣者安陀会多罗僧僧伽梨也不齐整者或下著过肘露脇或高著过脚𨄔上或下垂一角作象鼻或垂前两角后褰高作多罗树叶或细𫌇已安缘

结罪 是中犯者并余四众悉皆同前 不犯者或肩臂有疮下著或脚𨄔有疮高著若寺内若村外若道行若作时及最初未制戒等

会采 僧祗律云若泥时作时手得抄举

根本律云苾刍热时于自房内但著下裙及僧脚崎随情读诵说法作衣服等于四威仪悉皆无犯(僧脚崎旧云僧祗支此翻掩腋衣用掩右腋覆左肩上)

舍利弗问经云修供养时应偏袒以便作事作福田时应覆两肩现田文相云何修供养如见佛时问讯师僧时应拂床扫地卷衣裳乃至移种种供养云何作福田时应时乞食坐禅诵经经行树下人见端严有可观也

不得反抄衣入白衣舍应当学(第三)

释义 缘处發起如上佛为结戒 律云白衣舍者村落也反抄衣者或左右反抄衣著肩上行也结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或脇肋边有疮若寺内村外作时道行及最初未制戒等

会采 律摄云上下衣服不得偏抄一边露现形体不得双抄两边置于肩上凡是行步非大人相者皆应远离

僧祗律云若风雨时得抄一边 若偏袒右肩得抄左边若通肩披得抄右边不得令肘现 乞食畏污衣故得反抄不现肘无犯

不得反抄衣入白衣舍坐应当学(第四)

释义 缘处發起讥嫌等其中所犯不犯并余四众悉皆同前(前戒是行威仪此戒是坐威仪也在白衣家坐时应好遮身勿为撩乱失比丘仪当整衣如法直身正意生他信敬若放恣诸根抄衣露体令他讥谤则自损损他是以禁之)

采采 僧仪律云若乞食若取食肘畏污衣故得抄衣但莫令肘现 若精舍中和尚阿阇黎前坐不得抄衣若抄者得抄一边不得抄两边 若偏袒者抄左边若通肩披者抄右边若见长老比丘应还下

不得衣缠颈入白衣舍应当学(第五)

释义 缘处發起讥嫌等如上佛为结戒 律云缠颈者总捉衣两角著在肩上

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或时肩臂有疮若寺内村外道行作时及最初未制戒等

不得衣缠颈入白衣舍坐应当学(第六)

释义 缘处發起讥嫌等其中所犯不犯并余四众悉皆同前此中于坐有异前是行也

不得覆头入白衣舍应当学(第七)

释义 缘处發起如上见者讥嫌谓如盗贼佛为结戒 律云覆头者若以树叶若以碎段物若以衣覆(律摄云以衣覆头如新嫁女故招世讥嫌)

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或时患寒或头上疮生或命难梵行难覆头而走若寺内若村外若道行若作时及最初未制戒等

会采 僧祗律云若风寒雨及病不得全覆当覆半令一耳现若见和尚阿阇黎上座当却 不得覆头入厕若在屏私房覆无罪(一往律家教授新受戒者令入厕时以巾覆顶勿许露之然律中因比丘蹲踞小便俗人为是尼僧窥视及至起身乃识比丘而生讥诮故制便利时尼则以巾覆头而別知二部今令男僧覆巾讹之极矣明律者速当改革)

不得覆头入白衣舍坐应当学(第八)

释义 缘处發起讥嫌等其中犯所不犯并余四众悉皆同前此唯异坐威仪也

不得跳行入白衣舍应当学(第九)

释义 缘处發起如上见者讥嫌谓如鸟佛为结罪 律云跳行者双脚跳也

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或时有疮若为人所打若有贼若有恶兽若有棘刺或渡渠或渡坑堑或渡泥及最初未制戒等

会采 僧祗律云不得先下脚指后下脚跟当先下脚跟后下脚指若脚心有疮当侧脚行作蔽物系之

不得跳行入白衣舍坐应当学(第十)

释义 缘处發起讥嫌等其中所犯不犯并余四众悉皆同前此別坐威仪也

不得白衣舍内蹲坐应当学(第十一)

缘起 佛在舍卫国住祗园中有居士请僧设供往白时到诸比丘到家就座而坐六群蹲坐比座以手触之即倒露形居士见讥嫌谓无惭愧如裸形婆罗门佛为结戒 律云蹲坐者若在地若在床上尻不至地也(尻考平声脊骨尽处是也谓以双脚蹈地两膝并竖也)

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前

不犯者或时尻边生疮若有所与若礼若忏悔若受教诫及最初未制戒等

会采 僧祗律云不得抱膝坐不得交脚坐若有病无犯

不得叉腰行白衣舍应当学(第十二)

释义 缘处發起如上见者讥嫌谓如世人新婚娶得志骄奢佛为结戒 律云叉腰者以手叉腰匡肘也(谓横举手也)

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或时脇下生疮若寺内村外道行作时及最初未制戒等

会采 僧祗律云若腰脊痛若风肿者得叉腰若痈痤疮癣以药涂上畏污衣故叉腰无罪

不得叉腰入白衣舍坐应当学(第十三)

释义 缘处發起讥嫌等其中所犯不犯并余四众悉皆同前此但明坐威仪也 律云以手叉腰匡肘白衣舍坐妨其比坐也(纵无比坐而独受请者更应严肃威仪惜护僧体)

会采 十诵律云不得掌扶颊坐

不得摇身行入白衣舍应当学(第十四)

释义 缘处發起如上见者讥嫌谓如王似大臣佛为结戒 律云摇身者左右戾身趋行也(戾音例斜也曲也字从犬出户曲戾也)

结罪 其中所犯并余四众悉皆同前 不犯者或有如是病或为人所打回戾身避杖或恶兽所触或逢担棘刺如是戾身或渡抗渠泥水处于中摇身过或著衣回身看衣齐整及最初未制戒等会采 僧祗律云不得摇头行若老病身振风雨寒雪摇无犯

不得摇身行入白衣舍坐应当学(第十五)

释义 缘处發起讥嫌等其中所犯不犯并余四众悉皆同前内不同者此是坐威仪也

毗尼止持会集卷第十四

音义

音枯剖也

音产削平也

音委大葭也葭音嘉苇初生名葭稍大为芦长成乃名为苇其华遇风吹扬如雪聚地如絮取其茎以为针筒

音牵谓揭开衣也

涅槃僧

或云泥缚些那或云泥伐𦺻那此翻裙也

疮痍伤也

疖也疖音节癕也

左传云设机而不倚

户牡

音亩门关键也关键即户钥大抵关有键以止之又有锁钥以固之

三十三天

即忉利天大智度论云昔有婆罗门姓憍尸迦与知㕛三十二人共修福德命终皆生须弥由顶憍尸迦为天主名帝释天三十二人为辅臣周围列居独帝释处其中三十二天人名字经论不载唯正法念处经明之

四王天

东方持国天王谓能护持国土故居须弥山黄金埵

南方增长天王谓能令他善根增长故居须弥山瑠璃埵

西方广目天王谓以净天眼常观拥护此阎浮提故居须弥山白银埵

北方多闻天王谓福德之名闻四方故居须弥山水晶埵

音国批打也

净居天

净居天有五谓声闻之人断欲界九品思惑尽证第三阿那含果而居其中亦名五不还天若据俱舍图言此五天次第而上若据楞严经言此五天皆横在第四禅天中彼第四禅天但能闻此五天之名而不能知见如世间圣地道场多有罗汉所居而人不能见也一无烦天二无热天三善见天四善现天五色究竟天

佛眼

谓具肉天慧法四眼之用无不见知如人见极远处佛见则为至近人见幽暗处佛见则为明显乃至无事不见无事不知无事不闻闻见互用无所思惟一切皆见也

𫌇皱

上音折衣𫌇也下音绉蹙也谓多作细𫌇也

与腨同音软腓肠即脚肚也

音盼衣下系也

音叶按也

音畜齐也

音化胫两旁内外曰踝足骨也

[巾*勾]

上音枢[巾*勾]下音钮结会衫纽也

匡肘

谓横举手也未详字出如礼记云并坐不横肱是也

趋行

疾行曰趋疾趋曰走


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 提【CB】捉【卍续】
[A3] 孤【CB】狐【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 孤【CB】狐【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 贫【CB】贪【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 却【CB】郤【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 肋【CB】助【卍续】(cf. T22n1428_p0699a12)
[A37] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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