毗尼止持会集卷第八

五波逸提法

有九十条然此波逸提究体则总摄前章列名则別居第五前论物为重此以行为非论物要先舍所贪物而后求悔行非必须决心说忏乃可得除故前明三十尼萨耆波逸提法竟今复明九十波逸提法也

律摄云波逸底迦者谓是烧煑堕恶趣义虽复余罪皆是其堕此但目于堕烧煑指其堕处也又诸学处于方便位皆悉许有不敬圣教波逸底迦据斯少分堕义皆通(文)准此则深穷犯源由心不敬圣教故所多有违犯所犯若成随事轻重结归本罪然于最初少分堕义一一俱通

第一故妄语戒

若比丘知而故妄语者波逸提

缘起 佛在释翅瘦迦维罗卫国尼拘类园中释子象力比丘善能谈论与外道梵志论议若不如时便违反前语若僧中间是语时即复违反前语梵志讥嫌诸比丘白佛世尊集十句义为僧结戒此是性罪由诈妄事覆藏烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 律云知而妄语者不见言见不闻言闻不触言触不知言知见言不见闻言不闻触言不触知言不知见者眼识闻者耳识触者鼻舌身三识知者意识(此以六识束为四名以眼耳意三根性利力用偏多又能远取境界故各分为名鼻舌身三根性钝力用处少又唯近取境界故合名为触 律摄云故者是决定心表非错误妄语者谓对了知人违心异说作诡诳言名为妄语善见律云妄语者口与心相违亦名空语也)

结罪 是中犯者若不见不闻不触不知彼如是言我见闻触知知而妄语者波逸提

若不见不闻不触不知是中见想闻想触想知想彼便言我不见不闻不触不知知而妄语者波逸提

若不见不闻不触不知意中生疑彼作是言我无有疑便言我见我闻我触我知知而妄语者波逸提

若不见不闻不触不知意中有疑便言我是中不疑便言我不见不闻不触不知知而妄语者波逸提

若不见不闻不触不知意中无复疑便言若有疑我见我闻我触我知知而妄语者波逸提

我不见我不闻我不触我不知意中无疑便言我有疑我不见不闻不触不知知而妄语者波逸提本作是念我当妄语妄语时自知是妄语妄语知是妄语故妄语波逸提

本作是念我当妄语妄语时知是妄语妄语竟不自忆作妄语故妄语波逸提

本不作是念我当妄语妄语时知是妄语妄语竟知是妄语故妄语波逸提

本不作妄语意妄语时知是妄语妄语不忆是妄语故妄语波逸提

所见异所忍异所欲异所触异所想异所心异如此诸事皆是妄语一一说而了了者波逸提 说而不了了者突吉罗 若说戒时乃至三问忆念有罪而不说突吉罗

此九十波逸提忏悔法总于作持中详明自斯以降不再繁赘

此戒具四缘方成本罪一有妄语心二说事不实三言说了了四前人领解

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者据实说意有见闻触知想依想而说及最初未制戒等是为不犯

会采 根本一切有部云若苾刍凡有所语违心而说皆得波逸底迦罪 若不违心而说者皆无犯

萨婆多论云或有妄语入波罗夷实无过人法说有过人法故或有妄语入僧伽婆尸沙以无根法谤他比丘故或有妄语入偷兰遮如说过人法不满以无根法谤他不满(不满者谓说不具足)或有妄语入波逸提如无根僧残谤他故及此戒中所犯或有妄语入突吉罗如三众妄语或有妄语无罪如先作如在家无师僧本破戒还作比丘(既无师僧未曾受戒若破戒更无戒体可护是以二皆无犯戒罪然作恶业难免苦报)若遣使妄语若书信妄语尽突吉罗 若先无心妄语误乱失口妄语者尽突吉罗 若说法义论若传人语若凡说一切是非莫自摄为是常令推寄有本则无过也

此戒大乘同制为救济众生故得开谓之方便语利益语若非济救利益者仍犯

附考 律摄云佛弟子言常说实不应为盟自雪表他不信故设被诬谤亦不应作誓(雪者洗也)

十诵律云不得自呪呪他不得以物自誓誓他不得自投窜令他投窜呪与投窜一种故

第三分云时六群比丘有小事至便作呪诅(作呪诅者即今投状诉神等事)言我若作如是事当堕三恶道不生佛法中若汝作如是事亦当堕三恶道不生佛法中佛言不应尔听作如是语若我作如是事南无佛若汝作如是事亦南无佛 若居士嚏及来礼足应呪愿言长寿若下座嚏时应呪愿言无病若上座嚏时应言南无

第二毁呰戒

若比丘种类毁呰语者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时六群比丘断诤事种种骂比丘比丘惭愧忘失前后不得语诸比丘闻知白佛世尊为僧结戒此是性罪由出家人事不忍烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 律云种类毁呰人者卑姓家生卑行业卑伎术工巧卑者旃陀罗种除粪种竹师种车师种卑姓者拘凑(此是天竺𢍉小之姓)拘尸婆苏昼(此是天竺卑下种族)婆罗堕(此是婆罗门十八姓中之一姓元居𢍉末者)若本非卑姓习卑伎术即是卑姓 卑业者贩卖猪羊杀牛放鹰猎人网鱼作贼捕贼者守城知刑狱 卑伎者锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作竹作或言是犯过人(谓犯七聚罪)多结使人秃盲人秃瞎人躄跛聋痖及余众患所加若面骂言汝是旃陀罗家生乃至众患所加人等 若喻骂言汝似旃陀罗家生乃至众患所加人等若自比骂言我非旃陀罗家生乃至众患所加人等 若以善法面骂汝是阿兰若乞食补纳衣乃至坐禅人若喻骂汝似阿兰若乃至坐禅人若自比骂我非阿兰若乃至坐禅人(根本律云毁呰语者谓于他人为毁事出言彰表也所以意和则悦口和不诤此皆违和非律语也)

结罪 是中犯者若比丘种类毁呰语若面骂若喻骂若自比骂说而了了者尽波逸提 说而不了了者尽突吉罗

若比丘说善法面骂人喻骂自比骂说而了了不了了者尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一要有毁呰心二所毁者须是比丘及他父母三必以下贱言毁四说听了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者相利故说为法故说为律故说为教授故说为亲厚故说或戏笑故说或因语次失口说或独说或梦中说或欲说此而误说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云种类毁呰有七事种姓业相貌病罪骂结使(今因时当末运人多鬬诤是故广引僧祗详明犯相莫厌其繁此中凡云偷兰遮罪皆是独头下品与骂僧同科非初二篇从生也)种姓有上中下下者汝是旃陀罗毛师织师瓦师皮师若作此语使彼惭羞者得波夜提 若言汝父母如是波夜提

若言汝和尚阿阇黎如是得偷兰遮 若言汝同友知识如是越毗尼罪 中者汝等是中间种姓(谓非贵姓所生亦非下流之子)作是语欲使彼惭羞者得偷兰遮 汝父母如是得偷兰遮 汝二师如是越毗尼罪 汝同友知识如是越毗尼心悔 上者语其人言汝是刹利婆罗门种作是语欲使彼惭羞者越毗尼罪 汝父母二师如是种皆越毗尼罪 汝同友知识如是种越毗尼心悔

业者有下中上下者汝是屠儿卖猪人鱼猎人捕鸟人张𣚦人守城人魁脍人作是语欲使彼惭羞者波夜提 汝父母如是波夜提 汝二师如是偷兰遮 汝同友知识如是越毗尼罪 中者汝是卖香人坐店肆人田作人种菜人通使人作是语欲使彼惭羞者偷兰遮 汝父母如是偷兰遮 汝二师如是越毗尼罪 汝同友知识如是越毗尼心悔 上者汝是金银摩尼铜店肆人作是语欲使彼惭羞者越毗尼罪 汝父母二师如是越毗尼罪 汝同友知识如是越毗尼心悔

相貌者有下中上下者汝是瞎眼曲脊𨀕脚锯齿等作是语使彼惭羞者波夜提 汝父母如是波夜提 汝二师如是偷兰遮 汝同友知识如是越毗尼罪 中者汝是大黑大白大黄大赤作是语使彼惭羞者偷兰遮 汝父母如是偷兰遮 汝二师如是越毗尼罪 汝同友知识如是越毗尼心悔 上者汝有三十二相圆光金光若作是语欲使彼惭羞者越毗尼罪 汝父母二师如是皆得越毗尼罪 同友知识如是越毗尼心悔病者无有下中上一切病尽名下汝等癣疥癞病痈疽痔病黄病疟病痟瘦颠狂如是等种种病作是语欲使彼惭羞者波夜提 汝父母如是波夜提 汝二师如是偷兰遮 汝同友知识如是越毗尼罪

罪者无下中上一切罪尽名下汝犯波罗夷乃至越毗尼罪若作是语使彼惭羞者波夜提(此中言犯弃罪者是以轻心毁訾非同无根谤毁故不结重)汝父母如是波夜提 汝二师如是得偷兰遮 同友知识如是越毗尼罪

骂者无上中下一切骂尽名下作世间骂婬逸污秽一切恶骂作是语欲使彼惭羞者波夜提 若言汝父母如是波夜提 汝二师如是偷兰遮 汝同友知识如是皆得越毗尼罪

结使者无上中下一切结使尽名下汝是愚痴暗钝无知等作如是种种语使彼惭羞者波夜提 汝父母如是波夜提 汝二师如是偷兰遮 汝同友知识如是越毗尼罪

五分律云比丘毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗 比丘尼毁呰比丘波逸提毁呰余三众突吉罗

此戒大乘同制若但毁呰无事谤他良人即摄谤毁戒结轻若兼自赞即摄自赞毁他戒结重若增上烦恼犯者失菩萨戒

第三两舌戒

若比丘两舌语者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园尔时六群比丘传此屏语向彼说传彼屏语向此说如是不息遂至众中未有鬬事而生鬬有鬬事而不灭诸比丘知白佛结戒此是性罪由畜众烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 律云两舌者比丘鬬乱比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门如是乃至外道异学沙门婆罗门还鬬乱种种外道婆罗门比丘比丘尼等乱者某甲说是言汝是旃陀罗乃至婆罗堕种贩卖猪羊乃至剃发师汝犯七聚戒结使人秃盲瞎等众病人若有比丘破皆是比丘鬬乱(准萨婆多论此戒亦名离间语所谓离间恩义挑唆鬬诤令众不和妨修道业)

结罪 是中犯者两舌语说而了了者波逸提 说不了了者突吉罗

此戒具四缘方成本罪一有起事心二往来传语三人是比丘四说听了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者破恶知识恶伴党二人三人非法非律羯磨破与僧与塔与和尚阿阇黎知识亲友数数语作无义无利者及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若作是念欲別离彼令向若彼离不离波夜提

萨婆多论云是中犯者有八种一种二伎三作四犯五病六相七烦恼八骂此八事中种伎作三事传向刹利婆罗门估客子突吉罗 若以八事传向四众突吉罗(四众者谓尼及小三众)传向在家无师僧若遣使书信尽突吉罗

根本律云若苾刍先无仇隙偶尔闻之或复听欲令鬬诤方便殄息者无犯

十诵律云若白衣于寺中欲作恶事侵恼比丘应苦切语令其折伏若不折伏不应直向王言先与是恶人知识次语王夫人及王子大臣等若是人舍便止莫令得事

此戒大乘同制梵网经云鬬遘两头谤欺贤人罪结轻垢

第四与妇女同室宿戒

若比丘与妇女同室宿者波逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园阿那律从舍卫国向拘萨罗国中路至无比丘住处村闻知有一婬女家常安止宾客即往寄宿门下时诸长者有行缘之便亦来投宿坐相逼近婬女愍念尊者令入舍内尊者结加趺坐系念在前婬女于初夜来求作夫默然不答亦不观视到后夜婬女复脱衣来前捉之尊者涌身空中婬女惭愧著衣合掌忏悔至三尊者下在本处为说微妙法婬女得法眼净受三皈五戒为优婆夷次日尊者受其供养说法而去到僧伽蓝以此因缘向众僧说众中有少欲比丘讥嫌白佛结戒由女人事婬染烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 律云女者人女有知命根不断室者四周墙壁障上有覆葢或前厰而无壁或虽覆而不徧或覆徧而有开处

结罪 是中犯者若比丘先宿妇女后至或妇女先至比丘后到或二人俱至若攲卧随脇著地波逸提(攲音溪不正也)随转侧波逸提

若天龙夜叉鬼神女同室宿者突吉罗 与畜生中女能变化不能变化者同室宿突吉罗 昼日妇女立比丘卧者突吉罗

此戒具三缘方成本罪一是人女二同室无隔三脇卧地

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若比丘不知彼室内有妇女而宿若比丘先至而妇女后至比丘不知若屋有覆而无四边障或半障少障若尽障而无覆或少覆半覆或露地此室中若行若坐若头眩倒地若为强力所捉若为人所缚若命难净行难及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云一房有隔別户无罪异房无隔波夜提 共房共隔波夜提別房异户无罪 比丘室内女人半身在屋内越毗尼罪 女人屋内比丘半身在屋内越毗尼罪

律摄云若女在阁上苾刍在下或复翻此若有梯除去有户牢闭若不去梯应安关钥或虽同室以物遮障使绝行路若不尔者明相出时咸得堕罪 小旁生女不堪行婬者无犯 若有父母夫主等守护者同宿无犯

五分律云若同覆异隔若大会说法若母姊妹近亲病患有知男子自伴不卧皆不犯

十诵律云通夜坐不卧不犯

此戒大乘同学

第五与未受大戒三宿戒

若比丘与未受大戒人共宿过二宿至三宿波逸提

缘起 此戒有二制佛在旷野城六群比丘与诸长者共在讲堂止宿时六群中有一人散心睡眠无所觉知转侧露形有比丘以衣覆之复更转侧露形如是至三长者讥嫌调弄知足比丘惭愧白佛此初结戒也尔时佛在拘睒毗国诸比丘言佛不听我曹与未受大戒共宿当遣罗云出时罗云无屋住往厕止宿世尊知之诣厕引入自房共止一宿明日清旦集僧告诸比丘言汝等无慈心乃驱出小儿是佛子不护我意耶故开其二宿此第二结戒也由眠宿事不寂静烦恼制斯学处

释义 文分二节与未受大戒共宿明其正制过二宿下结成所犯律云未受大戒人者除比丘比丘尼余末受大戒人是(此摄小三众及白衣等)同室宿者如上(萨婆多论云若不听二宿必有种种恼事及失命因缘以怜愍心故得共二宿以护佛法故不听三宿)

结罪 是中犯不犯悉同上

此戒具四缘方成本罪一彼是未受具人二自身无病更无难缘三共房至三宿四明相未出不离

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

会采 僧祗律云若与未受具人同屋宿第三宿时当异房若露地露地风雨雪寒时当还入房坐至地了(地了即明相也)若老病不堪坐者当以缦障若齐项若济掖缦下至地当用致物作不得容猫子过 若道行时无帐缦者若未受具人可信应语言汝眠我当坐比丘欲眠时当唤使觉我眠汝坐若眠汝无福德 此同室宿戒罪未悔过后共宿者罪转增长悔过已当別房宿更得共宿

萨婆多论云若共宿过二夜第三夜更共余人宿波逸提以前人相续故 若共宿二夜移在余处过一宿还共同宿无过 若通夜坐无犯

律摄云至第三夜令出宿时不应遣出寺外及离簷前但可离自房势分若恐恶苾刍为破戒缘者至第三夜应令求寂向善友房此若无者应共摈出罪恶苾刍或自将求寂余处而卧若自安居不得往者应生心念为防护故于三月中与求寂同宿者无犯

根本律云若安居后有恶苾刍来入寺中师主应与求寂同房宿至夏终勿致疑惑或夏罢能驱者可摈斥之不可摈者应将求寂別诣余寺 如在行路虽过二宿通夜应眠勿生疑惑

十诵律云有病比丘使沙弥供给虽卧无犯是中有不病比丘不应卧

根本目得迦云不合与俗人求寂授学人別住人等同坐必有难缘无犯

此戒大乘同学

附考 律摄云若有难缘无余床席应叠七衣为四重而卧其上以大衣叠安头下或用覆身五衣以充内服凡卧息时右脇著床两足重累身不动摇作光明想安住正念情无娆恼衣服不乱于睡知量念当早起初夜后夜恒修善品此是沙门睡息之法若无病苦昼不应卧若眠息时有人相恼应向余处

第六与未受戒人共诵戒

若比丘与未受戒人共诵者波逸提

缘起 佛在旷野城六群比丘与诸长者共在讲堂诵佛经语声高大如婆罗门诵书声乱诸坐禅者有知足比丘白佛结戒由教授事制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 律云未受戒人者除比丘比丘尼余者是诵者句义非句义字义非字义句义者与人同诵不前不后诸恶莫作众善奉行自净其意是诸佛教 非句义者如一人说诸恶莫作未竟第二人抄前言诸恶莫作 字义者二人共诵不前不后诸恶莫作 非字义者如一人未称诸第二人抄前言诸(僧祗律云虽比丘尼受具戒亦不得教若授弟子经应教言待我诵断汝当诵若不受语者不复得教)法者佛所说声闻所说仙人诸天所说佛印可之皆名为法(萨婆多论云为诸比丘结戒者为异外道故为与弟子差別故为分別言语令分了故为实义不贵音声故)

结罪 是中犯者与未受戒人共诵若口授若书授了了波逸提 不了了突吉罗

共天龙鬼子及畜生能变化者说而了了不了了者尽突吉罗 若师不教言我说竟汝可说者突吉罗

此戒具三缘方成本罪一前人未近圆二先不教诲三同诵高声

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者我说竟汝说一人诵竟一人书若二人同业同诵或疾疾说乃至错说及最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云若教未受具戒人经并诵波逸提并诵者俱时诵或授声未绝已诵或彼诵未竟此复授句句波逸提

十诵律云若以不足句法教未受具戒人若偈说偈偈波逸提(以四句为一偈)若经说事事波逸提(谓法喻中一段之事)若別句说句句波逸提(別句谓四句偈中但说一句)不足味不足句亦如是(昧句不足谓一句亦未全)

律摄云若语吃若性急言若同诵为正文句若教授时先告彼言汝勿与我同时而说虽同无犯 此戒大乘同学

引证 戒因缘经云若比丘向未受戒者说一句戒法波逸提(由六群比丘向沙弥说毗尼语佛知故制)

律摄云若有俗人为求过失或偷法心或无信敬或是外道以与律相应之说令彼听者彼若闻时皆得堕罪

善见律云若法师所撰文字共同诵者不犯(准斯三律制意惟重毗尼葢五篇之名是大僧法具沙弥等必不可令闻也)

附考 律摄云有五种人不应为说毗奈耶藏谓性无所知强生异问或不为除疑而發于问或试弄故问或恼他故问或求过失故问返上五人为说非犯 其受法者具三威仪为敬故不应眠授弟子之法若老若少到彼师所合掌鞠躬方申请问四大安不应生敬仰直心无谄请决所疑一心善领不令忘失若无疑者如常受法礼足而退 若师出行随后而去若师坐者自应蹲踞或处卑坐其师亦应敬彼学徒勿生轻懱虗心授与于法无悋善领善答有忍有悲无怀恚恨令受业者情无疲恼常给侍者应数教授性愚钝者亦应偏教若作吟咏之声而授法者得恶作罪若说法时或为赞叹于隐屏处作吟讽声诵经非犯 不应赞诵外书典籍若为降伏异道自知有力日作三时两分胜时应学佛法一分下时应习外典不应记年月以为三分夜亦三时初后习禅诵经中间系心寝息若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者得越法罪若方言若国法随时吟咏为唱导者斯亦无犯 苾刍尼律亦应习学尼来请学如法教示若有疑问善为开释 若讲诵时忘其所在方处者于六大城随一应说若忘国王并大地主反邬波斯迦名者应随意称胜光大王给孤独长者毗舍佉邬波斯迦 又苾刍住处常月八日及十四日至小食时鸣犍椎集大众设香华听经法有外道来应设方便令彼出去应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言不应求利以为活命得恶作罪若说非法上座应遮 又说法人不应多领门徒以为侍从彼自遮行者无犯(遮者要也)既至彼处说法之师踞师子座前置高案用承经典严设香华若不请輙为人说得越法罪

第七说他麤罪戒

若比丘知他有麤恶罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提

缘起 此戒有三制佛在罗阅城耆阇崛山中时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群语诸白衣言此等犯如是事故僧罚使在下行坐有过比丘闻之惭愧彼乐学戒者讥嫌六群往白世尊此初结戒也与结戒时诸比丘或不知麤恶不知不麤恶或有作波逸提忏悔者或有畏慎者佛言不知不犯此第二结戒也尔时舍利弗为众所差在王众中及诸人民中说调达过调达所作者莫言是佛法僧当知是调达所作舍利弗闻制戒便生畏慎心诸比丘白佛佛言众僧所差无犯故有除僧羯磨之语此第三结戒也由未近圆事不忍烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分二节知他有下明其所犯除僧下以显开听律云未受戒者如前麤恶罪者波罗夷僧伽婆尸沙向未受大戒人说者(谓对彼陈说彰露前人所犯过也)除僧羯磨者僧谓同一羯磨同一说戒(除僧和集公差说罪不犯此法于作持中明)

结罪 是中犯者若说了了者波逸提 不了了者突吉罗 除麤恶罪更以余罪向未受大戒人说者突吉罗 自犯麤恶罪向未受大戒人说突吉罗 除比丘比丘尼以余人麤恶罪向未受大戒人说突吉罗(余人谓三小众及在家受戒二众也)麤恶罪麤恶想波逸提 麤恶罪疑 非麤恶麤恶罪想 非麤恶疑皆突吉罗

此戒具七缘方成本罪一要有故说心二是麤罪作麤罪想三他人先本不知作不知想四非奉僧差五犯者是受大戒人六向未受戒者说七说听了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若不知若众僧差麤恶非麤恶想若白衣先以闻此麤恶罪及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云比丘尼虽受具戒亦不得向说(以比丘尊胜恐尼轻慢之佛慈护僧故遮不向彼说)

根本律云若于不知俗家作不知想疑向彼说他麤罪得堕罪 若于知俗家作不知想疑向彼说者得恶作 无犯者于不知俗家作先知想若大众详说其事或时人众普悉闻知犹如壁畵人所共观非我独知说皆无过(人众普悉闻知谓所集僧众非指世俗未近圆人也)

五分律云教向甲说而向乙说教说此罪而说彼罪皆波逸提

十诵律云若羯磨此比丘作说罪人余比丘说者突吉罗(此由未被僧差而受差者转请彼说既越毗尼难免无过)若令向此人说此处说向余人余处说者突吉罗 若僧作随意随时随处说羯磨者无犯(五分教向甲而向乙说以其心存损陷念无利益是故结重十诵令向此而向彼说皆由误听羯磨错其趋向所以结轻)

萨婆多论云与诸比丘结戒者为大护佛法故若向白衣说比丘罪恶则前人于佛法中无敬信心宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶若说过罪则破法身故若说二篇罪名得波逸提说罪事得恶作(罪事者即随犯婬盗等事)

此戒大乘同制梵网义疏云说过者有两一陷没心欲令前人失名利等二治罚心欲令前人被系缚等此二心皆是业主必犯重戒若奖劝心说及被差说罪皆不犯又犯七逆十重前人失戒失戒后说但犯轻垢

第八向外人说法戒

若比丘向未受戒人说过人法言我见是我知是实者波逸提

缘起 此戒起自婆裘园比丘如初篇中广说于间异者在虗实之別故犯分重轻也

律摄云先所未得而今得之以上人法向未近圆者说因未近圆人似求名利似有贪故制斯学处乃初篇妄根本种类(按戒因缘经原为向沙弥说故制)

释义 律云人法者人界人阴人入上人法者诸法出要自言有念善思惟有戒有欲有不放逸有情进有定有正定有道有修行有智慧有见有得有果 (诸言有等如初篇内广释 此中但云过人法而不言过天法者谓佛出于人间于人中诘戒以人中有波罗提木叉戒故又人胜于天故以人能修习善法多证圣道诸天著乐不能勤修是以但言过人则其间已摄过天矣)实者谓自身真实证得此法结罪 是中犯者若真实有此事向未受大戒人说了了者波逸提 说不了了者突吉罗 若手印书若作知相遣人了了波逸提 不了了突吉罗 若向天龙鬼子及畜生能变化者说了了不了了尽突吉罗 若向受大戒人非同意者说突吉罗

此戒具四缘方成本罪一实有过人法二有贪名利心三向未受戒人说四前人领解

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若增上慢若自言是业报不言是修得若实得向同意比丘说或戏说独语梦中语及最初未制戒等是为不犯

会采 萨婆多毗婆沙云若实得四果乃至得不净观向他说尽波逸提 若为名利故言我清净持戒实诵得三藏及随所诵经随所解义随能问答向人说者尽突吉罗

僧祗律云现阿罗汉相越毗尼心悔

五分律云若受大戒人不问而向说语语突吉罗 不犯者若泥洹时说若受具戒人问而后说 律摄云对俗人现神通得恶作罪 不犯者为显圣教现希有事或欲令彼所化有情心调伏故虽说无犯

摩得勒伽云向狂人散乱心人重病人说突吉罗

此戒大乘同学

第九与女人过说法戒

若比丘与女人说法过五六语除有知男子波逸提

缘起 此戒有三制佛在舍卫国给孤独园迦留陀夷乞食诣长者家在姑前与儿妇耳语说法姑见生疑云若说法者当高声说令我等闻何乃耳中独言耶有乞食比丘闻知诃责黑光往白世尊此初结戒也时有诸女人请比丘说法因佛制戒不敢为说故开听说不得过五六语此第二结戒也诸比丘复有畏慎心以无有知男子便休不与女人说法又加除有知男子之语故有第三结戒也此是遮罪因说法事讥嫌烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 律云五语者色无我乃至识无我六语者眼无常乃至意无常(律摄云五六相应所有言语名五六语过者谓应五过五至六应六过六至七)有知男子者解麤恶不麤恶事(僧祗律云若盲若聋若眠亦名无知男子有知男子者若减七岁若过七岁不解好恶语义味不名有知若七岁若过七岁解好恶义味是名有知)

结罪 是中犯者若为女人说法过五六语除有知男子说而了了者波逸提 说不了了突吉罗 若天龙鬼女及畜生女能变化者说过五六语了了不了了尽突吉罗

此戒具四缘方成本罪一必是在家非幻小人妇女二无在家有知男伴三说法过五六语四言辞了了

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若五六语说若有知男子前过五六语说若无有知男子前授优婆夷五戒及说五戒法授八关斋及说八关斋法说八圣道法说十善法若女人问义无有知男子应答若不解者得广为说并最初未制戒等是为不犯

会采 五分律云为女人说五六语竟语言法正齐此从坐起去更有因缘还复来坐为说不犯 若说五六语竟更有女人来为后女人说如是相续为无量女人说皆不犯 若自诵经女人来听若女人问义要使得解过五六语皆不犯

萨婆多论云女谓能受婬欲者若石女若小女未堪任作婬欲者突吉罗 若说世间常事突吉罗 若说布施福报呪愿不犯 得为尼说法一切尼众以教诫故无过

律摄云或男无欲意女有染心或时翻此皆得恶作纵是聪敏亦不应说 虽曰女人智同男子由对此女无邪说故亦不犯

此戒大乘同学护讥嫌故必若不起讥嫌方可随机广略无犯

第十掘地戒

若比丘自手掘地若教人掘者波逸提

缘起 此戒有二制佛在旷野城六群比丘与佛修治讲堂周匝自掘地诸长者见皆讥嫌断他命根此初结戒也六群更教人掘地言掘是置是长者复讥嫌此第二结戒也此是遮罪由作鄙业妨废正修制斯学处

释义 律云地者已掘地未掘地已掘地经四月被雨渍还如本(十诵律云地有二种生地不生地多雨国土八月地生此谓惊螯后立冬前也少雨国土四月地生此夏四月也除是名不生地 律摄云生地者谓未曾掘若曾经掘被天雨湿或余水沾时经三月是名生地若无雨湿及水沾润时经六月亦名生地异此非生 善见律云若地四分石一分土及被烧皆非生地)

结罪 是中犯者若用锄或以䦆𠜲或以椎打或镰刀乃至指爪掐伤地打橛入地地上然火一切波逸提 若不教言看是知是突吉罗(比丘法不得直言掘是置是此是净语令净人自知看所应掘所应置也 五分律云一一所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是若不解复语言与我是)

此戒具三缘方成本罪一是生地二无敬教心三自掘教他

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若语言知是看是若曳材木曳竹若篱倒地扶正若反塼石取牛屎(西域建坛及烧多取用故)取崩岸土若取鼠壤土若除经行处土若除屋内土若往来经行若扫地若杖筑地若不故掘及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若河边坎上以脚蹋堕蹋蹋波逸提坎岸边行土崩无罪 若营事比丘多有塔物僧物欲藏地中若在露处生地不得自掘当使净人知若在覆处死地得自掘藏 若地打栓(古橛字)越毗尼罪伤如蚊脚波逸提拔栓亦尔 若死土被雨比丘不得取使净人取尽雨所洽际然后自取无罪 掘地波逸提半沙越毗尼罪纯沙无罪 若土块一人不胜破者波逸提破减一人重者无罪 石姜石粪准此应知

十诵律云若掘不生地随一一掘突吉罗 若掘生地随一一掘波逸提 若掘泥处乃至没膝处随一一掘突吉罗 若手画地乃至没芥子一一画突吉罗 若生金银等鑛处若雌黄赭土白墡处生石处黑石处沙处盐处掘者不犯

根本律云若营作苾刍欲定基时得好星候吉辰无有净人应自以橛钉地记疆界深四指者无犯

五分律云余三众无事掘地突吉罗若取燥土不犯(准此应知三众有事不禁下断草木例斯亦尔)

此戒大乘同学

第十一坏鬼神村戒

若比丘坏鬼神村波逸提

缘起 佛在旷野城有一比丘修治屋舍自手斫树佛知诃责为僧结戒此是遮罪因种子及鬼神村事以讥嫌无悲烦恼制斯学处

释义 律云鬼者非人是(婆沙论云鬼者畏也谓虗怯多畏故又威也能令人畏其威故神者能也大力者能移山填海小力者能隐显变化)村者一切诸草木是若斫截堕故名坏村有五种(本律五种梵语未翻今准根本律云)一根种谓香附子菖蒲姜等(此物皆由根种乃生故)二茎种(即枝种也)谓石榴杨柳菩提贝多葡萄等树(此等皆由茎生故)三节种谓苷蔗竹苇等(此等皆由节生故)四开种谓兰香橘柚等(此等诸子皆由开裂乃得生故)五子种谓稻麦豆芥等(此等皆由子还生子故然斯五种鬼神托之栖止犹若人之依村落也故名鬼神村 戒因缘经云有神依树根有神依树枝有依树皮里有依树皮裂中有依树蓓蕾有依树叶有依树华有依树果一切药草树木尽有神神所以依住者食其香故 正法念处经云树下住鬼者由见人种树为施人作荫恶心斫伐取材而用故堕树中常被寒热)

结罪 是中犯者于五生种若生生想自断自炒自煑教他断炒煑尽波逸提 若生疑自断炒煑教他断炒煑突吉罗 生非生想 非生生想 非生疑尽突吉罗

若生草木生草木想自断炒煑教他断炒煑尽波逸提 生草木疑自断乃至教他煑突吉罗 生草木非生草木想 非生草木生草木想 非生草木疑尽突吉罗

若钉橛者树上若以火烧著生草木上若断多分生草木尽波逸提 断半乾半生草木突吉罗 若不言看是知是突吉罗

此戒具四缘方成本罪一知是生草木二生草木作生草木想三欲自坏或非净语教他坏四必断

兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者言看是知是若断枯乾草木若于生草木上曳材曳竹正篱障若拨壍塼石若取牛屎若生草覆道以杖披遮令开若以瓦石柱之而断伤草木若除经行地土若扫经行来往处地误拨断生草木及最初未制戒等是为不犯

会采 第三分云不应不净果便食应作五种净法食一火净(乃至以火一触)二刀净(以刀损坏)三疮净(果上自有坏处)四鸟(鸟曾伤)五不中种净(不任为种或未成熟)是中初后两种净已都食余三种净应去子食 复有五种净法若皮剥(剥去少皮)若剥皮(皮尽剥去)若腐(烂坏)若破(劈裂)若瘀燥(自荐乾)不应啖不净果菜不应自作净不应自手捉令人作净应置地使人作净作净已不应不受而食

律摄云若葡桃瓜果总为一聚于三四处以火拄之(拄音主刺伤也)此便为净若刀爪一一皆须別净若自将刀等作净者食时无犯 净时波逸提

五分律云若食根种亦应五种净谓剥截破洗火若食茎叶应三种净谓刀火洗若作净时应作总净于一聚一器中若净一名为总净 余三众无故杀生草木突吉罗 若为火烧若折若斫知必不生不犯 若比丘住处庭中生草听使净人知(知乃令彼自知除去)

僧祗律云有国土作谷聚畏非人偷火烧上作识此即为净 若摩摩帝有仓谷未净畏年少比丘不知法使净人火净至仓谷尽比丘恒得语言舂去不犯 若拾乾牛屎合生草者波逸提 摩得勒伽云土沙覆生草突吉罗 若语余人言取是果我欲食突吉罗 生果未净全咽突吉罗(全咽谓口含也)咬破波逸提 取木耳突吉罗 打熟果落突吉罗 打生果落波逸提

善见律云若火净已后生芽生芽处便净非生芽处得食 若须华果得攀树枝下使净人取不犯不得令技折 若树高净人不及比丘得抱净人取之不犯 若木倒笮比丘而不死虽手中有刀斧等宁守死不斫木掘土以脱自命何以故掘土斫木得堕罪智慧人宁守戒而死不犯戒而生 若树押人比丘得斫树掘地以救其命不犯(须知为己遵制勿犯运悲救生听开全同大乘教意)若人放火烧寺为护住处得刬草掘土以断火不犯

根本律云若于生草及青苔地经行之时起念令草损坏者随所损坏波逸提 若但作经行心者无犯 若拔地菌突吉罗

萨婆多论云有三戒大利益佛法一不得担二不杀草木三不掘地若不制三戒国王当使比丘种种作役有此三戒国王息心三众是净人故不犯(本律并诸部式叉尼沙弥沙弥尼皆犯恶作者是制彼等随律威仪也今云不犯者正明別开非类大僧也)

此戒大乘同学

引证 根本杂事云得叉尸罗国有医罗钵龙王化身为摩纳婆形持满箧金徧游诸处说偈问言

何处王为上  于染而染著  无染而有染
何者是愚夫  何处愚者忧  何处智者喜
谁和合別离  说名为安乐

若有解者即以金箧供养然无有人能解释者渐行至婆罗尼斯国复如是唱有人报言有上智人住阿兰若名那剌陀当解斯义未几那剌陀至龙王以偈问彼闻记忆告言十二年后当为汝释龙言太长太久渐求减至七日时那剌陀即往告五苾刍苾刍答言汝可问佛即诣鹿林礼佛足而坐佛为说法证预流果愿求出家佛言先为摩纳婆解释颂义然后出家应如是答第六王为上染处即生著无染而起染说此是愚夫愚者于此忧智者于此喜爱处能別离此则名安乐彼若不解更为说颂若人闻妙语己胜修定若闻不了义彼人由放逸彼若更疑汝可对彼以爪截叶若问世尊出世报言已出若问何处报言在施鹿林时摩剌陀受佛教至彼龙所具答如上彼龙化作金转轮圣王往世尊所佛言汝愚痴人于迦摄波佛时受佛禁戒不能护持感此下劣长寿龙身今者何故还起诈心汝今可复本形龙言世尊我是龙身多诸怨恶恐有众生共相损害佛敕金刚手为之守护龙王別至一处遂复本形身有七头头尾相去有二百驿(谓二百由旬也)一一头上各生一医罗大树被风摇动脓血皆流沾污形骸臭秽可恶常有蝇蛆诸虫徧其身上昼夜唼食是时龙王即以本身诣世尊所礼足却住白言惟愿世尊为我授记当于何日舍此龙身佛言当来人寿八万岁时有佛出世号曰慈氏为汝授记当免龙身龙王悲哭诸头眼中一时泪出成十四河驶流惊注佛令裁止勿致损国龙礼佛足忽然不现大众问其往因佛言迦摄佛时此龙于佛法中出家修行善闲三藏具习定门经行医罗树下以自䇿励树叶打头即便忍受后时系心疲倦从定而起䇿念经行叶还打头极痛發嗔恚心以两手折其树叶投地作如是语迦摄波佛无情物上见何过咎而制学处令受斯苦彼猛毒嗔心毁戒命终堕此龙中

附考 根本律云凡授事苾刍为营作故将伐树时于七八日前在彼树下设诸祭食诵三启经(谓三诵也)耆宿苾刍应为呪愿说十善道赞叹善业复应告言若于此树旧住天神应別求居止此树今为三宝有所营作过七八日当使净人斩伐之若伐树时有异相现者应为赞叹施舍功德说悭贪过若仍现异相则不应伐若无別相应可伐之(要令净人知非自伐也)

毗尼止持会集卷第八

音义

象力比丘

或名象首又名法手舍夷国有象首聚落彼因称名也是释种子杂阿含经佛记云此人犯三种非法所谓悋贪愚痴嗔恚当堕于地狱中偈云若生不善心成就贪嗔痴此身自作恶还复害于如芭蕉生实自害于其身若无贪嗔痴是名为智慧不害于己身是名胜丈夫是以应除断贪嗔痴大患

音帝鼻塞喷嚏也西域凡僧俗礼敬时若嚏皆愿言长寿无病如此方小儿若嚏佥愿言百岁

毁呰

口毁曰呰根本律云毁訾语者谓于他人为毁辱事

皮韦作

柔皮熟曰韦生皮曰革作乃卑伎也

躄跛

上音碧两足俱废曰躄一足偏废曰跛

𨀕脚

𨃓音匡𨀕躟行步急卒貌

阿兰若

亦名阿练若翻云远离处又云闲静处又云空寂处

魁脍

亦云旃陀罗又云旃荼罗应法师言此翻云严帜一云主杀人乃西方屠杀之辈以恶业自严行时摇铃执竹以为标帜故以为名若不尔者王必罪之或翻可畏法显传云名为恶人与人別居若入城市则系竹以自异人则识而避之不相搪揬

六大城

佛生迦罗卫成道摩竭提说法波罗奈入灭俱尸罗并王舍城毗耶离城此六城乃西域十六大国之首

五戒法

佛初为提谓等在家弟子受三皈即授五戒为优婆塞优婆夷若在家弟子破此五戒则非清净士女故经云五戒者天下大禁忌若犯五戒在天则违五星在地则违五岳在方则违五帝在身则违五脏如是等世间违犯无量若约出世犯五戒者则破五分法身一切佛法何以故五戒是一切大小乘尸罗根本若犯五戒则不得更受大小乘戒者若能坚持即是五大施此五通名戒者以防止为义能防恶律仪无作之非能止三业所起之恶故通名防止

八关戒法

诸经论中或名八关斋戒或名八关戒或名八戒斋又名八种长养功德法如是名虽不一而戒则同也谓以前八法名为关戒关谓闭八恶不起诸过后一不非时食名之为斋斋以齐中为义即是禁止八恶而令修中道故也

十善法

能反杀盗邪婬妄语两舌恶口绮语贪欲嗔恚邪见十不善法即名十善法或名十善道

天台云十善有二种一止二行止则但止前恶不恼于他行则修行胜德利乐一切此二通称善者善以顺利为义息倒归真曰顺理止则息于重倒之恶行则渐归胜道之善故止作二种皆名曰善或以加道名以能通至乐果也

音徂与鉏同去秽助苗也又诛也斫也

匡入声大鉏也

𠜲

音卓削也

音廉钩刀亦名楔子

苦洽切刺也

音者赤土

音善白土

音右小者为橘大者为柚

蓓蕾

上音倍下音垒谓始花也

音责压也

音产削平也

音郡[蕈-早+(一/(卑-(白-日)))]之小者

得叉尸罗国

未见翻译

医罗钵龙王

亦云医罗钵罗医罗树名此翻云臭气钵罗此翻云极由此龙王往昔损此树叶故致头上生此臭极之树也

摩纳婆

此翻儒童

音怯箱箧也

婆罗尼斯国

旧云波罗柰河名也去河不远造立王城或翻为江绕城

剌陀

未见翻译

音使又去声马行疾也

五苾刍

即憍陈如等五人也


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 掐【CB】搯【卍续】(cf. X40n0719_p0395a01)
[A22] 壤【CB】坏【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 葡【CB】卜【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 刺【CB】剌【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 剌【CB】【丽-CB】【碛-CB】刺【卍续】(cf. K06n0022_p0943c10; Q06_p0197c25)
[A33] 剌【CB】刺【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 掐【CB】搯【卍续】(cf. X40n0719_p0397a20)
[A43] 刺【CB】剌【卍续】
[A44] 剌【CB】刺【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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