毗尼止持会集卷第四

第六私房过量戒

若比丘自求作屋无主自为当应量作是中量者长佛十二磔手内广七磔手当将比丘指授处所彼比丘当指示处所无难处无妨处若比丘有难处妨处自求作屋无主自为不将比丘指授处所若过量作者僧伽婆尸沙

缘起 佛在王舍城灵鹫山中听诸比丘作私房舍时有旷野国比丘闻佛听许即私作大房功力繁多常行求索居士厌避复有一比丘欲起房舍自斫树树神作念欲打比丘恐违道理乃往白佛佛赞慰之示別所栖时大迦叶至旷野城居士遥见各自避去迦叶问知其故具陈白佛佛集僧而为结戒由依住处事诤恨住处鄙业烦恼制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 文分二节自求作屋下明其正制若比丘有难处妨处下结显违犯律云自求者彼处处乞索无主者彼无有若一若两若众多施主自为已者自求索自为作也当应量作者是中量长佛十二磔手广七磔手(磔手者张指一跨也长者纵量乃房之深处广者横量乃房之宽处佛身长丈六一磔手准今小尺一尺六寸则深有一丈九尺二寸宽有一丈一尺二寸若太大则烦劳太小则逼狭令离二过故制此量也)难处者有虎狼师子恶兽下至蚁子若不为此诸虫兽所恼应修治平地若有石树荆棘当使人掘出若有陷沟坑陂池处当使人填满若畏水淹渍当豫设隄防若地为人所认当共断无使他有语是名难处妨处者不通草车回转是防处(僧祇律云非妨处者四边各容十二桄梯桄间各一拳肘令作事者周帀来往涂治覆苦以二尺为一拳肘)彼作屋比丘看无难无妨到僧中具仪三乞尔时众僧当观察此比丘为可信不可信若可信即当听使作若不可信一切僧应到彼处看若众僧不去遣僧中可信者往看若彼处有难有妨若无难有妨若有难无妨皆不应与处分若无难处无妨处应与处分白二羯磨(此羯磨法于作持中明)故云彼比丘当指授处所无难处无妨处既与羯磨彼作房时应知初安若石若土墼泥团乃至治讫斯为如法

结罪 是中犯者若僧不处分一僧残 过量作一僧残 有难处一突吉罗 有妨处一突吉罗若无难处是有妨处一突吉罗 若有难处是无妨处一突吉罗

若僧不处分一僧残不过量作无犯 有难有妨 无难有妨 有难无妨皆如上

若僧已处分无犯过量作一僧残 有难有妨 无难有妨 有难无妨皆如上

若僧已处分不过量作皆无犯 若有难有妨 无难有妨 有难无妨得罪如上

若作而不成僧不处分及过量作各得一偷兰遮

 有难有妨 无难有妨 有难无妨得罪如上

若使他作屋成僧不处分及过量作 若僧已处分过量作 若僧不处分不过量作得僧残皆如上 有难有妨 无难有妨 有难无妨得罪如上

若为他作屋成僧不处分过量作 僧已处分过量作 僧不处分不过量作皆得偷兰遮 有难有妨 无难有妨 有难无妨得突吉罗如上

若作而不成僧不处分及过量作有难有妨处一一皆犯突吉罗

若作屋以绳拼地应量作者过量作者犯 若教人案绳墨作彼受教者言如法作而过量彼受教者犯 彼教人案绳墨作即如法作不还报作者犯 若教人案绳墨作即如法作教者不问如法作否教者犯

若僧不处分作不处分想僧残 不处分疑不处分作处分想处分作不处分想处分疑皆偷兰遮

若过量想疑亦如是

若难有难想难疑有难无难想无难有难想并疑皆突吉罗 若妨处想疑亦尔

此戒具六缘方成本罪一无主自作私房二不求众僧处分三作不处分想四违制过量五过量想六房已作成若缘有阙罪结方便

兼制 比丘尼偷兰遮(同制別学比丘尼因难事起故不听住阿兰若)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者如量作减量作僧处分作无难无妨处作如法拼作若为僧作为佛图讲堂草庵叶庵小容身屋及未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云作房时若授砖泥团及垒砖等尽越毗尼罪 若户牖已成时偷兰遮 乃至作成时僧残 若房主比丘不舍戒不死不与僧若比丘于此房中若熏钵若读诵若思惟(谓修定坐禅也)一切受用得越毗尼罪

十诵律云若比丘语余比丘为我作舍已便去后作未成行还自成是舍不如法作犯(当仍请指授与量相应无诸难妨斯则何咎由依前人违制规模故尔成犯)若得先成舍无犯根本律云若于不净处有诤竞处无进趣处自作使人作小房时于此三中随有过皆得窣吐罗一不净处者若有蛇蝎虫蚁窟穴是二诤竞处者若近王宫及以天祠或长者宅外道家苾𫇴尼寺或有好树须伐是三无进趣处者若有河井或临崖坎是

摩得勒伽云乞房已不作偷兰遮 物不现前而作房偷兰遮

善见律云若长中减一磔手广中益一磔手若减广益长亦不得何况长广俱过量 若二三人共作屋若一比丘一沙弥悉不犯何以故人无一屋分故若段段分人得一屋分得僧残罪

此戒大乘同制梵网经所谓恶求多求菩萨戒本经所谓多欲不知足也

引证 佛因比丘自求作屋故种种诃责告诸比丘往昔此恒水侧有一螺髻梵志常居此水边颜貌憔悴形体羸瘦时我诣彼与共相见而问其故彼报我言此水中有一龙王名曰摩尼犍大自出其宫来至我所以身绕我头覆我上时我作念龙性暴急恐害其命以此忧患致使形容如是耳时我语梵志言汝欲使此龙常在水中不出至汝所不彼答我云实欲使此龙不来至我所我即问梵志彼龙有璎珞不答言龙颈之下有好璎珞佛语梵志言若此龙出水来至汝所时当起迎语言龙王且止持汝颈下璎珞与我来并为说偈云

我今须如此  颈下好璎珞  汝以信乐心
施我严好珠

时彼梵志受我语后时龙王从水中出梵志遥见往迎而为说偈尔时龙王复以偈报梵志云

我所致财宝  缘由此珠故  汝是乞求人
不复来相见  端正好净洁  索珠以惊我
不复来相见  何为与汝珠

于是龙王即时还宫更不复出尔时世尊即说偈言

多求人不爱  过求致怨憎  梵志求龙珠
便不复相见

又一比丘所住林间于半夜后众鸟悲鸣相呼而乱定意我教彼比丘语众鸟云我今急须汝两翅与我来时群鸟出林更不复还汝等比丘当知乃至龙畜飞鸟尚不喜人乞索而况人乎多求无厌岂不怨憎

第七大房不处分戒

若比丘欲作大房有主为已作当将余比丘往指授处所彼比丘应指授处所无难处无妨处若比丘有难处妨处作大房有主为已作不将余比丘往看指授处所僧伽婆尸沙

缘起 佛在拘睒弥国瞿师罗园中时优填王与尊者阐陀为亲友知识语言随意任作房舍时近城有尼拘律神树人马往来多止息其下阐陀伐之而作大屋居士讥嫌诸比丘白佛故结此戒

因起违诤为防讥过制斯学处乃初篇盗根本种类

唯除过量无罪其余所犯同上

立缘用四准知不繁

此戒大乘同制梵网经云头陀行道乃至夏坐安居是诸难处皆不得入也

第八无根谤戒

若比丘嗔恚所覆故非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行若于异时若问若不问知此事无根说我嗔恚故作是语若比丘作是语者僧伽婆尸沙

缘起 佛在灵鹫山中时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉果自念我宜以力供养众僧遂往白佛佛令诸比丘白二羯磨差沓婆摩罗分僧卧具及差次受请饭食时有慈地比丘是众中下座随次得恶房卧具便生嗔恚言沓婆摩罗有爱喜者与好不喜者与恶众僧云何差如是人次日差僧受请慈地比丘被差次至檀越家檀越闻慈地比丘次来受食便于门外敷弊坐具施设恶食慈地倍嗔遂使其妹慈地比丘尼于佛僧会时诬谤尊者言沓婆摩罗来犯我世尊知而故问尊者尊者答言生来梦中尚无况觉时有佛告诸比丘有二种人一向入地狱何者为二若非梵行自称梵行若真梵行以无根非梵行谤之是名为二如来种种诃责慈地比丘与诸比丘结戒此是性罪由诬梵行事及不忍烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类释义 文分三节嗔恚所覆下明诬谤之由若于异时下明觉悔發露若比丘作是语下结成所犯之罪律云嗔恚者有十恶法因缘故嗔十事中以一一生嗔(法数云谓恚忿于此十事而生嗔僧祇律云九恼及非处起嗔第十恨者凡夫及学人有不喜者乃至阿罗汉有 嗔恚者由忿心而起忿恨忿他为嗔自忿为恚南山钞云比丘以六和表用以慈心为体今云嗔恚所覆正覆此体违背六和致兴毁谤大经云一念嗔心起八万障门开)根者有三种根一见根二闻根三疑根见根者实见犯梵行见偷五钱过五钱见断人命若他见者从彼闻是谓见根 闻根者若闻犯梵行闻偷五钱过五钱闻断人命闻自叹誉得上人法若彼说从彼闻是谓闻根 疑根者有二种生疑从见生疑者若见与妇女入林出林无衣裸形不净污身手捉刀血污与恶知识伴是谓从见生疑 从闻生疑者若在暗地若闻床声若闻草褥转侧声若闻身动声若闻共语声若闻交会声若闻我犯梵行声闻言偷五钱过五钱若闻言我杀人若闻言我得上人法是谓从闻生疑除此三根更以余法谤者是谓无根欲坏彼清净行者(欲坏彼人清净之名不得与僧共同法事故)若于异时等者(若问者被他如法比丘而来诘问僧祇律云若捡校者问言汝见何事婬耶盗五钱耶杀人耶称过人法耶云何见因何见何处见是名检校不如是问是名不检校若不问者是嗔恚人过后觉语希求清净己發露无根毁谤之事纵虽过后觉悔其罪于一生谤说时已成岂容露而获免)

结罪 是中犯者若不见闻疑言见闻疑不论前人清净不清净以波罗夷法谤说而了了僧残

说而不了了偷兰遮(此中互明恐昧正制故下一一列次俾知所犯也)

不见闻疑生见闻疑想后忘想言见闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见闻疑彼有疑后言无疑我见闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见闻疑生疑后忘疑言见闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见闻疑是中无疑言有疑见闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见闻疑是中无疑后忘无疑言我见闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见有见想后忘想言闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见有疑言无疑有闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见有疑后忘疑言闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见无疑言闻疑以波罗夷法谤亦如上

不见无疑后忘无疑言闻疑以波罗夷法谤亦如上 闻疑亦如是

除四波罗夷不论前人清净不清净更以余非比丘法谤言犯边罪犯比丘尼贼心受戒破内外道犯五逆非人畜生黄门二根说而了了僧残 说不了了偷兰遮

若指印书遣使作知相以无根四弃及十三种非比丘法谤知而了了者僧残 不了了者偷兰遮

若以八波罗夷法(一婬二盗三杀四妄五染心触摩六染心八事七覆他重罪八顺从作举是为尼八弃也)及犯边罪乃至二根非比丘尼法谤比丘尼亦如上

除比丘及尼以无根罪谤余人者突吉罗(余人即小三众及优婆塞优婆夷也)

此戒以五缘成犯一有嗔心二无三根三是四弃非比丘法四谤受具人五说明了若缘一阙罪结方便

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者见闻疑有根实说戏说疾疾说独说梦中说若欲说此错说彼又最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若于波罗夷中一一语谤僧残 十三事中一一法谤犯波逸提 以三十事及九十中一一法谤得越毗尼罪 于四可呵及众学法中一一谤者犯越毗尼心悔 比丘尼八波罗夷十九僧残若一一谤波逸提 若以三十事及百四十一波逸提一一谤犯越毗尼罪 以八可呵及众学法一一谤犯越毗尼心悔 式叉摩那十八事若一一谤言更当与学戒犯偷兰遮(十八事者一不分別衣二离衣宿三触火四足食五害生种六青草上弃不净七輙上高八触宝九残宿食十坏地十一不受食十二损生苗及本所受学六法一染心相触二盗减五钱三断畜生命四小妄语五非时食六饮酒是名十八事)沙弥沙弥尼十戒若一一谤言当更与出家犯越毗尼罪 下至俗人五戒一一谤犯越毗尼心悔

律摄云若邬波索迦(即优婆塞)谤苾刍者应与作覆钵羯磨(此法于作持中明)

此戒大乘同制若向外人说犯重若向同法说犯轻

引证 十诵律云夫人处世间斧在口中生以是自斩身斯由作恶言

第九取片谤戒

若比丘以嗔恚故于异分事中取片非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是语作是语者僧伽婆尸沙

缘起 佛在罗阅城耆阇崛山中时慈地比丘从耆阇崛山下见大羝羊共母羊行婬便以羝羊比尊者沓婆母羊比慈地尼往语诸比丘言前以无根法谤今亲自眼见时诸比丘诘问乃自谓沓婆无此事是清净人我向者从灵山下见羝母羊行婬以相似事比类而说诸比丘闻知白佛结戒此是性罪由诬梵行事及不忍烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分三节如上嗔恚如上十诵律云异分者四波罗夷是是中若犯一一事非沙门非释子失比丘法故名异分片者诸威仪事(善见律云余分者沓婆慈地尼是人羊是非人以羊当人故名余分余分即异分也)余义同前释结罪 是中犯者若不清净人与不清净人相似名同姓同相同以此人事谤彼

若不清净人与清净人相似名姓相同以此人事谤彼

若清净人与不清净人相似名姓相同以此人事谤彼

若清净人与清净人相似名姓相同以此人事谤彼

若见本在家时犯婬盗五钱若过五钱若杀人便语人言我见比丘犯婬盗杀(此谓见居家受持优婆塞戒时所作非出家受具后事)

若闻本在家时犯婬盗杀及闻自称说上人法便言我闻比丘犯婬盗杀妄语

若比丘如是以异分无根四事法谤比丘说而了了者皆僧残 说而不了了者皆偷兰遮 其余所犯轻重及不犯等并大乘同制一一如前

第十不舍坏僧法戒

若比丘欲坏和合僧方便受坏和合僧法坚持不舍彼比丘应谏是比丘大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

缘起 佛在灵鹫山时提婆达多为利养故学得神通化太子阿阇世令生信乐大得供养唯不如佛心生嫉妬即失神通欲畜徒众伺候佛大众会时往至佛所求佛付嘱云世尊已老迈寿过于人学道亦久宜居闲静默然自守世尊是诸法之王宜可以僧付嘱我我当将护世尊诃责言我尚不以僧付舍利弗目犍连况汝痴人涕唾之身岂可付嘱时提婆达多即生不忍心便教阿阇世害父遣人害佛不遂自往灵鹫山顶执石遥掷世尊由是恶名流布利养断绝乃通己五人家家乞食(通己五人者有四伴故一名三闻达多此人智慧高才故居其首二名骞荼达婆是调达亲友三名拘婆离是调达弟子四名迦留罗鞮舍是人有姊妹七人皆为比丘尼有大势力)佛制不听別众食彼即作是念未曾有瞿昙乃断人口食我宁可破彼僧伦我身灭后可得名称言瞿昙有大神力智慧无碍而调达能破即共四比丘为伴以五法教诸比丘言如来常称说头陀少欲知足乐出离者我今有五法亦是头陀胜法少欲知足乐出离者一尽形寿乞食二尽形寿著粪扫衣三尽形寿露地坐四尽形寿不食酥盐五尽形寿不食鱼肉可共行之令其新学无智比丘信乐诸比丘闻已白佛佛告诸比丘提婆达多今日欲断四圣种(即衣食卧具医药四依法也)世尊以无数方便诃责提婆达多汝莫断四圣种汝莫以五法教诸比丘汝今莫方便受破和合僧法坚持不舍汝当与僧和合当知破和合僧甚恶得大重罪在地狱中一劫受罪不可救疗世尊以种种方便令提婆达多破僧心暂息令僧与提婆达多作诃谏白四羯磨若余比丘方便欲破和合僧者亦当以此白四羯磨诃谏乃为诸比丘结戒此由僧伽事及邪智烦恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分四节若比丘欲坏和合僧下明举破僧之人法彼比丘应谏是比丘下明如法谏舍之词是比丘如是谏时下明诃谏白四羯磨若不舍者下结成违谏之罪律云和合者同一羯磨同一说戒僧者四比丘若五若十乃至无数破者(即坏也)破有十八事法非法律非律犯非犯若轻若重有残无残麤恶非麤恶常所行非常所行事(十诵律云常所行事者若白一白二白四布萨自恣立十四人羯磨)制非制说非说住破僧法者即住此十八事(住即坚持不舍律摄云既思众破摄化门徒自守邪宗多求恶党是以坚执不舍下数句皆准律摄义释之)彼比丘应谏是比丘者(谏谓以直言悟人也此谏乃別谏非僧中羯磨虽无羯磨但以言遮令除恶见) 大德莫坏和合僧等者 (此三句为之诃诫意谓和合众不可破若破定堕地狱受苦一劫不能救疗)大德应与僧和合等者(此是劝论之词以显不破和合僧岂但无地狱苦抑且有大利益故)欢喜者(谓善增益各各情悦故)无诤者(谓彼此见同共相受乐无诤讼故)同一师学者(谓于一如来大师教中修学不生异见以如来教法虽分十二体无別故)如水乳合者(谓以水乳和合即同一相一味无別色昧喻四姓异数出家入如来法中同名释子同修解脱行与理顺一相无別故)于佛法中有增益安乐住者 (谓既同一学行理无违于三毒烦恼善能调伏令善法聚增益安乐如来圣教得以流通久住世间故)是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏等者(僧祗律云三谏者屏处三谏多人中三谏众中三谏非谓但三谏而已)

第三分云有二事破僧妄语相似语(相似语者谓仿佛圣语相似律制实非法非律律摄云调达以愚痴故心生异见坏破僧伽于形相等改佛正则自制五事谤三净教劝诸愚小习行五法言五事者一不食乳酪犊子饥困故二不食鱼肉由斯杀生故三不啖于盐多有尘土故四不截衣𦆠废损织功故五不住兰若受房生福故 衣服饮食卧具医药婆沙论云医药摄三中第四出乐断乐修圣种故云四圣种)复有二事破僧作羯磨取筹若一比丘乃至二人三人虽求方便亦不能破僧亦非比丘尼等能破僧若此众四人若过彼众四人若过行破僧筹作羯磨是为破和合僧泥犂中受罪一劫不疗能和合者得梵天福一劫受乐

结罪 是中犯者若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘当谏此比丘言大德莫方便欲破和合僧莫受破僧法坚持不舍大德当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住大德可舍此事莫令僧作诃谏而犯重罪若用语者善 (用语者是纳谏言以舍其事而云善者谓免本罪但犯方便轻罪也此即僧祗云屏处三谏也)

若不用语者若复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王若大臣种种异道沙门婆罗门求(异道沙门即诸出家外道也而云求者谓求听也若比丘如律如法谏人者先当语彼人云大德我今欲谏汝汝当纳听我言彼人应答云我与汝谏)若余方比丘闻知其人信用言者应求若用言者善(而言他方比丘者乃彼破僧者亲友所以彼此相信其说此即僧祗云多人中三谏也)

若不用言者应作白作白已应更求大德已白竟余有羯磨在汝今可舍此事莫令僧为汝作羯磨更犯重罪若用语者善

若不用语者应作初羯磨作初羯磨已应更求大德已白作初羯磨竟余有二羯磨在汝可舍此事莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪若用语者善

若不用语者应作第二羯磨作第二羯磨已应更求大德已作白二羯磨竟余有一羯磨在汝可舍此事莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪若能舍者善

若不舍者与说第三羯磨(此即僧祗云众中三谏也)第三羯磨竟不舍僧残 作白二羯磨竟舍者三偷兰遮 作白一羯磨竟舍者二偷兰遮 若白竟舍者一偷兰遮 若初白未竟舍者突吉罗

若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法坚持不舍一切突吉罗 (一切未白谓众僧未曾与作一白三羯磨前若屏处三谏若多人中三谏不舍之时一一皆突吉罗今但明谏词及诃谏语其羯磨法俱载作持中若不如律制谏者纵谏不成下三戒亦尔)

若僧为破僧人作诃谏羯磨时有比丘教言莫舍此比丘偷兰遮 若不诃谏教言莫舍突吉罗 若比丘尼教言莫舍尼偷兰遮 若不诃谏尼教莫舍突吉罗 除比丘比丘尼更有余人教莫舍尽突吉罗(余人谓小三众)

此戒以五缘方成本罪一要有破僧心二同党满众三屡谏不舍四羯磨如法五三番白竟若缘有阙犯则开轻

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者初谏便舍若非法別众作诃谏非法和合众作诃谏法別众法相似別众法相似和合众非法非律非佛所教若一切未作诃谏若破恶友破恶知识若破方便欲破僧者遮令不破若破方便助破僧者二人三人羯磨若欲作非法非毗尼羯磨若为僧为塔为和尚阿阇黎同和尚阿阇黎为知识作损减作无住处者及最初未制戒等如是皆无有犯

会采 僧祗律云若知是欲破僧人者诸比丘应语长老莫破僧破僧罪重堕恶道入泥犁我当与汝衣钵授经读经问事教诫若故不止者应语有力势优婆塞言长寿此人欲破僧当往谏哓语令止优婆塞应语尊者莫破僧破僧罪重堕恶道入泥犁我当与尊者衣钵病瘦汤药若不乐修梵行者可还俗我当与汝妇供给所须若故不止者应拔筹驱出已应唱言诸大德有破僧人来宜当自知若如是备犹故破僧者是名破僧

五分律云我不见余法坏人道意如名闻利养者调达所以破僧为利养故调达成就八非法故破僧利不利称无称敬不敬乐恶随恶知识有四事名破僧说五法自行筹捉筹于界内別行僧事复次若王若大臣若余六众(七众除比丘也)令僧不和合而非破若一比丘乃至七比丘不和合亦非破若不问上座而行僧事是即不和亦非僧破若不共同食于食时异坐鬬诤骂詈亦不名破要于界内八比丘以上分作二部別行僧事乃名为破是中作主者一劫堕大地狱不可救 彼比丘欲破僧余僧见闻知差一与亲厚比丘往谏若舍者应一突吉罗悔过 若不舍应遣众多比丘往谏若舍者应二突吉罗悔过 若复不舍应僧往谏若舍者应三突吉罗悔过 若不舍复应白四羯磨谏之已舍者应三突吉罗一偷兰遮 若白初羯磨已舍者三突吉罗二偷兰遮 若白二羯磨已舍者三突吉罗三偷兰遮 若白三羯磨未竟舍者三突吉罗三偷兰遮三羯磨竟舍不舍皆僧残罪

十诵律云破僧有二种破羯磨破法轮破羯磨者一界内別作布萨羯磨破法轮者轮名八圣道分令人舍八圣道入邪道中 若如法如律如佛教三约敕竟不舍者僧残是比丘应即时入僧中自唱言诸长老我某甲比丘得僧残罪若即说者善若不即说者从是时来名覆藏日数 又云不先輭语约敕便白四羯磨约敕作羯磨人得突吉罗未白四羯磨便摈出去作羯磨人得突吉罗未作三语约勅于界内別请人作羯磨得偷兰遮破僧因缘故若众僧知众僧得罪

善见律云余戒最初不犯此戒提婆达多最初犯以其僧三谏不舍故

萨婆多论云破僧轮犯逆罪偷兰遮不可悔破羯磨僧犯非逆罪可忏偷兰遮破僧轮下至九人一人自称佛破羯磨僧下至八人不自称作佛破僧轮界内界外尽破破羯磨僧要在界内別作羯磨破僧轮必比丘破羯磨僧比丘尼亦能破僧轮破俗谛僧破羯磨僧亦破第一义僧破僧轮但南洲(诸佛皆出现南阎浮提故)破羯磨僧通三天下(唯除北洲僧众少居故但言三天下)

此戒大乘同制若僧轮未破即是恶心嗔心僻教戒摄僧轮若破则成逆不通忏悔

附考 僧祗律云破僧者若于中布施故名良福田于中受具足故名受具足若觉已应去若不去者是名破僧伴是破僧伴党尽寿不应共语共住共食不共三宝事不共布萨安居自恣不共羯磨得与余外道出家人有床座欲坐便坐不得与彼令坐 (准律所言破僧之人犹名福田犹名善受具者以破僧罪是偷兰遮不同犯四弃失本戒体故云犹是福田如金杖虽断两处皆金既不失戒仍是僧伽而令笃信平等行施初出家时未当觉知但以好心从之受具受具心真岂不得戒如后觉知理无共住安有甘心作破僧伴党是以应去也)

第十一不舍恶党破僧戒

若比丘伴党若一若二若三乃至无数是比丘语彼比丘言大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲破坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

缘起 佛在王舍城灵鹫山中时调达伴党方便助破和合僧语诸比丘言汝莫诃调达所说调达是法语比丘律语比丘调达所说我等忍可诸比丘以此白佛佛种种诃责调达伴党令僧作诃谏白四羯磨若有如是伴党相助坏和合僧者亦当作如是诃谏白四羯磨乃与诸比丘结戒此戒所由之事及起烦恼并根本种类皆同于上

释义 文分四节若比丘伴党下是助破僧者返遮如法进谏彼比丘言大德莫作是说下明谏彼非法伴党是比丘如是谏下明诃谏白四羯磨若不舍者下结成违谏之罪律云顺从者有二顺从(顺从谓同邪违正依随而住即助破伴党也)一法顺从以法教授增戒增心增慧讽诵承受二衣食顺从给与衣被饮食床座卧具病瘦医药法语律语者(律摄云语词圆足曰法语合理无差曰律语又能引实义名法语出柔輭言名律语)我等喜乐者(彼所作事咸称我心)我等忍可者(彼有所说咸愿受持)大德莫作是说等者(劝其依随正部舍背邪党余如上释)

结罪 是中犯者若比丘作非法群党语诸比丘言大德汝莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等忍可

应谏此群党比丘云大德莫作是语此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等忍可而此比丘非法语比丘非律语比丘汝等莫坏和合僧当助和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住可舍此事勿为僧所诃更犯重罪若随语者善 若不随语者僧当作白乃至三羯磨诃谏舍不舍所犯轻重悉皆同前

犯缘同前

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 此中不犯者同前

(准本律所明自此下三戒无有令四众若王大臣等及余方比丘信语者复求谏舍之法唯比丘屏处別谏屏谏不舍僧即应作白三羯磨诃谏之所以有异上者上乃自立邪宗为主破僧是故圣慈愈切展转多方)

会采 十诵律云若一比丘被摈四比丘随之名为破僧若多知多识多闻大德明解三藏义人不应与作不见摈得偷兰遮破近僧故(所言摈者摈有能摈所摈之人法有是法非法之別若能摈者如法如律则罪属所摈及随摈人若能摈者非法非律则罪属能摈者及僧然如法比丘虽枉受摈决不在界内別行僧事而破僧也 若多知多识等不应与作不见摈者非谓彼等有过怖爱容恕不治由恐摈彼一人多人随之必致破僧分部但须善权劝诱令其见罪是以不得輙作羯磨若輙作者反获其罪不善称量而无方便密护僧伦也)

律摄云若他谏时心同恶党设令不语亦犯众教(即僧残)有言不同而心乐破犯窣吐罗 尼众若破不应教授应告彼曰姊妹应先和合方求教授 若苾刍尼众不咨禀苾刍輙自擅意別为轨则聚徒众者得窣吐罗罪 诸有被责求寂等若余苾刍輙供衣食而摄养者破他门徒得窣吐罗罪若作好心欲令调伏权时摄诱者无犯

此戒大乘同制如上

第十二被摈不服戒

若比丘依聚落若城邑住污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻诸比丘当语是比丘言大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此是比丘语彼比丘作是语大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者诸比丘报言大德莫作是语有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻是比丘如是谏时坚持不舍者彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

缘起 佛在舍卫国时䩭连邑有二比丘一名马师二名满宿作非法行自种华树自溉灌自摘华自作鬘自持鬘与人亦教他如是作若彼村落中有妇女共同一床坐起同一器饮食语言戏笑或自歌舞倡伎或教他作己唱和或俳说鼓簧吹贝受雇戏笑等时有众多比丘至䩭连乞食法服齐整行步庠序低目直前不左右顾视诸居士见反以为非不施饮食诸比丘询知其故具以白佛佛敕舍利弗目犍连往作驱摈白四羯磨二尊者受勅往彼集僧为彼二人作举作忆念与罪羯磨时彼二人言众僧有爱恚怖痴更有余同罪比丘有驱者有不驱者而独驱我二尊者还舍卫以此白佛佛令僧与作诃谏白四羯磨为诸比丘结戒此由受用鄙事故而行污家由家悭恼制斯学处乃初篇杀根本种类若谤僧爱恚怖痴乃妄根本种类

释义 文分六节若比丘依聚落下明举所为之非诸比丘当语是比丘等下明驱摈之法是比丘语彼比丘作是语下是非法人反谤如法僧诸比丘报言下明谏舍谤摈是比丘如法谏时下乃诃谏白四羯磨不舍者下结成违谏之罪律云村者有四种如上(村即聚落也)城邑者属王(城者以城盛民也邑者都邑也周礼以四县为都四井为邑)家者有男有女(是俗居之宅)污他家有四种事一依家污家若比丘从一家得物与一家所得物处闻之不喜所与物处思当报恩即作是言若有与我者我当报之若不与我者我何故与是为依家污家 二依利养污家若比丘如法得利乃至钵中之余或与一居士不与一居士彼得者即生是念当报其恩其有与我者我当报之若不与我我何故与是为依利养污家 三依亲友污家若比丘依王若大臣或为一居士或不为一居士所为者即思当报恩其为我者我当供养不为我者我不供养是为依亲友污家 四依僧伽蓝污家若比丘取僧华果与一居士不与一居士得者作念其有与我者我当供养不与我者我不供养是为依僧伽蓝污家 行恶行者自种华树教人种华树乃至受雇戏笑如上所说亦见亦闻者(此显见闻疑性性者实也)今可远此聚落去不须住此者(此乃驱摈之语)是比丘语彼比丘作是语大德诸比丘有爱等者(因如法驱摈反生谤语有爱谓爱念之者当驱而不驱有恚谓嗔恚之者不当驱而即驱有怖谓于迯去者不敢治罚有痴谓无有智慧有污家辈不善分別可摈不可摈者)

结罪 是中犯者若比丘依聚落住污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻如法比丘应谏此污家恶行比丘言大德污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德污他家行恶行可舍此事莫为僧所诃更犯重罪若随语者善

若不随语者僧应作白乃至三羯磨舍不舍所犯轻重皆同于上唯异未白前反谤僧言有爱恚怖痴一切突吉罗

此戒以四缘成罪一亲近白衣住二作污家行三心有贪嗔四谤谏不舍若缘不具唯治方便

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若初语时舍若非法別众乃至一切未作诃谏前(不舍不犯本罪)若与父母病人小儿姙身妇女牢狱系人寺中客作(不犯污他家)若为三宝种华树摘取贯华作鬘自持供养教人为供三宝种华等若走避恐难跳踯坑渠若同伴行在后还顾不见啸唤(不犯行恶行)及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云若言诸比丘随爱嗔怖痴行得四偷兰遮 若言有驱者有不驱者呵骂僧故得波逸提 若未作驱出羯磨时言诸比丘随爱嗔怖痴行突吉罗是不应约勅(言不应约敕者非谓弃而不谏应当集僧作白三羯磨呵谏也)

萨婆多毗婆沙云凡出家人无为无欲清净自守以修道为心若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜 又复若以信物赠遗白衣则破前人平等好心于得物者欢喜爱敬不得物者纵使贤圣无爱敬心失他前人深厚福利 又复倒乱佛法凡在家人应以饮食衣服供养出家人而出家反供养白衣仰失圣心 又乱正法凡在家人常于三宝求清净福田割损身肉以种善根以出家人信物赠遗因缘故反于出家人生希望心破他前人于三宝中清净信敬 又失一切出家人种种利养 若以少物赠遗白衣纵使起七宝塔种种庄严不如静坐清净持戒即是供养如来真实法身 若以少物赠遗白衣正使得立精舍犹祗桓不如静坐清净持戒即是清净供养三宝 若以少物赠遗白衣纵令四事供满阎浮提一切贤圣不如静坐清净持戒即是清净供养一切贤圣 若有强力欲破塔坏像若以赠遗得全济者当卖塔地华果若塔有钱若余缘得物随宜消息 若有强力欲于僧祗作破乱折减若僧祗中随有何物卖以作钱随缘消息 若僧常腊若面门腊若有强力欲作折减随此地中所可出物以消息之(僧常腊即常住僧物面门腊即现前僧物毗婆沙中并自恣物佛塔物通称为腊未详何义或取以时受用意)父母是福田则听供养 若僧祗人以为僧祗役故此则应与 一切孤穷乞丐怜愍心故应与第三分云比丘不应为白衣剃发除欲出家者(僧畜剃发刀名曰戒刀若非出家求度岂可泛用今时不禁由不知律故也)

第四分云比丘不应礼白衣及白衣塔庙不应故左绕行(白衣塔庙即在家人之坟墓祠堂也故左绕者谓有心故慢而左逆绕之西域凡作礼时皆从右绕为顺以表恭敬也)不应与人卜占亦不应从人卜占不应事余种种外道法 不应诵外道安置宅舍吉凶符书呪术 不应自作伎乐若吹贝供养塔听令白衣作 不应畜鹦鹉等鸟不应畜狗(律摄云为防守故随意养狗)不应乘象马车乘辇舆捉持刀剑老病者听乘步挽车(即辈舆也)若男乘(男畜也)避难听乘象马 于圣法律中歌戏犹如哭儛如狂者戏笑似小儿 不应向暮至白衣家除为三宝事病比丘事或檀越相唤 常喜往返白衣家有五过一数见女人二渐相附近三转亲厚四生欲意五或犯死罪(犯四弃不可救故名死罪)若次死罪(若犯僧残前四并初二两篇从生偷兰还可救故云次死)

五分律云不应以僧果饷白衣若乞应与

十诵律云比丘有五不应行处童女寡妇婬女比丘尼 又有五不应行处贼家旃陀罗家酤酒家婬女家屠儿家

根本杂事云五非处不应住立唱令家(即优俳戏乐之家婬声美色能惑人道意也)婬女家酤酒家王家旃陀罗家善见律云檀越请比丘送丧不得去 若比丘自念我往看葬作无常观因此故我或得道果如是去无罪

根本尼陀那云苾刍不应卖药若善医方者起慈愍心应病与乐不得受他价直 诸杂类人既出家不应輙显昔时伎业亦不得畜工巧器具 若先是医人听畜针筩及盛刀子袋 若先书生听畜墨瓶

此戒大乘同制污他家即因利求利经理白衣等戒行恶行即邪业觉观邪命自活等戒言僧有爱恚怖痴即谤僧戒所摄

引证 缁门警训云但以邪心有涉贪染为利卖法礼佛读经断食诸业所获赃贿皆曰邪命物正乖佛化(断食者或一七乃至七七日禁咽绝䬸或唯饮水或用糠麸纵然忘身为众自无所求尚非正行何况存贪显异而云苦修此则正乖佛制也)

戒疏發隐云有四正命一深山草果二常行乞食三檀越送供四随大众食以此四法清净活命无所染污

佛藏经云或有比丘因以我法出家受戒于此法中勤修精进虽诸天神诸人不念但能一心勤行道者终不念衣食所须所以者何如来福藏难尽如来灭后白毫相中百千亿分其中一分供养舍利及诸弟子设使一切世间人皆共出家随顺法行于白毫相百千亿分不尽其一

第十三不舍恶性戒

若比丘恶性不受人语于戒法中诸比丘如法谏自身不受谏语言诸大德莫向我说若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶诸大德且止莫谏我彼比丘谏是比丘言大德莫自身不受谏语大德自身当受谏语大德如法谏诸比丘诸比丘亦如法谏大德如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

缘起 佛在拘睒弥国美音长者园中时尊者阐陀恶性不受人语语诸比丘言汝莫语我好恶且止莫有所说何用教我为我应教诸大德何以故我圣主得正觉故(而云我圣主者自谓佛是我家之佛也)譬如大水初来漂诸草木积在一处亦如大风吹诸草木集于一处诸大德亦如是种种姓种种名种种家出家集在一处是故诸大德不应教我我应教诸大德我圣主得正觉故诸比丘具陈白佛佛令僧与彼作诃谏白四羯磨为诸比丘结戒此由恶性故遂生恼根自损损他制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分四节若比丘下明恶性违教彼比丘谏是比丘下明谏舍恶性是比丘如是谏时下明作白羯磨诃谏不舍者下结成犯罪律云恶性不受语者不忍不受人教诲以戒法中如法谏者有七犯聚波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说(诸部不言七聚唯本律明之于突吉罗中开出恶说)自身不受谏语者(得如法谏诲之时仍守恶性自用戾情不纳他言乃作不共语也)诸大德莫向我说若好若恶者(谓利益事不须劝喻非利事勿相遮止此以慠慢不忍善言)我亦不向诸大德说若好若恶者(此欲彰己无事及人而人亦勿以事及我皆是遮他谏语)且止莫谏我者(是预为遮止他人未出之言勿令说也愈显自心不忍不纳)莫自身不受谏语者(是教诫之词)自身当受谏语者(是教授之言)大德如法谏诸比丘诸比丘亦如法谏大德如是佛弟子众得增益等者(此是劝喻获益之语由互相谏故佛弟子众得善法增长炽盛由炽盛故正法得以久住世间由正法久住故能使圣种不断谏谓遮无利益教谓令获善利忏悔谓改往修来)

结罪 是中犯者若比丘恶性不受人语(余言如上)比丘应谏此比丘言大德莫自作不可共语当作可共语大德如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏大德如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔大德可舍此事莫为僧作诃谏更犯重罪若随语者善

不随语者僧应作白乃至三羯磨诃谏舍不舍犯罪轻重皆同于上

此戒以四缘具足成犯一禀性麤犷二无惭慠慢三不忍违谏四羯磨已成若缘有阙但结方便

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者初语时舍非法別众乃至若一切未作诃谏前若无智人诃谏时语彼如是言汝和尚阿阇黎所行亦如是汝可更学问诵经若戏语疾疾语独语梦中语欲说此错说彼及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云若诸比丘不举不忆念自身作不共语突吉罗是不应约敕 举者比丘应语长老汝作某罪当發露莫覆藏当如法除灭 忆念者比丘应语长老汝忆念某时某处作如是罪不此戒大乘同制若恶性戾情则远舍利生自障本慧

引证 第四分云佛告诸比丘我为汝等说八种恶马及八种恶人或有恶马授勒与鞭欲令其去而更触踬不去(一)或反倚傍两辕而不前进(二)或颠蹙倒地既伤其膝又折辕𨍮(三)或更却行不进(四)或更趣非道破轮折轴(五)或不畏御者亦不畏鞭方便咋衔奔突不可禁制(六)或双脚人立吐沫(七)或反蹲卧(八)是为八种恶马

或有比丘举彼见闻疑罪便言我不忆我不忆(一)或不言犯不言不犯默然而住(二)或言长老亦自犯罪云何能除他罪(三)或言长老自痴犹须人教而欲教我(四)或说余事答反生嗔恚(五)或不畏众僧亦不畏犯不受举罪者语便捉坐具置肩而出不可诃制(六)或左抄衣在众中举手大语乃令汝等教授我耶(七)或言长老亦不与我衣钵卧具医药何故教我彼即舍戒取于下道至比丘所作如是言已休道于意快耶(八)是为八种恶人如彼恶马无异佛所慈愍

附考 萨婆多论云经中说但自观身行谛视善不善而律云展转相教者佛因时制教言乖趣合不相违背佛以前人心有爱憎發言有损若钝无智若少闻少见出言无补若为利养名闻有所言说者是故但自观身行 若为慈心有利益若聪智利根發言有补若广闻博见有所弘益若为利益众生阐扬佛法者则应展转相教 又为新出家爱恋父母兄弟妻子是故言但自观身行若久染佛法力能兼人者则应展转相教

然此十三僧残罪虽有救制悔不易例前似轻准后极重其间有覆无覆与夫更与本日治或三增四五或二复加三乃至重重称量展转治法皆于作持中详明 (二十三僧残法竟)

毗尼止持会集卷第四

音义

旷野国

根本律云时摩竭陀憍萨罗二国中间大旷野处有五百群贼杀害商旅由斯两界人行路绝时影胜王闻知命大将往彼屏除群贼其将至彼方便降伏群贼求哀请活大将愍之慈心向彼即于二界中间筑一新城总集诸人共住于此从斯已后名旷野城

螺髻梵志

西天外道或以螺为发或以发塠髻如螺也梵志是一切出家外道通称若有承用其法者亦名梵志

摩尼犍大龙王

摩尼正言末尼即如意珠也此云离垢谓龙王脑中有此珠若人得之毒不能害火不能烧犍大正言犍达此云香梵语那伽此云龙王也

佛图

即浮图是佛塔庙也

音崩

[目*焱]弥国

西域记云憍赏弥国旧曰拘睒弥国讹也中印度境周六千余里国大都城周三十里土称沃壤地利丰植气序暑热风俗刚强好学典艺崇树福善

瞿师罗国

此是长者名也此翻美音由过去世作狗子时以声吠请辟支佛至家供食故生生中报得好音是长者身长三尺佛亦化身为三尺以化彼令归正法西域记云具史罗旧云瞿师罗讹也城东南不远有故伽蓝其史罗长者旧园中有窣堵波无优王之所建立高二百余丈如来于此数年说法其侧则有过去四佛座及经行遗迹复有如来发瓜塔长者因缘根本律广明

优填王

或云忧陀延又云优陀延那唐言出爱佛初降诞时大地震动普放光明时憍闪毗国百军大王初诞一子见此光明便作念云我子福力有大光明如日初现普照世间宜与名曰光明若详其王功德于宾头卢经广明

阐陀

按萨婆多论云又名阐那是佛异母弟优填王妹儿生大豪族出家为道多住拘睒弥国性悷自用作种种过恶多在此国又云此国是阐那所生处白净王安一宫室阐那母常在此中有一妹亦适此国以是因缘多住此国又以此中利益众生

尼拘律树

又云尼拘卢陀此云无节又云纵广阿含云其身圆正其叶青滑长广子似枇把子子承蔕如柿然其种类耐老诸树中最能高大者

佛磔手

磔音窄磔者张也律摄云佛张手者中人三张手谓佛一张手当一肘半也

五分律云修伽陀磔手者方二尺修伽陀此云善逝是佛十号之一号也尺者度也周制寸尺唐即于周一寸上增二分一尺上增二寸盖周尺一尺唐是八寸五分言二尺即唐尺一尺六寸方与中人三张手相当也

沓婆摩罗子

沓婆或作达婆或作陀婆又曰陀骠陀骠翻云主摩罗此云力士或云壮士根本律云波波国中有一壮士大臣名胜军大富多财受用丰足所有赀产如毗沙门王虽非王种时诸壮士作灌顶法扶以为王后生一儿色相端美天然净洁彼国之法若天然净洁者名实此儿亦尔净洁过人复是壮士大王之子应与立字名实力子善见律云沓婆是比丘名摩罗是王名此王子出家故名沓婆摩罗子此大德年七岁出家须发落地即成罗汉得三达智具六神通以本愿故为僧差使

慈地比丘

是六群比丘中第一恶者于生生中与摩罗子常为怨恶

檀越

或云檀那寄归传云梵云陀那钵底译为施主陀那是施钵底是主略去那字取上陀音转名为檀更加越字意道由行檀舍自可越度贫穷

音低牡羊三岁曰羝性善抵触

提婆达多

略言调达或云提波达兜提婆翻名天达多此云授亦云与亦云施三义皆一谓父母从天乞子天授与之故名天授或翻天热以其生时人天等众心皆惊热是佛堂弟阿难亲兄也或云是佛从兄身有三十相出家诵通六万法聚学满十二韦陀典十二游经云调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸

阿阇世

此翻未生怨母怀之日已有恶心于瓶沙王未生已恶故因为名旧翻无指生时相者云凶王令升楼扑之不死但损一指故为名也内人将护呼为善见涅槃经云提婆达多语善见太子言国人骂汝为未生怨善见言何故名我为未生怨谁作此名达多言汝未生时一切相师占言是儿生必杀其父是故外人悉号汝为未生怨一切内人护汝心故谓善见普超经云阿阇世从文殊忏悔得柔顺忍命终入宾咤罗地狱即入即出生上方佛土得无生忍弥勒出时复来此界名不动菩萨后当作佛号净界如来

涕吐之身

提婆达往至阿阇世太子所以神通力飞在空中或现身或隐身或现半身等说法或身出烟出火或变身作婴孩身著璎珞在太子抱上转侧欶太子指时太子阿阇世见此变恐惧提婆达知太子恐惧即语言勿怀恐惧太子问曰汝是何人答言是提婆达太子言汝实是提婆达者还复汝身寻复其身已即增信乐太子日日将从五百乘车朝暮问讯并增供五百釜饮食诸比丘以此因缘白佛佛告诸比丘汝等各自摄心莫生贪著提婆达利养也何以故正使太子日日如是问讯供养唯增益提婆达恶心譬如男子打恶狗鼻而令彼狗更增凶恶此亦如是故佛诃责云涕吐之身也

四圣种

一衣服知足圣种二饮食知足圣种三卧具知足圣种四医药知足圣种婆沙论以医药摄前三中第四出乐断乐修圣种即住阿兰若也圣者佛独觉声闻彼从此生相续不断故名圣种也又正法名圣此能住持令久相续故名圣种

立十四种人羯磨

即是立人作寺主作知库分衣乃至分粥等白二羯磨差使也

不截衣𦆠

𦆠音织卫余曰𦆠即机头麤者

马师满宿

马师梵语阿湿婆满宿云富罗婆娑善见律云马师满宿于六群比丘中最是上座本是田夫同作田辛苦共相论言我等作田辛苦可共出家于佛法中衣食自然一是舍利弗弟子一是目犍连弟子出家受具足已诵戒竟五腊满二人共议意共同好种华等事即往丰熟处住婆沙论云马宿井宿恒造恶行佛常教化都不信受佛记二人命终生龙趣中彼亦自见于十指端有十道水将欲流出便作是念我等决定当生龙中佛复记彼二人已种独觉菩提于当来世定成独觉

俳说

上音牌戏也又俳优杂戏也又俳者乐人所为戏笑以自怡悦也汉书云诙笑类俳倡诙音奎謿调也

倡妓

倡者俳也妓者女乐也

鼓簧吹贝

簧者乃笙竽管中金叶也然笙竿皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧小笙十三簧大笙十九簧竽二十六簧长四尺二寸贝乃海中螺贝也

受雇

佣赁也

啸唤

上音笑蹙口而吹声也

赃贿

金玉曰货布帛曰贿凡非理所得财贿皆曰赃

餐平声熟食也一曰吞食

阐陀

此云车匿萨婆多论又云阐那是佛异母弟优填王妹儿生大豪族出家为道多住拘睒国性悷自用因恶性不舍众僧作梵罚杂阿含经云佛般泥洹未久阐陀诣鹿野苑中诸比丘所而请教授诸比丘为说五蕴无常彼未解后于阿难所请教闻法阿难为说法要得闻悟证果

音至顿足不前进也

音厥跳走也

音袁车前曲木上钩衡者

𨍮

音隔车轴也

咋衔

上音责啮也下音醎马口中勒也


校注

往下一有看字 若一作彼 其疑具
[A1] 己【CB】已【卍续】(cf. X39n0708_p0284b11-22)
[A2] 己【CB】已【卍续】(cf. X39n0708_p0284b11-22)
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
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[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
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[A58] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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