毗尼止持会集卷第三

第三杀戒

杀者己本慈断他命根最恶不良之事此是性罪纵未受佛戒世间法尔有罪国制杀人会须偿命若犯佛戒必堕三涂苦婴长劫非山非海中脱之不受报

若比丘故自手断人命持刀与人叹誉死快劝死咄男子用此恶活为宁死不生作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死是比丘波罗夷不共住

缘起 佛游毗舍离猕猴江边讲堂中说不净观叹不净观叹思惟不净观(不净观亦名九想观此九种不净观法想念纯熟心不分散若得三昧成就自然贪欲殄除惑业消灭得证道果此之九想虽是假想作观然用之能成大事譬如大海中死尸溺人附之即得渡也 一肨胀想谓修行之人心想死尸见其肨胀如韦盛风异于本相是为肨胀想 二青瘀想既观肨胀复观死尸风吹日曝皮肉黄赤瘀黑青黤是为青瘀想三坏想既观青瘀复观死尸风日所变皮肉裂坏六分破碎五脏腐败臭秽流溢是为坏想 四血涂漫想既观坏复观死尸从头至足遍身脓血流溢污秽涂漫是为血涂漫想 五脓烂想既观涂漫复观死尸身上九孔虫脓流出皮肉坏烂狼借在地臭气转增是为脓烂想 六虫啖想既观脓烂复观死尸虫蛆唼食鸟兽咀嚼残缺剥落是为虫啖想 七散想既观虫啖已复观死尸为禽兽所食分裂破散筋断骨离头足交横是为散想 八骨想既观散复观死尸形骸暴露皮肉已尽但见白骨狼借如贝如珂是为骨想 九烧想既观复观死尸为火所烧裂烟臭白骨俱然薪尽火灭同于是为烧想)比丘闻习不净观厌患身命求刀欲自杀时有比丘字勿力伽难提是沙门种出家(言沙门种是姓)手执利刀入婆裘园有一比丘语言大德断我命来我以衣钵与汝即受雇断其命诣江洗刀寻生悔恨时有天魔立水劝赞善哉善男子汝今获大功德度不度者时勿力伽难提悔心即灭复入园中杀诸比丘至六十人围中死尸狼借居士惊怪讥嫌时佛观众减少知而故问阿难具白上事佛乃集众告诸比丘有阿那般那三昧寂然快乐诸不善法即能灭之永使不生(阿那般那此翻遣来遣去即十六特胜法门也法界次第初门云一知息入二知息出三知息长短四知息徧身五除诸身行并属身念处观六受喜七受乐八受诸心行此三属受念处观九心作喜十心作摄十一心作解脱此三属心念处观十二观无常十三观出散十四观离欲十五观灭十六观弃舍此五并属法念处观又知入知出正依随息为门得麤细住及欲界定则知长短入未到地则知徧身得初禅则除身行受喜受乐受诸心行得二禅则心作喜作摄得三禅则心作解脱得四禅则观无常得空处则观出散得识处则观离欲得无所有时则能观灭得非有想非无想时则观弃舍此与根本四禅四定一住虽同观行有別行人若于地地修观照了则地地之中颠倒不起心不染著随其因缘会处即于是地發真无漏证三乘果) 说是三昧与诸比丘集十句义结戒凡为杀者并由痴故于事不忍内怀嗔恨断他命根制斯学处

僧祗律云佛成道六年冬分第三半月九日食前为勿力伽难提制此戒(准此方正当九月二十四日也)

善见律云如来以天眼观往昔有五百猎师共入阿兰若处杀诸群鹿以此为业堕三恶道受诸苦恼经久得出昔有微福得生人间出家为道宿殃未尽于半月中更相杀害诸佛所不能救于此五百人中有四果圣众生死有际有余凡人轮转无际是故为说不净观欲得生天上本不教死但不可以神力救护是故为说不净观半月入于静室唯听一人送食勿使诸人作如是言佛是一切智而不能断诸弟子相杀以世尊入定无人得往说如此事耳

萨婆多毗婆沙云佛一切智何故教诸比丘令得如是衰恼若不知者不名一切智答曰佛一切等教尔时不但六十人受不净观佛教法无有偏但受得利有多有少佛深知众生根业始终必以此法因缘后得大利六十比丘迦叶佛所受不净观法不能专修多犯恶行命终入地狱中今佛出世罪毕得生人间堕下贱家出家入道以本缘故应受此法既命终得生天上于天下来从佛听法得获道迹以是因缘佛无偏也

释义 文分二节故自手断人命下正明所犯之事是比丘下结成所犯之罪律云人者初识至后识而断其命(此识即第八阿赖耶识名曰藏识以其无法不含无事不摄故又名持业识能持一切善恶种子故瑜伽云此识最初于母腹托胎之时如磁石吸铁是名初识乃至命将终时冷触渐起唯有此识能执持身此识若舍四大分散是名命终识所谓去后来先作主也是名后识 又一切众生皆以受煖识三色心相连不断名为命根今使彼色心不相续名为命断 萨婆多论云人中有三皈五戒波罗提木叉戒故又沙门四果多在人中得佛与辟支佛必在人中得漏尽故也是以害人得波罗夷余道不得 又则故字应贯下叹劝此正是作业之心显非误错也咄者是警策令知男子者是呼召之言)杀者若自杀谓若以手若瓦石刀杖及余物而自杀 若教杀谓杀时自看杀前人掷水火中若山上推著谷底若使恶兽啖或使蛇螫及余种种教杀 若遣使杀谓比丘遣使断某甲命随语往断 若往来使者比丘遣使断某甲命随语往欲杀未得杀便还即承前教复往杀 若重使杀谓比丘遣使汝去断某甲命续复遣使乃至四五彼使即往杀 若展转遣使杀谓比丘遣使汝断某甲命彼使复转遣使若百若千往断其命 若求男子杀谓是中谁知有如是人能用刀有方便久习学不恐怖不退能断某甲命彼使即往断其命 若教求男子杀亦如上教人求 若求持刀人杀谓自求谁勇健能持刀断某甲命彼即往杀 若教求持刀人杀亦如上教人求 若身现相谓身作相杀令堕水火中从山上堕谷底令象蹹杀令恶兽毒蛇啖螫彼因此现身故自杀 若口说(即正制中叹誉死快劝死也)或作是说汝所作恶无仁慈怀毒意不作众善行汝不作救护汝生便受罪多不如死(此以作恶业多而叹劝死)若复作如是语汝不作恶暴有仁慈不怀毒意已作众善行已作功德已作救护汝生便受众苦若死当生天因此言故便自杀(此以作善业多而叹劝死)身口现相者亦如是 若遣书杀谓执书言汝所作善恶如是广说如上 遣使书杀者亦如上说 若坑陷谓审知彼所行道必从是来往当于道中凿深坑著火若刀若毒蛇若尖杙若以毒涂令堕坑中死 若倚發谓知彼人必当倚發彼处若树若墙若栅于彼外若著火若刀若杙若毒蛇若毒涂刺机發使堕中死 若与药谓知彼人病与非药或杂毒或过限与种种药使死 若安杀具谓先知彼人本来厌患身命恶贱此身即持刀毒若绳及余死具置之于前若彼用一一物自杀(即正制中持刀与人)

结罪 是中犯者若作如是自杀乃至安杀具及余方便杀人死者一切波罗夷 方便不死一切偷兰遮

若天龙八部鬼神及与畜生中有智解人语者若复有能变形者方便求杀死者尽偷兰遮 方便不死尽突吉罗

畜生不能变形若杀波逸提 方便不死突吉罗实人人想杀波罗夷人疑杀偷兰遮 非人非人想非人人想非人疑皆偷兰遮

第四分云若众多比丘遣一人断他命一切波罗夷 若比丘呪药呪华鬘呪熏香衣服呪死尽波罗夷 方便堕他胎波罗夷母死儿活无犯但得偷兰遮(所起杀心不因其母本在其儿儿活得偷兰遮母死无犯)

此戒具足四缘方成本罪一是人二是人想三有杀害心四令命断如缘阙一律制有开

兼制 比丘尼波罗夷(此同制同学戒)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈是为犯

随开 不犯者若掷刀杖瓦石误著彼身死若营事作房误堕墼石材木椽柱杀人若重病人扶起若扶卧浴时服药时从凉处至热处热处至凉处出入房向厕往返一切无恶心而死及最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠是为不犯

会采 僧祗律云用刀治爱处偷兰遮(爱处者离谷道各四指) 若比丘在道经行有先怨嫌人来问道便作念我今得是人便当示指令死使无一活便指示恶道若王难若师子虎狠毒螫等恶道指示时得越毗尼罪若受苦痛时得偷兰遮罪若死波罗夷

五分律云入母胎后四十九日名为似人过此尽名为人若似人若人杀者尽波罗夷(似人者谓托母胎初得二根始处缘时父母精合自识处中得身命二根过七七日六根具足成人形相故曰似人)若作书令彼杀字字偷兰遮书至彼彼因是死波罗夷 若作相似语教人杀彼因此死波罗夷 凡發杀心时突吉罗作方便时偷兰遮死者波罗夷

有二比丘相嗔后共道行于路相打一人遂死佛言无杀心不犯重嗔打比丘波逸提从今不听相嗔未悔者共道行犯者突吉罗 欲杀彼而悮杀此偷兰遮

十诵律云若为人作坑桁弶罗等人因是死波罗夷若不即死后因是死亦波罗夷后不因死偷兰遮 若为非人作非人死者偷兰遮人死畜生死皆突吉罗(此因杀心结罪初举念不在人畜故)若为畜生作畜生死者波逸提人非人死皆突吉罗(此突吉罗罪此从杀心作坑而得非因人非人而得也) 若不定一事作诸有来者皆令死人死波罗夷非人死偷兰遮畜生死波逸提都无死一偷兰遮二突吉罗 自断阴偷兰遮自断指突吉罗 杀化人偷兰遮 杀心打人不死偷兰遮 看病久生厌心置令死偷兰遮 令趣得药食便服死者偷兰遮 破未熟痈疮死者偷兰遮破熟痈无罪

摩得勒伽云欲杀凡人误杀罗汉欲杀罗汉误杀凡人欲杀父误杀母欲杀母误杀父皆偷兰遮不得逆重(杀盗二戒论心成罪不论事重今于所欲杀者事犹未遂故结方便然所误杀者实无杀心故不得重罪)若先作杀母方便而自后死母先死重逆自先死后母死偷兰遮父罗汉亦如是

律摄云若方便遣杀他人后起悔心不欲其死前人虽死但得窣吐罗 或于寒夜露地令冻人女人男作有命想因兹致死他胜罪 看病比丘情生劳倦或作恶念望彼资财或出忿言任汝死去我不能看因致死者得麤罪现有宜食与不宜者看病之人亦得麤罪 见他苾刍病将欲死己衣钵更不修治彼若身亡所有衣资我当合得此乃旃荼罗意得越法罪 若口疾行刀刺者窣吐罗罪无医可求刺之无犯 若患痔之人不应割截应将药呪方便蠲除 若见有情或被水漂或时渴逼不手接不与水见其欲死有余方便堪得相济而不救者或虽不愿死作舍受心彼若终并得麤罪 苾刍自打生支佛言理应打此翻更打余无智比丘是得恶作罪

萨婆多论云若教一人杀彼人而受使者更使异人如是展转乃至十人最后人杀时尽得波罗夷 若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势若以比丘语故征统异国有所杀害兼得财宝皆得杀盗二波罗夷 若以刀杖欲杀故或杖打刀刺不寻手死十日应死后更异人打即寻杖死打死比丘得波罗夷先打比丘得重偷兰遮

善见律云若比丘有杀心掘地作坑令某甲堕中死初掘出地得突吉罗罪若堕坑受苦得偷兰遮

若死得波罗夷罪若余人堕死者比丘无罪(以作坑时唯在某甲行杀而为虽是同偷堕中皆摄悮伤故开)若为一切作坑人堕死波罗夷若父母堕死波罗夷逆罪 若坑深有人担食粮落坑中不即死后啖食尽必定死无有出期初落坑作坑者已得波罗夷 若作坑本拟杀人人不来而自悮堕坑死初作坑时得突吉罗罪 若供养时有怨家比丘在众中坐为暗所蔽而不知来作是言此某甲贼何不杀之毒蛇何不螫之人何不毒药之我意极乐彼人死作如是呪悉得突吉罗罪 若知来坐去作如是呪亦得突吉罗罪

此戒大乘同制菩萨四弘度生为首大乘木叉杀戒居先应起常住慈悲心方便利济非若声闻自利是以尤当更严犯忏如上

引证 首楞严经云又诸世界六道众生其心不杀则不随其生死相续杀心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断杀必落神道上品之人为大力鬼中品则为飞行夜叉

善见律云比丘病极困诸比丘见彼病重以慈悲心而唱言长老长老持戒具足因畏死故而受今苦长老若死可必定生天病比丘闻语而念言诸比丘皆赞我持戒具足死必生天而不食取死赞者得波罗夷是故有智慧比丘往看病人慎勿赞死正可说言长老持戒具足莫恋著住处及诸衣物知识但存念三宝及念身不净三界中慎莫懈怠随寿命长短若此病比丘因语而死如是因说法死无罪或说苦空无常不净观人闻此而自取死不犯

第四妄语戒

妄语者斯乃大妄未证谓证未得谓得心行不真欺贪利养修行分中最不善事此是性业设使不受佛戒诈偽谋财世间法尔有罪但犯佛戒妄言证圣堕三恶道

若比丘实无所知自称言我得上人法已入圣智胜法我知是我见是彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见虗诳妄语除增上慢是比丘波罗夷不共住

缘起 此戒有二制时佛游广严城猕猴江边重阁讲堂时世谷贵人民饥饿乞食难得世尊告诸比丘汝等有同和尚同师随亲厚知识各共于此毗舍离左右随所宜安居我亦当于此处安居何以故饮食难得念众疲苦时诸比比如佛教命各散随宜有婆裘河边僧伽蓝中安居者向诸居士自说我得上人法并赞叹彼某甲比丘亦得上人法而诸居士信其言说即以饮食供养不为饮食所苦安居既竟往见世尊佛慰问具以上事白佛佛言汝等痴人有实尚不应向人说况复无实而向人说世尊告诸比丘世有二贼一者实非净行自称净行二者为口腹故不真实非己有在大众中故作妄说自称言得上人法是中第二是最上大贼何以故以盗受人饮食故以无数方便诃责与诸比丘集十句义结戒此初制也此由痴故因求利养事及求利养烦恼制斯学处 尔时有一增上慢比丘语人言我得道彼于异时精进不懈勤求方便证最上胜法闻佛结戒自疑有犯语诸比丘白佛佛言除增上慢者不犯是第二制

僧祗律云佛成道六年冬分第四半月十三日食后制戒(此方正当十月十二日也)

释义 文分四节实无所知下正明所犯之事彼于异时下是欲清净發露之词除增上慢是无罪开条是丘比下结成所犯之罪律云不知不见者实无所知自称者自称说有戒施闻智慧辨才人法者人阴(五阴)人入(六入)人界(十八戒)上人法者诸法能出要成就自言念在身自言正忆念自言持戒自言有欲自言不放逸自言精进自言得定自言得正受自言有道自言修自言有慧自言见自言得果 自言念在身者有念能令人出离狎习亲附此法修习增广如调伏乘守护观察善得平等已得决定无复艰难而得自在 自言正忆念者有念能令人出离等如上说是为自言正忆念 自言持戒自言有欲自言不放逸自言精进亦如上说 自言得定得正受者有觉有观三昧无觉有观三昧无觉无观三昧空无相无作三昧狎习亲附思惟此定正受余如上说 自言有道者从一支道乃至十一支道狎习亲附思惟此道余如上说 自言修者修戒定慧解脱狎习亲附余如上说 自言有智者法智比智等智他心智狎习亲附思惟此智余如上说 自言见者见苦集灭道若复作如是言天眼清净观诸众生生者死者善趣恶趣知有好丑贵贱随众生业报如实知之狎习等如上说 自言得者得须陀洹斯陀含阿那含向狎习亲附余如上说 自言果者须陀洹乃至阿罗汉果狎习等如上说故云我已入圣智胜法我知是我见是也彼于异时若问若不问等者(律摄云异时等言但令犯戒设不自说已得本罪余人于彼但可生疑未得即作不共住事是故须有异时等言若问者被他清净有智比丘而来检问汝言得上人法已入圣智圣法已知见者汝以何法得从谁得于何处得得时为云何如是检问方答云我实不知不见而言知见是虗诳妄语若不问自生惭愧欲求清净亦如是说)除增上慢者(由其原无虗诳之心是故不摄妄语罪彼因在阿练若修习止观暂得成就降伏烦恼自谓永断后游人间不摄诸根烦恼更起大生惭愧勤求方便精进不怠证阿罗汉果斯时稀有如是增上慢者)

结罪 是中犯者若比丘如是虗而不实不知不见向人说言我得上人法前人知者波罗夷 说而不知者偷兰遮

若遣手印若遣使若书若作知相他若知者尽波罗夷若不知者尽偷兰遮

若自在静处作不静想若不静处作静想口自说我得上人法偷兰遮

向天龙神鬼及能变形有智畜生说得上人法偷兰遮说而不知者突吉罗 畜生不能变形者向说得上人法突吉罗

若人实得道向不同意大比丘说得上人法突吉罗 若为人说根力觉意解脱三昧正受我得是波罗夷

人作人想说本罪人疑人非人想非人人想非人疑尽偷兰遮

此戒具足六缘方成本罪一实无所知二所说是上人法三有故妄语心四所对是人五是人想六前人领解若缘不具律制有开

兼制 比丘尼波罗夷(此同制同学戒)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈是为犯

随开 不犯者向同意比丘说上人法若向人说根力觉意解脱三昧正受不自称言我得若戏笑说或疾疾说屏处独说梦中说欲说此错说彼及最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠是为不犯

会采 僧祗律云若说义不说味得偷兰遮谓自称说我不称罗汉 若说味不说义得越毗尼罪谓称说罗汉不自称说我 若说义说味得波罗夷谓自称说我是阿罗汉 若不说义不说味得越毗尼罪谓作阿罗汉相或合眼以手指语前人言汝愚痴人不知其尊譬如优昙钵华时一出而不知贵

五分律云有八种得波罗夷罪一者先作是念我当虗妄说过人法(过人即上人也)二者当说时作是念我今虗妄说得过人法三者作是念已虗妄说得过人法四者异见说得过人法(异即不见也)五者异想说得过人法六者异忍说得过人法(异忍即未证也)七者异乐说得过人法(异乐谓未得真法乐言得)八者不随问答说得过人法(即自说也)皆得波罗夷 又云宁啖烧石吞烊铜不以虗妄食人信施世间有五大贼一者作百人千人主破城聚落害人取物二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行五者有恶比丘为利养故空无过人法自称我得此第五贼名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼 又云为利养故种种赞叹他戒定慧解脱解脱知见成就而密以自美偷兰遮 为利养故坐起行立言语安庠以此现得道相欲令人知偷兰遮

十诵律云有人问比丘言汝是阿罗汉不若默然者偷兰遮应言我非阿罗汉

萨婆多毗婆沙云自言持戒清净婬欲不起若不实者偷兰遮 无所诵习而言我有诵习悉偷兰遮(诵习者非经律论师自言经律论师非坐禅住阿兰若自言是)

摩得勒伽云若言我不堕三涂偷兰遮 言我已离结使烦恼波罗夷 向聋人痖人聋痖人入定人说偷兰遮 若问得果不答言得而示以手中果偷兰遮

律摄云苾刍显胜法在已云有苾刍得如是等胜妙之事然不自言是我者并窣吐罗罪

善见律云我欲入聚落乞食著衣持钵现圣利相乃至食竟悉突吉罗罪若得利养若不得利养悉突吉罗罪 若有阿练若比丘立制坐此树下此处经行者得阿罗汉我等应以香华供养有恶比丘欲得此供养往坐行者犯波罗夷 若有白衣作寺入我寺者是阿罗汉有恶比丘入此寺者犯波罗夷 若众僧立制于夏三月中莫语莫眠莫受檀越供养如是非法制不从不犯

此戒大乘同制菩萨以直心是道场不妄不诳真语实语若有利益善巧摄生方便有开设因利养有犯忏悔如上

引证 根本律云芭蕉若结子竹苇生其实如骡怀姙时斯皆还自害利养及名誉愚人所爱乐能坏众善法如剑斩人头

首楞严经云如是世界六道众生虽则身心无杀盗婬三行已圆若大妄语即三摩提不得清净成爱见魔失如来种所谓未得谓得未证言证或求世间尊胜第一谓前人言我今已得须陀洹果乃至罗汉道辟支佛乘十地地前诸位菩萨求彼礼忏贪其供养是一颠迦销灭佛种如人以刀断多罗木永殒善根无复知见沈三苦海不成三昧

涅槃经云一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提若有说言佛说一切众生悉有佛性烦恼覆故不知不见是故应当劝修方便断坏烦恼作是说者当知不犯四重若有说言已成就阿耨多罗三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定成阿耨多罗三藐三菩提以是因缘我今已得成就菩提当知是人犯波罗夷何以故虽有佛性以未修习诸善方便是故未见以未见故不能得成菩提

第四分云死人有五不好一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处犯戒人亦如是一身口意业不净二恶声流布三诸善比丘畏避四诸善比丘见之生恶心言我云何乃见如是恶人五与不善人共住 又破戒有五过失一自害二为智者所诃三恶名流布四临终时生悔五死堕恶道 复有五事一先所未得物不能得二既得不护三随所在众中有愧耻四无数由旬内人称说其恶五死堕恶道 有五法名为大贼长寿作大罪不被系缚何等五若住无定处有好伴若多刀杖若大富多财宝有捉者赂之若有大人亲友或依止王及大臣有捉者护之若于远处作贼而还破戒比丘亦有五法多作众罪不速为他所举若住无定处有伴党若多闻能忆持初中下言悉善有文有义具说净行而不能善心思惟深入正见若能得四事供养有举者赂之若有大人为亲厚或上座及次座有举者护之若在空野中住来至大家求觅利养是为五法同彼大贼

善见律云一切作诸恶法无人不知初作者护身神见次知他心天人知如此之人天神俱见是故大呌唤展转相承传至梵天置无色界余者悉闻

优婆塞五戒相经云佛告比丘吾有二身生身戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量

附考 律摄云何故初三他胜先婬后杀逆次而说不如余处杀盗婬妄而为次第此依犯缘前后而说又依由前引生后故由不净行便行偷盗既行盗遂杀怨家已问时便作妄语又复烦恼最强盛者在前而制此四他胜其相云何谓无厌离不忍不证然无厌离最强盛者立为初二一于婬欲二于资财不忍故行杀不证故妄语

萨婆多毗婆沙云初破一戒毁破受道器名波罗夷后更杀人得突吉罗实罪虽重无波罗夷名以更无道器可破故(初四波罗夷法竟)

二僧伽婆尸沙法

共有十三条十诵律云僧伽婆尸沙者是罪属僧僧中有残因众僧前悔过得灭是名僧伽婆尸沙

根本律云僧伽者若犯此罪应依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪伐尸沙者是余残义若于四事随犯其一无有余残不得共住此十三法有余残可治故名僧残

毗尼母云僧残者如人为他所斫残有咽喉名之为残如二人共入阵间一为他所害命绝二为他所害命根少在不断若得好医良药可得除瘥若无者不可瘥也犯僧残者亦复如是有少可忏悔之理若得清净大众为如法说忏悔除罪之法此罪可除若无清净大众不可除灭是名僧残

经云犯僧伽婆尸沙如化乐天寿八千岁堕泥犁中(人间八百年为天一昼夜)于人间数二十三万零四百万年此泥犁即天呌唤地狱谓狱卒置罪人铁镬中号咷大呌故

第一故弄失精戒

若比丘故弄阴失精除梦中僧伽婆尸沙

缘起 此戒有二制时佛游舍卫城迦留陀夷欲意炽盛颜色憔悴身体损瘦随念忆想弄失不净诸根悦豫颜色光泽亲友比丘间知其故具白世尊世尊以此因缘集僧诃责迦留云何于我清净法中出家作秽污行汝愚人舒手受人信施复以此手弄阴出精与诸比丘集十句义结戒一摄取于僧乃至第十令正法久住此是初制也时佛结戒有一比丘乱意睡眠于梦中失精有忆念已疑犯因是白佛佛言乱意睡眠有五过夫一恶梦二诸天不护三心不入法四不思惟明相五于梦中失精善意睡眠有五功德反上可知故有除梦中无犯第二结戒也由痴无智故依婬事及婬烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分三节故弄等正明所犯之事除梦中是开条僧伽等结成所犯之罪律云故弄者实心故作精者有七种青色者转轮圣王精黄色者轮王太子精赤色者犯女色多精白色者负重人精黑色者轮王第一大臣精酪色者须陀洹人精酪浆色者斯陀含人精若为乐故出精为自试故出为福德故出(自试者试探己精七种之色福德者为求福德故而弄出精也)为祭祀故出为生天故出为布施故出(尔时一婆罗门居闲静处诵持外道呪术彼经所记若故堕精者命终生天彼欲求天道常弄阴失精时有一婆罗门出家为道者闻如是说即便弄失佛知故制有此祭祀生天布施三种之说)为种子故为自憍恣故为颜色和悦故出精(善见云精离本处本处者以腰为处又云不然举体有精唯除发爪及燥乃无精若精离本处至道不至道及出乃至饱一蝇即犯)除梦中者(善见律云惟除梦中者佛结戒制身业不制意业是以梦中无罪 僧祗律云梦者虗妄不实若梦真实于我法中修梵行者无有解脱以一切梦皆不真实是故诸修行者于我法中得尽苦际)

结罪 是中犯者若为乐故为自试故乃至为自憍恣故为颜色和悦故如是一切方便弄失者尽僧残 不失者尽偷兰遮

若比丘教比丘方便弄失者偷兰遮 不失突吉罗 若教余人弄失不失一切突吉罗

第四分云若女人捉比丘前彼动身失不净僧残不动身失不净突吉罗捉后亦如是捉足礼亦如是 若以男根逆水顺水或水洒或逆风顺风或口嘘或空中想身动失不净皆僧残

此戒具四缘方成本罪一于九种發心中必有其一二要不作道想三于六种境随用其一故弄四于七种精中随失一种若四阙一律有开条

兼制 比丘尼波逸提式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(萨婆多论云比丘尼犯波逸提者一为令二众有差別故又女人烦恼深重难拘难制若与制重则罪恼众生又女人要在私屏多缘多力苦乃出精不同男子随事能出故所同制不同学也)若比丘尼教比丘失者偷兰遮 不失突吉罗是为犯

随开 不犯者梦中失觉己恐污身污衣床褥若以弊物盛弃若以手捺弃若欲想出不净若见好色不触失不净若行时自触两䏶若衣触若大便时若冷水煖水洗浴若浴室中揩摩若大啼哭用力时一切不作失不净想及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若于诸煖处煖具身触若向火向日欲令出者僧残 若道中行婬心自起而失不净者是应责心行时故作方便令出出者僧残如行住坐卧亦如是 若在空闲处住见有禽兽交会己欲心起失不净者是应责心若复为受乐故更方便逐看欲令出出者僧残 若见男女裸形欲心起失不净者是应责心若为乐故逐看令出出者僧残

根本律云若苾刍量生支作心受乐因而泄精者得窣吐罗底 若不泄者得恶作罪 宁以手执可畏黑蛇不以染心捉生支 若以染心观视生支得恶作罪

五分律云眠时出不净觉时發心身动偷兰遮

眠时身动觉时發出不净突吉罗 散乱心眠突吉罗 忆行婬事突吉罗

律摄云觉为方便梦中流泄或复翻此作心受乐或前兴方便后乃息心或作方便其精欲动即便摄念皆得麤罪

此戒大乘同制梵网经云宁以利斧斩斫其身终不以此破戒之心贪著好触

菩萨戒本经云起五葢心不开觉者是名为犯众多犯是犯染污起也

引证 大涅槃经云应于婬欲生臭秽想乃至不生一念净想若梦行婬悟应生悔

善见律云乱意睡眠者以不定意故若白日眠先念某时某时当起如修多罗中说佛告诸比丘若汝洗浴竟欲眠当作是念我发未燥当起若如是眠善若夜亦应知时月至某处当起若无月星至某处当起当念佛为初(此谓六念法今但言佛余五摄中)十善法中一一法中随心所念然后眠

附考 根本律云非离欲人有五因缘令生支起谓大小便逼或风所动或为嗢征加虫所啮或由染污心若离欲人但有其四无后应知

第二女身相触戒

若比丘婬欲意与女人身相触若捉手若捉发若触一一身分者僧伽婆尸沙

缘起 佛在舍卫国迦留陀夷因闻佛制戒不弄阴堕精便伺妇女至房扪摸呜口其乐者笑彼所作其不乐者嗔恚骂詈诸比丘白佛佛乃结戒由痴覆故因婬烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分二节婬欲意下明所犯之事若触一一身分下结成所犯之罪律云婬欲意者爱染污心(根本律云有是染心而非缠心有是缠而非染或俱有或俱无 云何是染非缠谓有染心非极染心现在前时 云何是缠非染谓心缘外境有所繁著未起染心 云何染缠俱有谓有染心极染心贪求前境心有繁著 云何染缠俱无谓除前相故) 女人者堪行欲境身者从发至足身相触者摩身前后若牵近于前若推却于后若从下至上逆摩若从上至下顺摩若坐捉举于上若立捉令下坐若捉前后及捉乳捉髀若擪捺前后及乳髀等

结罪 是中犯者若比丘与女人身相触欲心染着受触乐一触一僧残随触多少皆僧残 女作女想以身相触欲心染着不受乐动身 若染着受乐不动身皆偷兰(此皆无衣隔相触也)若女作女想以身触彼衣具欲心染着受乐 若染着不受乐皆偷兰遮 若以身触女衣具欲心染着动身不受乐若欲染不动身受乐皆偷兰遮(此比丘无衣隔女有衣隔也)

若女作女想以身衣触彼身衣欲心染着受触乐若不受乐 若不受乐动身若受乐不动身 若不受乐不动身但有欲心染着一切突吉罗(此比丘与女皆有衣隔也)

若女作女想女人扪摸比丘身身相触欲意染着受触乐乃至捉捺一一皆僧残

若女作女想女人以身衣具触比丘身欲心染着受乐不受乐动身不动身等得罪一一如上

若天龙鬼神女及畜生女能变形者身相触偷兰遮 畜生不能变形者身相触突吉罗若男子身相触突吉罗 若二形身相触偷兰遮

若女人作礼捉足觉触乐不动身突吉罗(西域凡笃信男女若礼佛及僧皆以双手捉摩其足以表至敬东土此礼少行) 若比丘有欲心触衣钵尼师坛针筒草秸乃至自触身一切突吉罗

若女人女人想僧残 人女疑 人女非人女想 非人女作人女想 非人女生疑皆偷兰遮

第四分云若作女想与男身相触作男想与女人身相触皆偷兰遮 此女余女想余女此女想身相触皆僧残 随女人所倚处比丘以欲心动之皆偷兰遮

此戒具五缘方成本罪一起欲心染着二是人中妇女三人妇女想四须触摩受乐五必二俱无衣若缘少一罪结方便

兼制 比丘尼波罗夷(此是同制別学比丘尼本戒摄八波罗夷之第五戒也)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗

随开 不犯者若有所取与相触若相解时相触及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若女人急捉比丘者比丘正念住若心有异合麤厚衣捉者偷兰遮 若輭薄衣被合捉者僧残 若比丘入城时若王出若大会日多人出入比丘当住伺人小稀然后乃入若随多人男女共入者非威仪乃至有欲心触僧残 若比丘乞食时有端正女人持食与比丘比丘见女人起欲想者应放钵著地令余人受 若女人持食与比丘若女人一手过食一手承钵底者非威仪若有欲心乃至触僧残 若比丘狭道巷中与女人相逢比丘应住待女人过若竞行者非威仪若有欲心乃至触僧残 若女人落水求救者作地想捉出不犯若竹木绳牵出不犯若言知汝虽苦当任宿命者无犯

十诵律云女人为水所漂应救虽婬心起但捉一处莫放到岸不应更触更触得罪 若绣畵女木女故触突吉罗(僧祗制严为息世俗讥嫌今临末运宜当遵奉十诵虽开由其慈悲济物果能怜愍可以依行事一心殊在人自量)

善见律云女人打比丘比丘以欲心喜受突吉罗 若有力女人捉比丘若众多女人共捉不受乐无犯(此是梵行难也)

律摄云若母来抱若女坐怀中若于迮路口触女唇皆无犯 五种旁生可凭渡河象马特牛水牛牦牛若㹀牛旁生不应凭渡

此戒大乘同制如上

引证 戒因缘经云阿难为摩邓伽呪所惑不犯(谓邪咒所迷心无欲染)

阿含经云时佛在人间游行见火聚炽然告诸比丘若使有人捉彼火扪摸鸣之即烧其皮肉筋骨消尽若复有人捉四姓之女门摸鸣之此二事何者为善诸比丘言捉彼等女鸣之是事为善若捉火即烧烂皮骨消尽得大苦痛不可堪耐佛言宁捉火鸣乃至筋骨消尽何以故不以此因缘堕三恶道若非沙门自言沙门乃至覆处作罪内空腐烂外现完净不消信施堕三恶道长夜受苦是故当持净戒受人信施一切所须能令施主得大果报所为出家作沙门亦得成就

附考 僧祗律云若比丘坐时女人来礼足若起欲心当正身住应语言小远住礼若女人笃信卒来接足者应自啮舌令痛不令觉女人细滑又云若女人索水者不应自捉罐浇女手应以器盛与若无器令净人与若无净人应持罐著床几上令其自取

第三麤恶语戒

若比丘婬欲意与女人麤恶婬欲语随所说麤恶婬欲语僧伽婆尸沙

缘起 迦留陀夷闻佛制戒不得弄失不得触摩复伺女人至房说麤恶语其乐者笑彼所说不乐者嗔骂愁恼诸比丘以此因缘白佛佛诃责为僧结戒此是性罪由痴障故依婬烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分二节婬欲意下正明所犯之事随所说下结成所犯之罪律云婬欲意如上女人者于善恶言能领解麤恶者非梵行(根本律云鄙恶语有二一是波罗市迦因起二是僧残因起有自性鄙故有因起鄙故自性谓本性婬习深厚强胜因起谓新熏外缘强胜)婬欲语者称说彼二道好恶若自求若教求若问若答若解若说若教若骂若自求者言与我二道作如是如是事 若教求者谓天神祐助我共汝作如是如是事 若问者谓汝二道何似云何与夫主及外人共事 若答者谓汝二道如是汝与夫主外人共通如是若解若说亦如是 若教者谓我教汝如是治二道令夫主及外人爱敬 若骂者言汝破坏腐烂烧燋堕落共畜作如是事若复作余语骂

结罪 是中犯者若比丘与女人一反作麤恶语一僧残 随麤恶语多少说而了了者一一僧残 说不了了者一一偷兰遮

若与指印书遣使作相令彼女人知者僧残 不知者偷兰遮 除此大小便道说余处好恶偷兰遮

向天龙鬼神女畜生女能变形者及黄门二形说麤恶语彼知者偷兰遮 不知者突吉罗 向不能变形畜生女及男子说突吉罗若婬欲意麤恶语麤恶语想僧残 麤恶语生疑 非麤恶语麤恶语想非麤恶语疑皆偷兰遮

人女人女想僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑皆偷兰遮

第四分云女作男想男作女想麤恶语偷兰遮

此女作余女想余女作此女想僧残 性好麤恶语非欲心突吉罗

此戒具六缘方成本罪一有婬欲心二须是人妇女三人妇女想四所说麤恶语五必麤恶语想六说听了了若缘不具罪结方便

兼制 比丘尼偷兰遮(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若为女人说九漏不净观若说毗尼言次及此乃至梦中语若错说及最初未制戒等是为不犯

会采 十诵律云若女人在比丘前反问言汝于三疮门中不如是作耶乃至百语比丘随顺其心多少语出随一一语僧残

善见律云若比丘以欲心方便欲乐此事假说旁事若女人解此语突吉罗

此戒大乘同制准上可知

第四叹身索欲戒

若比丘婬欲意于女人前自叹身言大妹我修梵行持戒精进修集善法可持是婬欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙

缘起 亦起自前人因佛结上三戒复行叹身索欲故结此戒由痴无正智因婬烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分二节婬欲意下正明所犯之事僧伽等结成所犯之罪律云婬欲意如上女人如上自叹身者叹身端正好颜色我是刹帝利长者居士婆罗门种(大妹乃称呼之词以女弟后生曰妹)梵行者勤修离秽浊持戒者不缺不穿漏无染污精进修习善法者乐闲静处时到乞食粪扫衣作余食法不食一坐食一抟食塚间坐露坐树下坐常坐随坐持三衣呗匿多闻能说法坐禅

结罪 是中犯者若比丘作如是自叹誉供养我来不说婬欲者偷兰遮 若说婬欲随自叹身多少了了者一一僧残 不了了者皆偷兰遮

若手印若书信若遣使若现知相令彼知者僧残 不知者偷兰遮 除二道更为索余处供养偷兰遮

向天龙鬼神女畜生女能变形者自叹誉身说而了了者偷兰遮 不了了者突吉罗 向不能变形畜生女自叹誉突吉罗 向男子叹突吉罗 人女人女想僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑皆偷兰遮

此戒具五缘方成本罪一有婬欲心二是人妇女三人妇女想四必说婬第一最五说听了了缘若阙一罪制方便

兼制 比丘尼偷兰遮(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若比丘语女人言此处妙尊最上(此处指如来清净法门而言)此比丘精进持戒修善法汝等应以身口意业慈供养若为说毗尼时言说相似者若梦中语若错说及最初未制戒等是为不犯 此戒大乘同制如上

引证 已上四戒皆由尊者迦留陀夷發起因缘准萨婆多论中问云若欲心多者何不作大事破戒答云此人根熟应得漏尽故又应度此舍卫城中具足千家大作利益正少一人是故不作大事迦留陀夷功德智慧当得漏尽莫见小因缘故自失敬信也

律摄云苾刍修行之时有二种烦恼或容生起由忘正念便忆曾经远境起染爱心造众过失复由现前近境起染爱心而犯众罪了知起犯缘即于此事生对治心令其除灭若染缘强胜不能除遣应就尊宿及闲三藏有德行者请受教诫作意蠲除若仍不息当勤昼夜读诵闻思简择深义于三宝所至诚供养师长等处忘自劬劳尽心供给或游方时或复减食或住尸林独居阿兰若修不净观等或为四念住或作无常死想冀令烦恼除灭若仍不除应生惭愧作如是念我所为非戒不清净而复受他信心重施四事供养又复诸佛又有天眼同梵行者并诸善神悉观见我为此不应造众罪业当自尅责如救头然于清净境说除其罪勿致后悔若作如前对治行时性多烦恼未能殄息应审自观察或应舍戒而为白衣勿令有罪受他信施因受用时更造众多罪恶之业定感当来苦异熟果如经广说应善修持

第五媒嫁戒

若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙

缘起 佛在王舍城灵鹫山中时迦罗比丘本是王大臣善知俗法作是媒嫁时诸男女婚娶适意者供养赞叹不适意者怨詈讥毁时诸比丘白佛如来为僧结戒此是遮罪由痴覆故因鄙恶事及鄙业烦恼制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 文分二节往来彼此下正明所犯之事若为成妇事等下结成所犯之罪律云往来者使所应可和合者是(媒者谋也嫁者送女归夫曰嫁持男意语女持女意语男正显往来媒说通知其事) 女人有二十种护若母所保护(谓保守爱护也)若父所保护 若父母所保护 或兄所保护 或姊所保护 若兄姊所保护 若自护谓身得自在 若法护谓修行梵行(若有女人受持居家五支学处戒行冰霜以法守护是名法护)若姓护谓不与卑下姓 若为宗亲所保护 若自乐为他作婢 若与衣为价作婢 若与财作婢乃至一钱为价 若同共作业为婢 若未成夫妇水所漂者水中救得为婢 若不取输税为婢 若放去婢谓买得及家生 若客作婢雇钱使作如家使人 若他护婢受他华鬘为要 若边方得婢谓抄劫得是为二十种 男有二十种亦如是母护男母护女遣比丘为使语彼言汝为我作妇(谓终身为妇也)若与我私通(拣非终身妇也)若须臾间(一日夜共有三十须叟)若一念顷(僧祗律云二十念为一瞬二十瞬名一弹指乃言时之极少也)

结罪 是中犯者若比丘自受语自往语彼受彼语还报 自受语自往语彼遣使持报语还 自受语遣使语彼自持报语还 自受语共遣使语彼遣使持报语还

若比丘自受语自作书持往彼自持报书还 自受语自作书持至彼遣使持报书还 自受语遣使持书至彼自持报书还 自受语遣使持书至彼遣使持报书还

若比丘自受书持至彼自持报书还 自受书持至彼遣使持报书还 自受书遣使持至彼自持报书还 自受书遣使持书至彼遣使持报书还如是随媒嫁多少说而了了还报者一一皆僧残 说不了了者一一偷兰遮

若比丘受语往彼语不还报 不受语往彼说还报皆偷兰遮

若比丘受语不往彼说不还报 不受语往彼说不还报皆突吉罗

若媒嫁天龙鬼神女畜生能变形者及黄门二根说而了了者偷兰遮 说而不了了突吉罗 若不能变形畜生媒嫁突吉罗 媒嫁男突吉罗(其中媒嫁黄门二根及男者咸摄私通事)

若往来媒嫁作媒嫁想僧残 媒嫁疑 媒嫁作不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑皆偷兰遮

若人女人女想媒嫁者僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑皆偷兰遮

若比丘持他书往不看者突吉罗 若为白衣作余使突吉罗

此戒具六缘方成本罪一必受他媒嫁嘱二必自作媒嫁想三须是人妇女四作人妇女想五为通说得可六必还报了了若阙一缘本罪不成

兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若男女先已通而后离別还和合若为父母病若系闭在狱若为信心优婆塞病及系闭在狱若为三宝为病比丘等看书持往并最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若男子有众多妇有念者有不念者比丘语言当等视务令均平答言当如师教比丘尔时得偷兰遮 若夫妇鬬诤比丘便劝喻和合得偷兰遮 若彼夫妇不和或于佛事僧事有阙为佛事故劝令和合无罪 若有妇女还家劝早还夫舍得偷兰遮 有人多畜马而无好种生者倩比丘某家有生马为我求之比丘为求得偷兰遮 有二比丘一有女者语其女言此是汝婿一有儿者语其儿言此是汝妇作是语时俱得僧残罪

十诵律云若夫妇相嗔夫未唱非我妇和合者偷兰遮 已唱非我妇和合者僧残 若受语解意旨僧残 受意旨不受语偷兰遮 但受语不解意旨者无犯 若媒事已成比丘后来佐助偷兰遮

根本律云门师苾刍至施主家作如是语此女长成何不出适此男既大何不娶妻 若言此女何不往夫家此男何不向妇舍皆恶作罪

律摄云以三处定成媒嫁罪一主定以男意语女以女意语男二事定谓于男女妇及私通事三时定乃至须臾顷 凡为媒处人有尊有卑尊谓家长取言为定翻此成卑若受言往问及以还报二处皆尊即犯本罪 若将卑语报彼尊人得恶作罪 有其三事虽不报言亦成返报一期处二定时三现相若见我在某处住时则知事合是谓期处若某时见我则表事成是谓定时若见我持钵或著新衣则知事合是谓现相作斯三事他解之时便成还报 若指腹媒嫁若生男女若俱男俱女若半择迦(谓半月变形也)窣吐罗 若告云彼家有女何不求之意为媒合便得麤罪 但有片言与媒事相应皆恶作罪 若弟子语师我欲为他作媒事师闻此语默而许者得窣吐罗(师昧律制不善诲徒故招斯罪若明毗尼闻即诃止是为良导)戒因缘经云解放畜生合其牝牡僧残

(本律媒嫁畜生但预嘱比丘未知有不故结突吉罗僧祗为求生马虽明示其处而婬机尚达事非目睹故结偷兰遮若解放令合则眼视非法心生随喜不无欲染故犯本罪推达及近制意存焉)

此戒大乘同制梵网经云菩萨应救度一切众生净法与人而返助人行婬是无慈心也

毗尼止持会集卷第三

音义

猕猴江

梵语么迦咤此云猕猴贺逻䭾此云池而云江乃译人义立耳此池在毗舍离宫城外约五六里庵罗女园侧是昔猕猴群集为佛穿作此池也

婆裘河

或云婆裘沫河或云䟦求河又云䟦求摩河正梵音名䟦窭末底此翻胜慧河

勿力伽难提

应云蜜利伽罗此云鹿难提亦云喜总言之名鹿喜善见律云鹿杖沙门鹿杖其名也沙门者如沙门形剃头留少许周罗发著坏色衣一以覆身一以置肩上入寺依止比丘拾取残食以自活命因此诸比丘雇彼行杀

音释虫行毒也

音踏践蹹也

音亦橛也樴也左传臧坚以杙抉其伤而死

倚發

倚者依也谓依机發举也

音衡屋横木也

强去声设罟于道以掩鸟兽也

龟易

龟谓灼龟易谓卜易皆趋吉避凶之法

栴荼罗

此翻屠者乃西域最鄙贱之流不与四姓同居唯彼党类共住凡入城邑手持竹杖挂以赤帜而別其鄙贱也

音洽亲近也玩熟也习也

辩才

即四无碍辩才亦名四无碍智由其智慧明了通达无滞故一义无碍辩才谓了知一切诸法义理故

二法无碍辩才谓通达诸法名字分別无滞故

三辞无碍辩才谓于诸法名字义理随顺一切众生殊方异语为其演说能令各各得解辩说无滞故

四乐说无碍辩才谓随顺一切众生根性所乐闻法而为说之圆融无滞故

五阴

阴者葢覆义又名五蕴蕴者积聚义谓积聚有为葢覆真性故众生由此五法积聚成身复因此身积聚有为烦恼等法能受无量生死一色阴色即质碍之义眼耳等六根和合积聚故名为色

二受阴受即领纳之义谓六识与六尘相应而有六受积聚故名受阴

三想阴想即思想之义谓六识与六尘相应而成六想和合积聚故名想阴

四行阴行即迁流造作之义谓因六识思想诸尘造作善恶诸行和合积聚故名行阴

五识阴识即了別之义谓以眼耳等六种之识于诸尘境上照了分別和合积聚故名识阴

六入

入即趋入之义谓眼耳鼻舌身意六根为眼耳等六识所依能入色声香味触法六种尘故名六入

十八界

界即界分为众生心色俱迷故开色为十一界谓五根六尘开心为七界谓眼等六识及意根皆属于心故开之谓七

得定

即指三三昧三解脱门也

有觉有观三昧

谓初心在禅曰觉细心分別禅味曰观以空无相无作相应心入于初禅则一切觉观皆悉正直故名有觉有观三昧

无觉有观三昧

谓以空无相无作相应心将入二禅之时觉知之心已亡分別禅味之念犹在一切定观皆悉正直故名无觉有观三昧

无觉无观三昧

谓以空无相无作相应心入于二禅乃至灭受想定觉知之心分別禅味之念俱亡故名无觉无观三昧

空无相无作

即三解脱门也谓观一切法皆从因缘而生自性本空无我我所若能如是通达则于诸法而得自在故名空解脱门既知一切法空故观男女一异等相实不可得若能如是通达诸法无相即得自在故名无相解脱门若一切法无相则于三界无所愿求若无愿求则不造作生死之业即无果报之苦而得自在故名无作解脱门亦名无愿解脱门

正受

离邪倒想领纳所缘名为正受又云不受诸受名为正受

法智

法智者知现在法是名法智现在法谓五阴等各別自相

比智

比智者知余残法名曰比智余谓过去未来诸法次现在法后知故名比智所以者何先现知然后比知

等智

等智者亦名世俗智知诸有情修行差別及知诸法名字等异故名等智

他心智

他心智者知诸众生心心所法无所滞碍故名他心智

苦集灭道

乃四谛法法界次第云此四通言谛者谛以审实为义此四谛法正为声闻人说欲从闻生解故必须借教显理今明教理不虗故云审实若由因感果则应先因而后果今悉先果而后因者教门引物为便故皆先果而后因前二谛是世间之法令知苦以断集故先果而次因后二谛是出世间之法使为灭以修道故亦先果而次因也

苦谛者苦以痛恼为义一切有为心行常为无常患累之所逼恼故名为苦大论云无量众生有三种身苦老病死三种心苦贪嗔痴三种后世苦地狱饿鬼畜生总而言之有三苦八苦等皆三界生死之患谛审生死实是苦者故名苦谛也三苦谓苦苦坏苦行苦八苦可知

集谛者集以招聚为义若心与结业相应未来定能招聚生死之苦故名为集审一切烦恼惑业于未来实能招集三界生死苦果故名集谛也

尽谛者亦名灭谛灭即寂灭灭以灭无为义结业既尽则无生死之患累故名为灭以诸烦恼结使灭故三界业亦灭若三界业烦恼灭者即是灭谛有余涅槃因灭故果灭舍此报身时后世苦果永不相续名入无余涅槃谛审涅槃实为寂灭故名灭谛也

道谛者道以能通为义正道及助道是二相扶能至涅槃故名为道谛审此二道相扶实能通至涅槃不虗故名道谛也正道者实观三十七品三解脱门缘理慧行名为正道助道者得解观中种种诸对治法及诸禅定是名助道

手印

古人多作印于指环上亦如今人系图章于扇柄上取其便用故也按根本杂事佛听比丘畜印以为记验但不听着指环及宝庄饰许用𨱎石赤铜白铜牙角五种物作又印有二种一是大众二是私物若大众印可刻转法轮像两边安鹿伏跪而住其下应书元本造寺施主名字若私印刻作骨锁像或作髑髅形欲令见时生厌离故凡律中言手印指印皆准此

颠迦

此翻极恶又名毕竟以毕竟无涅槃性即无性阐提

芭蕉结子四句

芭蕉生华状如莲瓣中有甘露甜如蜜若生此华则此枝便坏竹苇开华结子则竹林随败骡不自生皆驴共马交遘而生骡若怀姙必伤其母

化乐天

谓自化五尘之欲而娱乐故此天依空而居按论云人间八百年为此天一昼夜则人间二十八万八千年方为此天一年若此天寿八千岁则当人间二百三十亿零四百万年矣

迦留陀夷

亦名乌陀夷此翻黑光又名麤黑由其面黑眼赤故乃婆罗门种与佛同日而生本是王大臣因世尊出家成道父王思见遂命黑光往迎既至佛所佛为说法唤善来比丘须发自落成比丘性而情多欲后于舍卫国有婆罗门女逼行非法而尊者不从其事彼怀嗔忿自破身形反诬尊者以告其父父集五百婆罗门众共曳尊者然尊者力大乃至不能移足时佛观知此是最后教诫乌陀夷事佛衰其力时众共打几死将曳王所王虽审知事虗犹三反诃责尊者极生惭愧遂至舍利弗所顶礼具陈上事舍利弗与其说法教诫發勇猛心结惑皆除证罗汉果既得果念报佛恩而行教化佛言我声闻弟子中教化有情令得圣果者迦留陀夷而为第一如是尊者于舍卫国教化十八亿家令得圣果后为暴恶女儿妇通贼断尊者命将尸弃粪聚中此是尊者先所作业果熟当酬佛于十五日布萨不见尊者而知其死佛与大众围绕夜至城门放大光明徧满城邑其门自开王及夫人臣民妇女惊觉奔驰随佛往至粪聚处所出尊者尸香汤洗浴乘于宝轝至一胜处香木焚之收取舍利于四衢道侧建塔供养为人天福田今所广引者俾知尊者为建法门以现犯缘也

转轮圣王

金转轮王成就七宝具足四德王四天下七宝者一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六典财宝七主兵宝四德者一长寿不夭二身强无患三容颜端正四宝藏盈满以十善法劝化众生统摄四大部洲

外道呪术

外道者学乖谛理随自妄情不返内觉称为外道其种別有经书世世相承以道学为业或在家或出家多恃己道术我慢人也类分九十六种

皮上声䏶胵胃脘也

当念佛为初

此谓六念也一念佛慈悲导师二念法三世佛母三念僧人天福田四念戒清净身心五念施普济贫穷六念天常受安乐

扪摸

扪音门抚持也摸音莫按扪也谓以两手扪摸

音彼股骨也

草秸

秸音甲与稭同稭禾槀去其皮以为席

叶入声持也按也

特牛

乃三岁之牛也

音离郭璞曰牦牛黑曰牦牛黑色出西南徼外

音字即牝牛

摩邓伽

亦云摩登伽此云本性乃大幻术婬女也尝以呪术迷惑阿难幸如来神呪往护恶呪始灭复预楞严获证三果

呗匿

此翻为静又翻止断又云止息由是外缘已止已断尔时寂静任为法事也法苑云寻西方之有呗犹东国之有赞赞者从文以结章呗者短偈以流颂比其事义名异实同毗尼母云佛告诸比丘听汝等呗呗者言说之辞听引十二部经中要言妙辞直显其义故曰呗匿

闲三藏

闲谓善习精学也三藏教理深玄奥义无不通达

异熟果

异熟果者谓果报异时成熟即第八识也以此识能含藏一切诸法种子而成熟诸根识之果也如眼等诸根由昔作善恶之因今报得苦乐之果若今作善恶之因亦感当来苦乐之果故名异熟果也

迦罗比丘

十诵律云鹿子长者儿名曰迦罗聪智利根众人所问常为断疑他事怱务若人有女姊妹有来求者往问迦罗应与不应若人为自求妇若为儿求亦往问可取不可取迦罗后时出家为僧犹如本法

门师

门即三宝真净济世之法门若居家善信男女归依三宝所拜之师称曰门师也

牝牡

牝者母畜也飞曰雌雄走曰牝牡


校注

[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 蛆【CB】䖧【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 但【CB】伹【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 呜【CB】鸣【卍续】
[A52] 但【CB】伹【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 但【CB】伹【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 己【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 怱【CB】忽【卍续】(cf. T23n1435_p0018a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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