毗尼止持会集卷第六

第七知足受衣戒

若比丘失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣是比丘当知足受衣若过者尼萨耆波逸提

缘起 佛在舍卫国时有众多比丘遇贼失衣来到祗桓精舍有优婆塞闻知多持好衣随诸比丘意取比丘报言止止便为供养我等自有三衣不须也六群比丘语云诸大德三衣足者何不取与我等若与余人耶诸比丘遂取与之时诸少欲比丘白佛结戒此是遮罪由从索衣因生烦恼令他不乐长自贪求因讥嫌事制斯学处

释义 文分三节失衣等下明其难缘若非亲里居士下明其随开若过者下结成所犯律云非亲里及衣有十种如上若失一衣不应取若失二衣余一衣或二重三重四重应擿作一一衣若三衣都失彼比丘应知足受知足有二种一者在家人知足随白衣所与衣受之(根本律云俗人上衣长十一肘濶三肘下衣长七肘濶二肘不得过数乞此约在家人所用衣财随其长短持施比丘不应更多求索古用周尺一尺八寸为一肘)二者出家人知足三衣也(根本律云苾刍上衣若是新衣两重作僧伽胝竖三肘横五肘即僧伽黎也若泥婆珊又名厥藓洛迦竖二肘横五肘即下裙也余二衣量如上所明此约出家人造衣财量不得更多求索)若居士自恣请多与衣(谓檀越多持衣施请诸比丘随意而取非是夏满自恣也)若衣细若薄若不牢应取作若二重三重四重当安缘当肩上贴障垢腻处应安钩纽若有余残语居士言此余残衣裁作何等若檀越言我不以失衣故与我自与大德耳(谓不以失衣来化而与此是我自發心供养所余衣财何须语我但在大德随便別用)

结罪 是中犯者若比丘过知足受衣舍堕

此戒舍忏还衣等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一是自恣请二见境起贪三不知足受

兼制 比丘尼舍堕(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若知足取若减知足取若居士多与衣若细薄不牢若二三四重作衣安缘贴障垢腻处安钩纽若有余残语居士言此作何等及最初未制戒等是为不犯

会采 根本律云若苾刍从他乞俗人上下衣时依量而得若更乞时得恶作罪得便舍堕 若乞苾刍上下衣时事亦同此

律摄云若乞俗人上下衣纵少不足不应更乞若更乞者得罪(谓乞时恶作罪得衣舍堕罪)若有盈长不须还主 若乞苾刍上下衣不足者应须更乞若长应还若不还者得舍堕罪有云苾刍上衣者谓三衣也下者谓裙也

善见律云若比丘尼失五衣得受二衣若失四衣得受一衣若失三衣不得受若亲友若檀越自恣请若自己物随意受

此戒大乘为众生故一切所施随请应受然避讥生信不可无也

引证 律摄云若三衣肩上垢腻污者于著肩处应以物替(代也)长一肘半广一张手(一张手即佛一磔手也此则长有二尺七寸广一尺六寸)四边缝著污即拆洗 三千威仪令帖四角

今时作三衣者皆取一小方片帖于肩上障垢腻处之外谓云须弥山复于两畔更加两小片谓云日月四角贴者谓云四天王如斯之谬出何律典

第八贪好乞求戒

若比丘居士居士妇为比丘办衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到居士家如是说善哉居士为我买如是如是衣与我为好故若得衣者尼萨耆波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国有一比丘入城乞食闻居士夫妇共议办价买衣与䟦难陀还以报之䟦难陀问知其家明日即往语云若欲与我衣者当如是广大作新好坚致中我受持居士讥嫌诸比丘闻知白佛此初结戒也是后居士自恣请比丘问言大德须何等衣时比丘意疑不敢答复有居士欲为比丘作贵价衣是比丘少欲知足不须大价衣欲须不如者亦意疑不敢随意索佛言若居士恣比丘所索应答自今听诸比丘少欲知足索不如者故加先不受自恣之语是第二结戒也由强索好衣因相触恼制斯学处乃初篇妄根本种类

释义 文分三节居士下明私议办衣是比丘下明自往为好若得衣下结成所犯律云居士居士妇如上(此是夫妇笃信同心共议以植福也)衣价者若金银七宝等(衣价而言办者办谓备办预为贮畜之)衣有十种如上求者有二种一求价檀越与作大价衣乃至增一钱十六分之一分(西域一钱此方准十六小钱今云一分者即一小钱也)二求衣语居士言作如是广长衣乃至增一线善哉居士者(此是赞劝之词欲令彼所施者愈更加其精妙)如是如是衣者(谓广大新好坚致之衣也坚谓坚固致谓致密厚实)为好故者(此显今求无厌正是作业之因心)

结罪 是中犯者若比丘先不受自恣请而往求贵价广大衣若得者舍堕 不得突吉罗

此戒舍忏还衣等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一有贪好心二自往求索三所求已得

兼制 比丘尼舍堕(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者先受自恣请而往求索若知足减少求若从亲里求从出家人求或为他求或他为己求或不求自得及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云为好者好有三种一知足好若与细衣时便言我须麤者是名知足好得者舍堕 二不知足好若与麤衣时便云若与我麤衣者不中触我是贵人应与我好衣是名不知足好得者舍堕 三麤知足好若与细衣时便言我不用是好衣我是阿练若如鹿在林中住空地若与麤者足障寒热风雨是名麤知足好若得舍堕(本律知足须不如者听其随索僧祇与细索麤亦犯然听者在檀越先自恣请时索其衣尚未造其犯者在檀越已成时更索麤故恐施主俛仰情不得虽复与之施心不喜两律开遮一令息贪制内而殄恶一令息讥护外而增信不无深意也)

五分律云从亲里索好者恶作罪

萨婆多论云若遣使书信印信突吉罗 若亲里丰财多货从索无过若贫者突吉罗 若先请檀越丰有财物劝令好作无过若贫乏者突吉罗 律摄云未近圆时已兴方便近圆之后方始获财若过价色量求时恶作入手舍堕 若从天等乞或乞缕𦆠及小帛片等无犯

此戒大乘同制即是恶求多求不慈愍众生

第九贪好共索戒

若比丘二居士居士妇与比丘办衣价持如是衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受居士自恣请到二居士家作如是言善哉办如是如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提

释义 此戒缘起亦由前人其中所犯轻重及舍忏还衣与夫不犯等悉皆同前但于二居士家劝令合作一衣使得精好为异

第十索衣过六反戒

若比丘若王若大臣若婆罗门若居士若居士妇遣使为比丘送衣价持如是衣价与某甲比丘彼使人至比丘所语比丘言大德今为汝故送是衣价受取是比丘应语彼使如是言我不应受此衣价我若须衣合时清净当受彼使语比丘言大德有执事人不须衣比丘应语言有若僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为诸比丘执事时彼使往至执事人所与衣价还比丘所如是言大德所示某甲执事人已与衣价大德知时往彼当得衣须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念应语言我须衣若二反三反为作忆念若得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得衣汝还取莫使失此是时

缘起 佛在舍卫国给孤独园城中有一大臣与䟦难陀亲友遣使送衣价与之䟦难陀即将使入城持衣价与亲旧长者掌之异时大臣问使人云我前遣持衣价与䟦难陀作衣为我著不报言不著大臣便使索还衣价䟦难陀闻即疾疾至彼长者家索衣时城中诸长者集会先有制不至者罚钱五百我今暂往赴之大德小待勿令我输钱䟦难陀言不得尔先持衣价与我作衣长者为作衣竟会坐已罢输钱五百时彼长者及诸居士尽共讥嫌佛知为僧结戒此是遮罪由取不净财不护他意致生恼乱制斯学处

释义 文分六节若王若大臣乃至今为汝送衣价受取等明檀越遣使以送信施是比丘应语彼使如是言乃至常为诸比丘执事等明比丘持戒不受钱宝彼使至执事人所乃至往彼当得衣等明付嘱还报知时须衣须衣比丘当往执事人所乃至四反五反六反在前默然住得衣者善等明依制索衣护他净信若不得衣过是求等明违制过索犯本戒体若不得衣从所得衣价处乃至此是时等明不失信施告主知取律云王大臣如上婆罗门者有生婆罗门(生者谓是梵天苗裔乃五天竺国之贵姓余国所无是故五印土皆号曰天方也)居士者(除国王大臣在家贵人是)遣使为比丘送衣价者(谓遣男女及黄门等为使 衣价谓持金银七宝贝齿等以为衣直)持如是衣价与某甲比丘者(乃檀越示其使者自乐敬供之人与即施也)我不应受此衣价者(律摄云苾刍法不受畜金银宝等及谷粟米豆村园奴婢牛羊车乘此金银宝等僧伽应受若田地园圃亦合众畜应与寺家净人及余俗人计分征课以供僧伽)我若须衣合时清净当受者(合时谓合比丘须用衣时或佛开许比丘听畜之时 清净谓不违世尊禁制及无诸障难若堪可受时我当纳取以成衣守持也)若僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为比丘执事者(谓伽蓝民即寺家净人缘从波斯匿王所施不应王差常为僧伽执作众务绐事比丘者 优婆塞此云近事男谓皈依三宝受持五禁堪能亲近承事众僧愿为比丘执事人者)彼使往至执事人所者(谓彼使往至如比丘所示人处以衣价付之嘱令合时当买清净衣与彼比丘著持也)大德知时往彼当得衣者(谓彼使付衣价还比丘所报言大德自知须用衣时往彼某甲执事人所当得如法净衣也)须衣比丘当往执事人所者(谓此比丘欲须衣时当徐徐至彼所付衣价人所)若二反三反为作忆念应语言我须衣者(谓二三往返出言令彼执事人自忆念忆念者约于某月日方为作衣也)彼执事人若在家若在市(买卖之所曰市)若在作处(谓作众务等处)语言我今须衣与我作衣是为作忆念(释文之巧略其初反但云二三)若二反三反为作忆念若得衣者善者(谓称自求心令他悦办不假余索也)若不得衣四反五反六反在前默然立者彼执事人若在家若在市若在作处至彼前默然而住若彼执事人问言汝何在此立比丘报言汝自知之若执事人言我不知若有余人知者当语言彼人知之(所言余人知者凡比丘若以物委寄他人或同行者借衣著用时必语一人知之于后索取有证免致鬬诤是佛慈训)若比丘作一语破二反默然作二语破四反默然作三语破六反默然(三反忆念之后复听六反默然索衣若作一反语索则准二反默然乃至三反语索则准六反默然更不得再默索衣言破者谓坏世尊六默之正制也)

结罪 是中犯者若比丘过三反语索过六反默然立得衣者舍堕

此戒舍忏还衣等法于作持中明若舍衣竟不还等得罪如上

此戒具四缘方成本罪一心存贪取二不护他心三违制过索四衣已入手

兼制 比丘尼舍堕(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者三反语索得衣六反默然立得衣若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使与某甲比丘衣是比丘竟不得可还取莫使失若言我不须即相布施是比丘应以时輭语方便索衣若为作波利迦罗故与(谓彼人故意作碎杂衲衣而与之)方便索得者及最初未制戒等是为不犯会采 僧祗律云三反往索六反默住时或缓期或急期云何缓急若比丘至檀越所索衣时语言长寿与我衣直(西域凡诸比丘称呼檀越皆云长寿)答言尊者更一月来比丘满一月往索若檀越复言更一月来比丘仍满一月复往索若复言更一月来比丘又满一月复往索过三月不得复索 若言半月来过三半月不得复索 若言十日若言五日四日三日二日一日乃至须臾(此谓急期也)若过三半月乃至三须臾不得复索 六反往默时檀越言我知尊者往意更一月来满一月复往默然住如是满六月往默然不得复往 若言半月若言十日乃至须臾若满六半月乃至六须臾不得复往默然齐几名默然住时如人入库取物著店上顷又如裹襆物顷即应去 若比丘方便现行相持衣钵钖杖水瓶过寄物人前若彼人问言尊者欲那去答言欲去先送物主边语令自知此物莫使失受寄者言已办物不须复往即时与物比丘取者舍堕 若不作方便道由彼前彼人如上问比丘如上答与物取者无罪 若受寄者言任意去设能破我如破多罗树亦不与汝一钱(此树断即死显死也不与)比丘尔时应到物主边语令自知此物莫使失若是物主言我先施比丘随方便更索比丘尔时得如前三反语索六反默然住

十诵律云若六反默立不得衣是比丘语衣主有余因缘到执事人处若问何故来答言我有余事故来若言持是衣去答言已语衣主汝自往共分了若言但持衣去我自解语衣主尔时受衣持去无犯

善见律云若不口语索得十二默然求若一语索破二默然二语索破四默然乃至六语索破十二默然 若使者付执事人衣直不报比丘比丘不得就执事人求索衣若得衣突吉罗

根本律云若苾刍遣使报彼执事人来作是语圣者可受此衣价苾刍应报言此衣价我已舍讫汝当还彼送衣来处如是报者善若取衣者舍堕 若执事人言圣者可受此衣价彼之施主我共平章令其心喜若如是者取衣无犯

此戒大乘同学以护讥嫌增他净信

第十一乞绵作具戒

若比丘杂野蚕绵作新卧具尼萨耆波逸提

缘起 佛在旷野国时六群比丘作新野蚕绵卧具彼索未成绵或索已成绵或索已染或索未染或新或故者至养蚕家语言我等须绵报言小待须蚕熟时来六群比丘在边住待看彼曝茧时蚕蛹作声居士讥嫌诸比丘闻知白佛结戒此是性罪由杀诸生命增长贪求废自善品损他正信制斯学处乃初篇杀根本种类

释义 律云杂者若劫贝若拘遮罗乳叶草若刍摩若麻野蚕绵者(僧祇律云憍奢耶有二种一者生细丝也二者作纺丝也)作新卧具者(根本律云新有二种一谓新造二谓新得此中取新造卧具者毡褥也此有二种一者贮褥二者衧成皆不听用 萨婆多论云以绵作衣此有二种一擘绵布贮如作毡法二以绵作缕织以成衣作此二衣名作敷具敷具者非独卧具乃衣之都名也)

结罪 是中犯者若比丘自用杂野蚕绵作新卧具成者舍堕 作而不成者突吉罗 若语他人作成者舍堕 作而不成突吉罗 若为他作成不成尽突吉罗

此应舍是中舍者若以斤斧细斩和泥若涂壁若涂埵

此戒具三缘方成本罪一情存贪爱二心无慈愍三卧具已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若得已成若以斧剉斩和泥涂壁埵及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若作三衣若经若纬若中若边若间𬘓若缘若褋若补作成舍堕受用越毗尼罪 应僧中舍僧不应还亦不得余用正得敷地及作遮向帘帐幔

五分律云应舍与僧不得舍与余人僧以敷地或敷床座除舍褥比丘余一切僧随次坐卧虽不使人作他施而受亦舍堕

此戒本律制严而无僧中舍法名曰自坏舍自坏舍者以斧斩坏卧具之时贪爱业心随斧下断令永不复兴故名自坏舍僧祗虽许舍入僧中听众畜用然用中之別未显五分唯除舍褥人余随坐卧则剪除贪爱惜护檀施事义了然故今舍法宜准五分南山云犯过衣财如律所断或永弃舍或永入僧葢斯之谓于作持中明

此戒大乘为利摄众生故听得畜但不得自用当护慈体广运悲心

引证 缁门警训引央掘经云缯绵皮物若展转来离杀者手施持戒人不应受者是比丘法若受者非悲不破戒

涅槃经云皮革履屣憍奢耶衣如是衣服悉皆不畜是正经律

楞严经云若诸比丘不服东方𮈔绵绢帛及此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘于世真脱酬还宿债不游三界何以故服其身分皆为彼缘

附考 资持记云已前律制但据蚕家大教转来不许受用乃知声闻行劣但取离非菩萨慈深远推来处离杀者手无非杀来足踏(坐具也)身披(三衣也)皆沾业分非大士可忍岂比丘所宜请考经文少怀信仰广叙利害见章服仪离杀手者非蚕家故不受者应法大小俱顺故受者非悲违大顺小故小从大出望制虽顺约义还违故知持戒行慈方符圣旨纵情受用全乖道仪故章服仪云且自非悲之语终为永断之言据此为论颇彰深切次引涅槃乃终穷嘱累决了正教明文制断何得迟疑据僧传中所叙南岳道休二师不衣绵帛并服艾絮故南山律师云佛法东渐几六百载唯斯衡岳慈行可归

第十二黑毛作具戒

若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具者尼萨耆波逸提

缘起 佛在毗舍离城猕猴江侧楼阁讲堂诸离车子多行邪婬以纯黑羊毛作毡被体夜行使人不见时六群比丘效而作之诸离车语言我等为婬欲故作汝等作此何为耶诸比丘闻已白佛佛故为僧结戒由爱上色复求细软废业长贪遮无利益故制斯学处

释义 律云纯黑者或生黑或染黑羺羊毛者(羺耨平声羺䍲乃胡羊之名其毛最软极细如此方羔羊之绒毛也䍲音倪 萨婆多论云此国黑羊毛贵故不听黑羊毛作衣法亦有二种一以黑羊毛择治布贮作细氊二作缕织成作衣此二种衣尽名敷具此羊毛得作三衣尽中受持)

结罪 是中犯者若比丘自以纯黑羺羊毛作新卧具成者舍堕 作而不成者突吉罗 若教他人作成者舍堕 作而不成突吉罗 若为他作成不成皆突吉罗

此戒舍忏还卧具等法作持中明于僧中舍卧具竟若不还若教莫还若作净施若遣与人若数数敷坏者尽突吉罗

此戒具三缘方成本罪一有贪慢心二是纯黑羺毛三作具已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若得已成者若割截坏若细薄揲作两重若以作褥若作枕若作方小坐具若作卧毡或作衬钵内毡或作剃刀囊或作帽或作袜及最初未制戒等是为不犯

会采 根本律云苾刍撩理羊毛时若于一片若于小团若大聚或披或擘或以弓弹而作敷具作时恶作罪竟时得舍堕

萨婆多论云若以驼毛羖羊毛牛毛若刍麻衣劫贝衣褐衣钦婆罗衣合作者皆突吉罗作衣下至四肘舍堕

十诵律云若为塔作为僧作不犯

此戒大乘同学义如野蚕卧具

第十三减分作具戒

若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白四分牻若比丘不用二分黑三分白四分牻作新卧具者尼萨耆波逸提

缘起 佛在舍卫国祗园精舍时六群比丘以纯白羊毛作新卧具诸居士皆讥嫌谓沙门释子似王若大臣(西域国风唯王及大臣长者著上好贵价细白叠衣以表尊贵余无敢著)诸比丘闻知白佛结戒亦同前由爱上色等制斯学处

释义 文分二节作新卧具下明其正制若比丘不用下结成违犯律云白者或生白或染令白牻色者头上毛耳毛脚毛若余牻色毛(牻音茫杂毛也 律摄云头足腹毛由头足腹是行动处毛麤恶故)若作四十钵罗卧具者二十钵罗纯黑十钵罗白十钵罗牻(十诵律云一钵罗四两立世毗昙论云一波罗一两或称之大小故译不同今准十诵则四十钵罗重十斤应用五斤黑二斤半白二斤半牻)若作三十钵罗二十钵罗卧具者准此斤两以黑色两分白牻各一分(此据黑者难得白者次难牻者易求故又黑白是细软贵物长自恣情牻者体麤原非贵价不增己欲也)

结罪 是中犯者若不以二分黑三分白四分牻自作新卧具成者舍堕 作不成突吉罗 若使他人作成舍堕 作不成突吉罗 若为他人作成不成皆突吉罗

此戒舍忏还卧具等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一有爱好心二分两违教三作具已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若依制作若白不足以牻足之若作纯牻者若得已成者若割截若作坏色若作枕毡褥及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云多用黑毛而作等想等用作减想而更益若自作若使人作成者舍堕受用越毗尼罪 多用白毛而作等想等用作减想而更益得罪亦尔 少用下毛(即牻毛也)而作等想得罪亦尔十诵律云用黑者乃至多一两舍堕 用白者乃至多一两突吉罗 用牻者乃至减一两舍堕 律摄云或黑者易得余色难求斤数减增并成无犯(此约地土所产观境随开)

此戒大乘同学外息世讥内护僧制故

第十四减年作具戒

若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提

缘起 此戒有二制佛在舍卫国时六群比丘嫌卧具或重或轻或薄或厚不舍故更作新者彼如是常营求卧具藏积众多知足比丘白佛此初结戒也后时一比丘得乾痟病为小因缘欲游人间彼思世尊结戒卧具持至六年若减六年不舍故更作新即犯戒我有粪扫卧具重不堪持行当云何诸比丘白佛佛听僧与彼白二羯磨作新卧具故如除僧羯磨之语此第二结戒也为遮不乐用故爱新好者制斯学处

释义 文分三节作新卧具持至六年此明创制若减六年不舍故更作新者结成所犯除僧羯磨此明随开减六年者(僧祗律云不满六夏也 根本律云虽情不乐应持满六年)

结罪 是中犯者若比丘减六年不舍故更作新卧具成者舍堕 作而不成突吉罗 若使他人作成者舍堕 作而不成突吉罗 若为他人作成不成皆突吉罗

此戒舍忏还卧具及与羯磨作具等法于作持中明若舍卧具竟不还等得罪如上

此戒具足四缘方成本罪一有贪畜心二持不满年三非羯磨听许四作已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者僧听及满六年减六年舍故作新者若复无更自作(谓无故者或失或坏等缘)若他作与若得已成者及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云故毡现前若舍更作犯(毡即卧具)故毡现前不舍作亦犯 故毡不现前若舍作亦犯 故毡不现前不舍作新成皆舍堕 受用越毗尼罪

根本律云若苾刍于此年中作新敷具即于此岁更复造余造第二时得恶作罪成犯舍堕初造者无犯 虽非同年于第二岁更作余褥如是三四乃至五年更造新者得罪同前 若于此年中造新敷具未了更复造余若俱了时云我持前舍弃于后或可持后舍弃于前后犯舍堕先造无犯

若初作未了于第二年乃至三四五年若俱了时舍持前后得罪亦如是

善见律云除僧羯磨者若病未差得随意作若病差已更發不须更羯磨得用先羯磨

僧祗律云是老病比丘僧羯磨应当自疏记失受持故毡年月日数病差还受持此故毡从前满六年若是比丘病差不还补六年舍堕

此戒大乘同学爱惜信施降伏贪爱故

附考 根本律云佛在旷野林住处(即旷野国)是时严风劲急苾刍患寒知事诸人所有敷具皆六年持由制戒故不敢造新由忍寒故所有营作悉皆停息佛知已告阿难言凡诸知事营作苾刍畜其敷具虽未满六年不免寒者彼苾刍应从僧伽乞六年内更作敷具听僧伽与彼白二羯磨若其僧伽体知彼人是可信者即与其法或令持旧敷具来至僧中若太长者即应截却若太短者以毛添之太宽太狭准事撩理若有破处应将毛补若皆破碎不堪修补者僧应与法作白羯磨

第十五不贴作具戒

若比丘作新坐具当取故者纵广一磔手贴著新者上坏色故若作新坐具不取故者纵广一磔手贴著新者上用坏色故尼萨耆波逸提

缘起 佛在舍卫国给狐独园时世尊遣人请食诸佛常法诸比丘受请后徧行诸房见故坐具处处狼籍无人取摄乃令诸比丘作新坐具取故者纵广一磔手贴著新者上以坏色故六群比丘不依佛教世尊种种呵责与僧结戒为欲遮其轻贱心故制斯学处

根本律云世尊有因缘不赴请处遣人请食一为宴默而居二为诸天说法三为观察病者四为看诸卧具五为苾刍制戒

僧祗律云世尊以五事利益故五日一按行僧房一者声闻弟子不著有为事不二者不著世俗言论不三者不著睡眠妨行道不四者观病比丘不五者为年少出家比丘见如来威仪庠序起欢喜心

释义 文分二节若作新坐具当取故者下明其正制若作新坐具不取故者下结成所犯律云作新坐具时若故坐具未坏未有穿孔当取浣染治牵挽令舒裁割取纵广一磔手帖新者上若贴边若中央坏色故(根本律云为坏色者欲令受用时得其坚牢故 坐具者谓坐时或卧时敷以坐卧亦云随坐衣为护身护衣护卧具故听畜之梵语谓之尼师坛亦云尼师但那也)

结罪 是中犯者不取故者帖新者上用坏色故而更作新坐具成者舍堕 作而不成突吉罗 若令他作成舍堕 作不成突吉罗 若为他作成不成皆突吉罗

此戒舍忏还坐具等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一恣纵贪爱二违制不贴三作新已成

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者裁取故者帖新者上坏色故若彼自无得更作新者若他为作若得已成者若纯故者作及最初未制戒等是为不犯

会采 根本律云若以故者徧覆新者若总破碎不堪补贴新者无犯 时诸苾刍不将坐具向余处宿谓犯离衣佛言我制苾刍不应輙离三衣而宿非谓坐具然诸苾刍不应故心而不持去忘念者无犯 苾刍不应无坐具輙出外行违者越毗尼罪

十诵律云不应受单尼师坛(单作则不堪久用以减施福故)不应离尼师坛宿

勒伽论云若离宿不须舍但作突吉罗悔过

律摄云尼师但那应两重作叠为三分应截断作叶与三衣叶同

此戒大乘同学

引证 善见律云故者下至一经坐是名故也四边随取一边或方或圆取帖新者上若不能帖细擗杂新者上亦得

戒因缘经云取故者缘四边以乱其色

萨婆多论云取故敷具最长者广中取一磔手长裂随广狭分作缘周帀缘之

五分律云取故者贴新坐具四角

附考 详稽诸部作尼师坛令以故者缘于四边帖于四角葢为坏色去好故坚牢久用故为护身衣卧具故为止贪重惜信施故今时作具皆取杂色新财缘帖四边四角者愈增贪好之心过费信施之物况复妄谓四角而为四天王耶

南海寄归内法传云礼拜敷具五天所不见行然律制所须者但拟眠卧之时护他毡席若用他物新故并须安替(代也)如是己物故则不须勿令污染亏损信施非为礼拜南海诸僧人持一布长三五尺叠若食巾礼拜用替膝头行时塔在肩上西国苾刍来见咸皆莞尔而笑也(文)准寄归所论疑是五竺边僧昔时先入华夏讹规遗效久习成风倘入丛林不免随众要知展具礼拜非律正制若作敬重法衣想庶宥违教之愆原夫礼拜意在自卑以表至敬理无敷具盛体而自重也然更有无惭之辈拣好䌷绫配色衒美而令侍者展敷撩衣以礼大圣若此乃慢上惑愚其罪何以逃之

第十六远持羊毛戒

若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬若无人持自持过三由旬尼萨耆婆逸提

缘起 佛在舍卫国给孤独园时䟦难陀道路行多得羊毛贯杖头上担行诸居士见皆共嫌贵言沙门释子云何贩卖羊毛诸比丘闻白佛结戒因讥嫌故制斯学处

释义 文分二节在道路行得羊毛下明其正制若无人持自持过三由旬下结成所犯律云若在道路行若在住处得羊毛须者应取(或他施得或粪扫得)若无人持(谓无净人及余白衣)得自持乃至三由旬(大约百里之途)若有人持应语被人言我有此物当助我持乃至彼比丘于中间不得助持(谓既有净人为持比丘自不得于中路复助彼持而轻僧体)

结罪 是中犯者若比丘自持过三由旬舍堕

令余人持若于中间助持突吉罗

若令比丘尼持过三由旬突吉罗 若令式叉摩那沙弥沙弥尼持过三由旬突吉罗 除羊毛若持一切草叶麻等过三由旬突吉罗 若复担余物著杖头行者突吉罗

此戒舍忏还羊毛等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一是羊毛二自持过制三心有贪著

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若持至三由旬若减三由旬若有人与持中间更不助担若使比丘尼及下三众担三由旬若担毳装(兽毛褥细者)毳绳若担头项脚毛若作帽若作裹革屣及最初未制戒等是为不犯

会采 僧祗律云若比丘持羊毛著道行至一由延有所忘还取取还至本处即满三由延不得复过过者舍堕 若一由延半忘物得还已不得复去去者舍堕 若直行齐三由延过一脚越毗尼罪过两脚舍堕 若二人各有担齐三由延已转易各复得三由延三人九由延四人十二由延若如是众多人随人为限唯不得更重担

五分律云得使净人担若无人乃听自持不得担担头戴背负犯者突吉罗

此戒大乘同学

第十七使尼染羊毛戒

若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者尼萨耆波波提

缘起 此戒有二制佛在释翅𢯱迦维罗卫尼拘律园时六群比丘作新卧具使大爱道比丘尼浣染擘羊毛染色污手往礼世尊世尊见问知其故诃责六群此初为僧结戒也是后诸比丘各自有疑不敢使亲里尼浣染擘羊毛佛更开之故有第二结戒也由自贪爱废他正修制斯学处乃初篇婬根本种类

释义 律云非亲里如上浣者下至一入水染者乃至一入染汁擘者下至以手擘一片(擘音伯㧑也分擘也谓分析拣理)

结罪 是中犯者若使非亲里尼浣染擘羊毛各一舍堕 若彼浣染而不擘二舍堕一突吉罗 若浣不染而擘二舍堕一突吉罗 若不浣而染擘二舍堕一突吉罗 若彼不浣染擘三突吉罗 使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染擘突吉罗 此戒舍忏还羊毛等法于作持中明若舍竟不还等得罪如上

此戒具三缘方成本罪一是羊毛二是非亲里尼三如语作竟

兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者使亲里比丘尼浣染擘若为病人浣染擘若为众僧为佛为塔浣染擘及最初未制戒等是为不犯

会采 根本律云若于尼作非亲想或复生疑令作三事撩理羊毛并得恶作

此戒大乘同学

附考 萨婆多论云与诸比丘结戒者为增上法故若诸尼众执作浣染废息正业则无威德破增上法又为止恶法次第因缘又为二部众各有净法

第十八受金银戒

若比丘自手捉钱若金银若教人捉若置地受者尼萨耆波逸提

缘起 佛在罗阅城灵鹫山中时城中有一大臣与䟦难陀亲旧知识彼于异时大得猪肉即敕其妇留分与之时城中节会日作众伎乐竟夜不眠时大臣儿亦在其中竟夜不眠饥乏问母有残肉不母言肉尽唯有䟦难陀分在儿即取五钱与母言持此钱更市肉与之此肉与我晨朝䟦难陀著持衣钵诣大臣家就座而坐时大臣妇语其故䟦难陀言若为我故可与我钱不须肉彼即置钱于地与时䟦难陀持钱寄市肆而去王臣居士皆共讥嫌言沙门释子不舍金银钱宝时有珠髻大臣而具威势善能解释令诸人众殄息讥嫌欢喜信解即往礼佛以此因缘启白佛告大臣如汝所说于正法中多有所益无有违失何以故沙门释子舍离珍宝不著饰好若应捉金银钱宝则应受五欲若受五欲非沙门释子法若见沙门释子以我为师而捉金银钱宝则决定知非沙门释子当知日月有四患不明不净不能有所照亦无威神云何为四阿修罗烟云尘雾是日月大患沙门婆罗门亦有四患不明不净不能有所照亦无威神云何为四不舍饮酒不舍婬欲不舍手捉持金银不舍邪命自活诸比丘闻其中有少欲知足者嫌责䟦难陀白佛结戒此是遮罪为止诽谤故为灭鬬诤故为成圣种故制斯学处乃初篇盗根本种类

释义 律云钱者上有文象(其钱外圆象天内方象地以国王之号居中以象天地生人也)金银者(萨婆多论云重宝金银牟尼真珠珊瑚砗磲玛瑙此诸宝等若作若不作若相若不相作者以宝作诸器物不作者但是宝不作器物相者作器宝或作字相或作印相不相者不作器宝不作字相不作印相)教人捉者(教人为己捉)置地受者(不从他手授而得他置地时受取虽非自捉亦非教人捉他置地而受皆由贪畜心故是以俱制)

结罪 是中犯者若比丘自手捉金银若钱若教人捉者若置地受皆舍堕

此应舍是中舍者若彼有信乐守园人或优婆塞当语言此是我所不应汝当知之(此是对俗舍宝法对彼俗人如是舍其堕罪对一净比丘说悔于作持中明)若彼人取还与比丘者比丘当为彼人物故受敕净人使掌之若得净衣钵尼师坛针筒应持[卯/贝]易受持之(此作他物想毫无自畜心纵得衣物名曰为净仍须持向同梵行者是何物应换何物受持而令净之更净者葢为荡尽贪爱之念不存金银之想也)若彼优婆塞取与比丘净衣钵尼师坛针筒应取持之(此是俗还宝法由彼净人知法取见比丘所阙衣具即为造送比丘得之不必贸易此乃合时清净即便受持)若彼取已不还者令余比丘语言佛有教为净故与汝应还彼比丘物(此是俗不还宝法言佛有教者谓是佛制而令比丘方便净宝之法非实与汝尔)若余比丘不语者当自往语言佛有教为净故与汝汝今可与僧与塔与和尚与同和尚与阿阇黎与同阿阇黎与诸同学亲旧知识若还本主何以故不欲使失彼信施故若不语彼人知是看是者突吉罗(知是看是即说净法)此戒具三缘方成本罪一有贪慢心二是金银钱宝三非净语受持

兼制 比丘尼舍堕(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯

随开 不犯者若语言知是见是若彼有信乐守园人乃至不欲令失彼信施(即上舍中全文)及最初未制戒等是为不犯

第三分云有比丘在塚间得钱自持来佛言不应取彼比丘须铜佛言打破坏相然后得自持去

会采 僧祗律云病人得使净人畜莫贪著 若犯舍堕物僧中舍已不得还彼比丘僧亦不应分若多者应著无尽物中(无尽物即四方招提物也)所生息利得作房舍中衣(即僧房卧具帐幔)不得食用 比丘凡得钱及安居讫衣直不应自取当使净人知若无净人指脚边地语言是中知著地自用草叶砖瓦等遥掷覆上待净人来令知 随国土中所用若铜钱铁钱胡胶钱皮钱竹筹悉不应捉 或有国土所用相不成就或相成就国土不用捉者皆越毗尼罪 国所不用相不成就作铜铁捉无罪

五分律云僧应白二羯磨差一比丘作弃金银及钱人彼比丘应弃此物著坑中火中流水中旷野中不应志处若捉著余处不得更捉彼比丘不应问僧此物当云何僧亦不应教作是作是 若不弃不问而使净人贸僧衣食与僧僧得受若分者唯犯罪人不得受分 不犯者虽施比丘比丘不知净人受之为买净物 有诸比丘欲远行从长者索道粮彼即使人赉金银钱物送之既至所在所长甚多使还白主主言我已为施不应还取汝可持至僧房施僧佛言听净人为僧受之以易僧所须物诸比丘不应知事

十诵律云自手取宝若少应弃若多设得同心净人应语言我以不净故不应取汝应取净人取语比丘言此物与比丘比丘言此是不净物若净当受 若不得同心净人应作四方僧卧具应入僧中言诸大德我自手取宝得波逸提罪我今發露不敢覆藏悔过僧应问汝舍是宝不答言已舍僧应问汝见罪不答言见罪僧应语言后莫复作 若言未舍僧应约敕令舍若不约敕一切僧得突吉罗罪 若约敕而不舍是比丘突吉罗

根本律云若为修营房舍等事应求草木车乘人工不应求金银钱等 若捉方国共所用钱犯舍堕 若捉非方国所用钱得恶作罪 若捉赤铜𨱎石铜铁铅锡者不犯 若有他施衣价欲须便受已即作彼人物心而持畜之应委寄净人使持不应自捉 若无净人持物对一苾刍作如是语具寿存念我某甲得此不净物我当持此不净之物换取净财如是三说随情受用勿致疑心 若复僧寺有贼惊怖所有墖僧金银钱宝应牢藏举方可移去若无深信净人居士应使求寂求寂亦无比丘自手穿坑藏举如我为难所开事者难去之后则不应行

律摄云若他物自他物得堕无舍(自他物谓共他人者)若夏坐时安居施主持衣价与苾刍众即作委寄此施主心而受取之诸苾刍应求敬信人若寺家净人若邬波索迦为净施主(此乃请金宝谷米净施主法于作持中明)苾刍若得金宝等物时作施主物想执捉无犯拟相去远得不净物遥作施主物心持之乃至施主命存已来并皆无犯 若无施主可得者应持金银等物对一苾刍言具寿存念我苾刍某甲得此不净财当持此不净财换取净财如是三说应自持举或令余人举之(按怀素师所集四分僧羯磨中采取此法今在东震末世诚为易行方便是故作持之中遵奉此也)若苾刍于行路中得金银等为道粮故应自持去或令净人等及求寂持去应知求寂于金银等但制自畜不遮执捉

此戒大乘为众生故听受然须净人掌举设无净人者必也心无染著存施两田自捉可尔若贪心自畜不行利济即是多欲不知足名染污犯

引证 缁门警训引钞云一田宅园林二种植生种三贮畜谷帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金饰床及诸重物此之八名经论及律盛列通数显过不应又律经言若有畜者非我弟子五分亦云必定不信我之法律由此八种皆长贪坏道污染梵行有得秽果故名不净也乃至云律中在事小机意狭故多开畜涅槃经云若诸弟子无人供须时世饥馑饮食难得为欲护持建立正法我听弟子受畜金银车乘田宅谷米[卯/贝]易所须虽听受畜如是等物要须净施笃信檀越会正记云上明大乘机教俱急下明小乘机教俱缓律在事者违事故轻则显经宗于理违理故重小机意狭不堪故开反上大乘堪任故重世人反谓小乘须戒大教通方几许误哉

附考 善见律云受施用有四种法一者盗用若比丘无戒依僧次受施饮食是名盗用二者负债用若比丘受人饮食衣服房舍床席卧具若有聪明智慧信心出家者至受食时口口作念乃至受用卧具亦应作念若钝根者未食时作一念受用衣时应朝先作一念若不为障寒障热障惭耻而用衣若不为饥渴病疾而受饮食汤药是名负债用若受饮食衣服不先作念突吉罗三者亲友用谓七学人受用施物如子受父物无异是名亲友用四者主用谓真人罗汉受用施物于四种受用中盗用最恶

复有四种受用一者有惭愧用谓无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪二者无惭愧用谓有惭愧人亲近无惭愧人是名无惭愧受用得罪有惭愧人亲近无惭愧人后必随其作恶故名无惭愧人无惭愧人亲近有惭愧人必当改恶修善是名有惭愧人三者有法用谓有惭愧人依法而得四者无法用谓无惭愧人不依法得如得此物如得毒药无异

僧祗律云有一比丘将一沙弥归看亲里路经旷野中有非人化作龙形右绕沙弥散华赞言善哉大得善利舍家出家比丘到亲里家问讯欲还时亲里妇言汝今还去道过多乏可持是钱市易所须沙弥受取系著衣头中道非人复化作龙左绕沙弥以土坌上说如是言汝失善利出家修道而捉钱行沙弥便啼比丘顾问其故答言我不忆有过无故得恼师言汝有所捉耶答言持是钱来师令弃非人复来如前供养比丘以是因缘白佛佛言从今不听沙弥持金银钱若比丘使沙弥最初捉金银钱者越毗尼罪若见沙弥先已捉后使捉者无罪

毗尼止持会集卷第六

音义

舍卫城

或云舍婆提此翻闻物谓宝物多出此城又翻丰德天台云舍卫城又名舍婆提者昔有二仙弟名舍婆此云幼小兄名阿䟦提此云不可害合此二人以名城也善见律云舍卫者见道士名也昔有道士居住此地往古有王见此地好就道士乞为立国以道士名号为舍卫又名多有谓诸国珍宝及杂异物归聚此国故名多有西域记云室罗伐悉底国旧云舍卫国譌也中印土境周六千余里宫城周二十余里谷稼丰气序和风俗淳质笃学好福是胜军大王所治国都也

䟦难陀

此翻贤喜或云优波难陀或云邬波难陀此翻近喜于六群中最为贪者

音智

近圆

即受具足戒也圆谓涅槃若能受持二百五十净戒为因不毁则近于涅槃果

襆物顷

上音仆帊也帛三幅曰帊顷乃俄顷谓似以帊裹物之少顷也

蚕蛹

蚕丝虫也三俯三起二十七日而老黄帝元妃西陵氏始养蚕为丝下音勇茧虫也蚕化为蛹蛹化为蛾

拘遮罗

未见翻译恐即具藓摩此云华

间𬘓

间去声𬘓音巡纺缕也

南岳道休二师

南岳慧思禅师少以慈恕闻于闾里常梦梵僧劝出俗乃辞亲入道及禀具常习坐禅得宿命通后悟法华三昧最上乘门于陈光大六年将四十僧径趋南岳乃告曰吾寄此山止期十载必事远游师习慈忍奉菩萨三聚戒衣服率布寒则加之以艾

释道休恒以头陀为业住雍州新丰福缘寺南晒山幽谷结草为庵一坐七日乃出其定出山乞食施说禁戒诲人慈善如是积四十年贞观三年夏内依期不出端拱而卒然休师出家已来但三衣不服缯纩以伤生也所著布衣积有年稔尘朽零破见者心寒南山宣律师云余曾參翻译亲问西域诸僧皆以布毡而为袈裟都无缯绢者纵用以为余衣不得加受持也其龟兹于遁诸国见今养蚕唯拟取绵亦不杀害故知休之慈救与衡岳同风

离车子

善见律云往昔波罗奈国王夫人怀姙月满生一肉段无有手足恐王见知必生恶贱即取盛贮器中打金作薄以朱砂书题云是波罗奈国王夫人所生葢覆器顶以王印印之使人送放江中弃江流诸鬼神营护使无风浪飘没尔时有一道士依止牧牛人住于江边道士清朝往江边澡面遥见此器已而取又见金薄朱字复见王印印之便开器看唯见一肉段而作念云若是死肉久应烂臭必有异相取将归住安于好处过半月而成两片复经半月二片各有五胞又却后半月一片成男如黄金色一片成女如白银色道士见如是瑞相心生爱重如自生子以慈心力故两手母指自然出乳一指饮男一指饮女乳入子腹譬清水入摩尼珠内外明彻道士号儿名离车子此翻皮薄亦名同皮后时牧牛人来乞道士迎此二子供养年十六岁又见地平博处纵广一百由旬起立舍宅以男立为王女为夫人于后女人生儿王子渐多复各开立舍宅造诸园池故号毗离城为离车子所居而离车是其种姓正音应云栗呫婆此云仙施王种也

狼借

狼乃兽名似犬锐头白颊高前广后其性多贪故曰贪狼蹂攉其草使之杂乱故曰狼借

释翅𢯱迦维罗卫尼拘律园

释翅𢯱此云能也迦维罗卫此云赤泽总谓能仁住处赤泽城也鼻奈耶云释翅𢯱者释种也迦维罗卫亦云迦毗罗卫又翻赤泽又翻黄头

尼拘律如大房戒释此园在赤泽城南三四里是释迦如来成等正觉还国见父王为说法处时净饭王知佛不住王宫即于此园造大寺院如祗陀林等无有异迎佛归国于此而住佛即于此度八王子及五百释种出家入道八王子者除第九优婆离是也

珠髻大臣

或云宝髻或云如意顶发其义一也梵语摩尼此云如意珠摩尼是宝之总名此大臣是王舍城聚落主

日月四患

谓阿修罗烟云尘雾四种也或为五患以烟云分为二患如毗婆沙论云日月轮五翳所翳不明不照不广不净一云如盛夏时有少云起须臾增长徧覆虗空障日月轮俱令不现

二烟如林野中焚烧草木率尔烟徧覆虗空障日月轮俱令不现

三尘如亢旱时大风旋击嚣尘卒起徧覆虗空障日月轮俱令不现

四雾如秋冬时山河雾起又闻外国雨初晴时日照川原地气腾涌雰霏布散徧覆虗空障日月轮俱令不现

五阿修罗与天鬬时天用日月以为旗帜由日月威天常胜彼时阿修罗常心忿日月欲摧灭之由诸有情业增上力尽其智术不能摧坏遂以手遮令暂隐没亦名曷逻呼阿素洛曷逻呼是阿修罗名也

𨱎石

铜似金也

青金也有银处有之

七学人

谓四向及初二三果人三界烦恼未断尽故名七学人


校注

为作一作作为
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[A2] 己【CB】巳【卍续】
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[A72] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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