冠导阿毘达磨俱舍论卷第十一

分別世品第三之四

如是已说有情世间器世间今当说颂曰

安立器世间  风轮最居下  其量广无数
厚十六洛叉  次上水轮深  十一亿二万
下八洛叉水  余凝结成金  此水金轮广
径十二洛叉  三千四百半  周围此三倍

论曰许此三千大千世界如是安立形量不同谓诸有情业增上力先于最下依止虚空有风轮生广无数厚十六亿踰缮那如是风轮其体坚密假设有一大诺健那以金刚轮奋威悬击金刚有碎风轮无损又诸有情业增上力起大云雨澍风轮上滴如车轴积水成轮如是水轮于未凝结位深十一亿二万踰缮那如何水轮不傍流散有余师说一切有情业力所持令不流散如所饮食未熟变时终不流移堕于熟藏有余部说由风所持令不流散如篅持谷有情业力感別风起搏击此水上结成金如熟乳停上凝成膜故水轮减唯厚八洛叉余转成金厚三亿二万二轮广量其数是同谓径十二亿三千四百半周围其边数成三倍谓周围量成三十六亿一万三百五十踰缮那颂曰

苏迷卢处中  次踰健达罗  伊沙駄罗山
朅地洛迦山  苏达梨舍那  頞湿缚羯拏
毘那怛迦山  尼民达罗山  于大洲等外
有铁轮围山  前七金所成  苏迷卢四宝
入水皆八万  妙高出亦然  余八半半下
广皆等高量

论曰于金轮上有九大山妙高山王处中而住余八周匝绕妙高山于八山中前七名内第七山外有大洲等此外复有铁轮围山周匝如轮围一世界持双等七唯金所成妙高山王四宝为体谓如次四面北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝随宝威德色显于空故赡部洲空似吠琉璃色如是宝等从何而生亦诸有情业增上力复大云起雨金轮上滴如车轴积水奔涛其水即为众宝种藏由具种种威德猛风钻击变生众宝类等如是变水生宝等时因灭果生体不俱有非如数论转变所成数论云何执转变义谓执有法自性常存有余法生有余法灭如是转变何理相违谓必无容有法常住可执別有法灭法生谁言法外別有有法唯即此法于转变时异相所依名为有法此亦非理非理者何即是此物而不如此如是言义曾所未闻如是变生金宝等复由业力引起別风简別宝等摄令聚集成山成洲分水甘咸令別成立内海外海如是九山住金轮上入水量皆等八万踰缮那苏迷卢山出水亦尔余八出水半半渐卑谓初持双出水四万乃至最后铁轮围山出水三百一十二半如是九山一一广量各各与自出水量同颂曰

山间有八海  前七名为内  最初广八万
四边各三倍  余六半半陿  第八名为外
三洛叉二万  二千踰缮那

论曰妙高为初轮围最后中间八海前七名内七中皆具八功德水一甘二冷三輭四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹如是七海初广八万约持双山内边周量于其四面数各三倍谓各成二亿四万踰缮那其余六海量半半陿谓第二海量广四万乃至第七量广一千二百五十此等不说周围量者以烦多故第八名外咸水盈满量广三亿二万二千颂曰

于中大洲相  南赡部如车  三边各二千
南边有三半  东毘提诃洲  其相如半月
三边如赡部  东边三百半  西瞿陀尼洲
其相圆无缺  径二千五百  周围此三倍
北俱卢畟方  面各二千等  中洲复有八
四洲边各二

论曰于外海中大洲有四谓于四面对妙高山南赡部洲北广南陿三边量等其相如车南边唯广三踰缮那半三边各有二千踰缮那唯此洲中有金刚座上穷地际下据金轮一切菩萨将登正觉皆坐此座上起金刚喻定以无余依及余处所有坚固力能持此故东胜身洲东陿西广三边量等形如半月东三百五十三边各二千西牛货洲圆如满月径二千五百周围七千半北俱卢洲形如方座四边量等面各二千等言为明无少增减随其洲相人面亦然复有八中洲是大洲眷属谓四大洲侧各有二中洲赡部洲边二中洲者一遮末罗洲二筏罗遮末罗洲胜身洲边二中洲者一提诃洲二毘提诃洲牛货洲边二中洲者一舍搋洲二嗢怛罗漫怛里拏洲俱卢洲边二中洲者一矩拉婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所住有说唯一逻刹娑居颂曰

此北九黑山  雪香醉山内  无热池纵广
五十踰缮那

论曰此赡部洲从中向北三处各有三重黑山有大雪山在黑山北大雪山北有香醉山雪北香南有大池水名无热恼出四大河一殑伽河二信度河三徙多河四缚刍河无热恼池纵广正等面各五十踰缮那量八功德水盈满其中非得通人无由能至于此池侧有赡部林树形高大其果甘美依此林故名赡部洲或依此果以立洲号复于何处置捺落迦大捺落迦何量有几颂曰

此下过二万  无间深广同  上七捺落迦
八增皆十六  谓煻煨尸粪  锋刃烈河增
各住彼四方  余八寒地狱

论曰此赡部洲下过二万有阿鼻旨大捺落迦深广同前谓各二万故彼底去此四万踰缮那以于其中受苦无间非如余七大捺落迦受苦非恒故名无间且如等活捺落迦中诸有情身虽被种种斫刺磨𢭏而彼暂遇凉风所吹还活如本由斯理故立等活名阿鼻旨中无如是事有余师说阿鼻旨中无乐间苦故名无间余地狱中有乐间起虽无异熟而有等流七捺落迦在无间上重累而住其七者何一者极热二者炎热三者大叫四者号叫五者众合六者黑绳七者等活有说此七在无间傍八捺落迦增各十六故薄伽梵说此颂言

此八捺落迦  我说甚难越  以热铁为地
周匝有铁墻  四面有四门  关闭以铁扇
巧安布分量  各有十六增  多百踰缮那
满中造恶者  周徧焰交彻  猛火恒洞然

十六增者八捺落迦四面门外各有四所一煻煨增此增内煻煨没膝有情游彼才下足时皮肉与血俱燋烂坠举足还生平复如本二尸粪增谓此增内尸粪泥满于中多有娘矩咤虫𭪿利如针身白头黑有情游彼皆为此虫钻皮破骨𠯗食其髓三锋刃增谓此增内复有三种一刀刃路谓于此中仰布刀刃以为大道有情游彼才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本二剑叶林谓此林上纯以铦利剑刃为叶有情游彼风吹叶坠刺肢体骨肉零落有乌駮狗䶥掣食之三铁刺林谓此林上有利铁刺长十六指有情被逼上下树时刺铦锋上下镵有铁𭪿探啄有情眼睛心肝争竞而食刀刃路等三种虽殊而铁杖同故一增摄四烈河增谓此增量广满中热咸水有情入中或浮或没或逆或顺或横或转被蒸被煑骨肉糜烂如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂有情亦然设欲逃亡于两岸上有诸狱卒手执刀鎗御捍令回无由得出此河如壍前三似园四面各四增故言皆十六此是增上被刑害所故说名增本地狱中适被害已重遭害故有说有情从地狱出更遭此苦故说为增今于此中因论生论诸地狱卒是有情不有说非情如何动作有情业力如成刧风若尔云何通彼大德法善现说如彼颂言

心常怀忿毒  好集诸恶业  见他苦欣悦
死作琰魔卒

琰魔王使诸逻刹娑掷诸有情置地狱者名琰魔卒是实有情非地狱中害有情者故地狱卒非实有情有说有情若尔此恶业何处受异熟即地狱中以地狱中尚容无间所感异熟此何理遮若尔何缘火不烧彼此定由业力所隔碍故或感异大种故不被烧热捺落迦已说有八复有余八寒捺落迦其八者何一頞部陀二尼剌部陀三頞哳咤四臛臛婆五虎虎婆六嗢钵罗七钵特摩八摩诃钵特摩此中有情严寒所逼随身声变以立其名此八并居赡部洲下如前所说大地狱傍此赡部洲其量无几下宁容受无间等耶洲如谷聚上尖下阔是故大海渐陿渐深如上所论十六地狱一切有情增上业感余孤地狱各別业招或多或二或一所止差別多种处所不定或近江河山边旷野或在地下空及余处诸地狱器安布如是本处在下支派不定傍生住处谓水陆空本处大海后流余处诸鬼本处琰魔王国于此赡部洲下过五百踰缮那有琰魔王国纵广量亦尔从此展转散居余处或有端严具大威德受诸富乐自在如天或有饥羸颜貌丑陋如是等类广说如经日月所居量等义者颂曰

日月迷卢半  五十一五十  夜半日没中
日出四洲等  雨际第二月  后九夜渐增
寒第四亦然  夜减昼翻此  昼夜增腊缚
行南北路时  近日自影覆  故见月轮缺

论曰日月众星依何而住依风而住谓诸有情业增上力共引风起绕妙高山空中旋环运持日等令不停坠彼所住去此几踰缮那持双山顶齐妙高山半日月径量几踰缮那日五十一月唯五十星最小者唯一俱卢舍其最大者十六踰缮那日轮下面颇胝迦宝火珠所成能热能照月轮下面颇胝迦宝水珠所成能冷能照随有情业增上所生能于眼身果华稼穑药草等物如其所应为益为损唯一日月普于四洲作所作事一日所作事为四洲同时不不尔云何北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出此四时等余例应知日行此洲路有差別故令昼夜有减有增从雨际第二月后半第九日夜渐增从寒际第四月后半第九日夜渐减昼增减位与此相违夜渐增时昼便渐减夜若渐减昼则渐增昼夜增时一昼夜增几增一腊缚昼夜减亦然日行此洲向南向北如其次第夜增昼增何故月轮于黑半末白半初位见有缺耶世施设中作如是释以月宫殿行近日轮月被日轮光所侵照余边發影自覆月轮令于尔时见不圆满先旧师释由日月轮行度不同现有圆缺日等宫殿何有情居四大天王所部天众是诸天众唯住此耶若空居天唯住如是日等宫殿若地居天住妙高山诸层级等有几层级其量云何何等诸天住何层级颂曰

妙高层有四  相去各十千  傍出十六千
八四二千量  坚手及持鬘  恒憍大王众
如次居四级  亦住余七山

论曰苏迷卢山有四层级始从水际尽第一层相去十千踰缮那量如是乃至从第三层尽第四层亦十千量此四层级从妙高山傍出围绕尽其下半最初层级出十六千第二第三第四层级如其次第八四二千有药叉神名为坚手住初层级有名持鬘住第二级有名恒憍住第三级此三皆是四大天王所部天众第四层级四大天王及诸眷属共所居止故经依此说四大王众天如妙高山四外层级四大王众及眷属居如是持双持轴山等七金山上亦有天居是四大王所部封邑是名依地住四大王众天于欲天中此天最广三十三天住在何处颂曰

妙高顶八万  三十三天居  四角有四峰
金刚手所住  中宫名善见  周万踰缮那
高一半金城  杂饰地柔软  中有殊胜殿
周千踰缮那  外四苑庄严  众车麤杂喜
妙地居四方  相去各二十  东北园生树
西南善法堂

论曰三十三天住迷卢顶其顶四面各八十千与下四边其量无別有余师说周八十千別说四边各唯二万山顶四角各有一峰其高广量各有五百有药叉神名金刚手于中止住守护诸天于山顶中有宫名善见面二千半周万踰缮那金城量高一踰缮那半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔软如妬罗绵于践蹑时随足高下是天帝释所都大城于其城中有殊胜殿种种妙宝具足庄严蔽余天宫故名殊胜面二百五十周千踰缮那是谓城中诸可爱事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车苑二麤恶苑三杂林苑四喜林苑此为外饰庄严大城四苑四边有四妙地中间各去苑二十踰缮那是彼诸天胜游戏处诸天于彼角胜欢娱城外东北有园生树是三十三天受欲乐胜所盘根深广五踰缮那耸干上升枝条傍布高广量等百踰缮那挺叶开华妙香芬馥顺风熏满百踰缮那若逆风时犹遍五十顺风可尔云何逆熏有余师言香无逆熏义依不越树界故说逆熏理实圆生有如是德所流香气能逆风熏虽天和风力所拥遏然能相续流趣余方渐劣渐微近处便歇非能远至如顺风熏如是华香为依自地随风相续转至余方但熏风別生香气此义无定诸䡄范师于此二门俱许无失若尔何故薄伽梵言

华香不能逆风熏  根茎等香亦复尔
善士功德香芬馥  逆风流美遍诸方

据人间香故作是说以世共了无如是能化地部经说此香气顺风熏满百踰缮那若无风时唯遍五十外西南角有善法堂三十三天时集于彼详论如法不如法事如是已辩三十三天所居外器余有色天众所住器云何颂曰

此上有色天  住依空宫殿

论曰此前所说三十三天上有色诸天住依空宫殿云何名上有色诸天谓夜摩天都史多天乐变化天他化自在天及前所说梵众天等有十六处并前合有二十二天皆依外器如是所说诸天众中颂曰

六受欲交抱  执手笑视婬

论曰唯六欲天受妙欲境于中初二依地居天形交成婬与人无別然风气泄热恼便除非如人间有余不净夜摩天众才抱成婬睹史多天但由执手乐变化天唯相向笑他化自在相视成婬毘婆沙师作如是释六天皆以形交成婬世施设中说相抱等但为显彼时量差別以上诸天欲境转妙贪心转捷故使之然随彼诸天男女膝上有童男童女欻尔化生即说为彼天所生男女初生天众身量云何颂曰

初如五至十  色圆满有衣

论曰且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人已身形速得成满色界天众于初生时身量周圆具妙衣服一切天众皆作圣言谓彼言词同中印度欲乐生別云何应知颂曰

欲生三人天  乐生三九处

论曰欲生三者有诸有情乐受现前诸妙欲境彼于如是现欲境中自在而转谓全人趣及下四天有诸有情乐受自化诸妙欲境彼于自化妙欲境中自在而转谓唯第五乐变化天有诸有情乐受他化诸妙欲境彼于他化妙欲境中自在而转谓第六他化自在天依受如生现前欲境故依受如乐自化欲境故依受如乐他化欲境故于欲界中分別欲生差別三种乐生三者三静虑中于九处生受三种乐谓彼安住离喜乐定生喜乐离喜乐故长时安住长时离苦长时受乐故名乐生生静虑中间都无喜乐应思何故亦号乐生天所说诸天二十二处上下相去其量云何颂曰

如彼去下量  去上数亦然

论曰一一中间踰缮那量非易可数但可总举彼去下量去上例然随从何天去下海量彼上所至与去下同谓妙高山从第四层级去下大海四万踰缮那是四大王本所住处从彼上去三十三天亦如彼天去下海量如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦尔如是乃至如善见天去下大海踰缮那量从彼上去色究竟天亦与彼天去下海等从此向上无复所居此处最高名色究竟有余师说彼名碍究竟天彼谓碍名目积集色至彼碍尽得究竟名于下处生升见上不颂曰

离通力依他  下无升见上

论曰三十三天由自通力能从本处升夜摩天或复依他谓得通者及上天众接往夜摩所余诸天升上例尔若来若至下见上天然下眼不能睹上界上地非其境界故如不觉彼触是故从上地来下地时非自身来要作下地化有余部说彼下地天随乐亦能见上地色如生此界下见上天夜摩等天宫依处量有几有余师说此上四天依处量同妙高山顶有余师说上倍倍增有余师言初静虑地宫殿依处等一四洲第二静虑等小千界第三静虑等中千界第四静虑等大千界有余师言下三静虑如次量等小中大千第四静虑量无边际齐何量说小中大千颂曰

四大洲日月  苏迷卢欲天  梵世各一千
名一小千界  此小千千倍  说名一中千
此千倍大千  皆同一成坏

论曰千四大洲乃至梵世如是总说为一小千千倍小千名一中千界千中千界总名一大千如是大千同成同坏同成坏相后当广辩如外器量別身量亦別耶亦別云何颂曰

赡部洲人量  三肘半四肘  东西北洲人
倍倍增如次  欲天俱卢舍  四分一一增
色天踰缮那  初四增半半  此上增倍倍
唯无云减三

论曰赡部洲人身多长三肘半于中少分有长四肘东胜身人身长八肘西牛货人长十六肘北俱卢人三十二肘欲界六天最下身量一俱卢舍四分之一如是后后一一分增至第六天身一俱卢舍半色天身量初梵众天半踰缮那梵辅全一大梵一半少光二全此上余天皆增倍倍唯无云减三踰缮那谓无量光天倍增二至四乃至色究竟增满万六千身量既殊寿量別不亦別云何颂曰

北洲定千岁  西东半半减  此洲寿不定
后十初叵量  人间五十年  下天一昼夜
乘斯寿五百  上五倍倍增  色无昼夜殊
劫数等身量  无色初二万  后后二二增
少光上下天  大全半为刧

论曰北俱卢人定寿千岁西牛货人寿五百岁东胜身人寿二百五十岁南赡部人寿无定限刧减最后极寿十年于刧初时人寿无量百千等数不能计量已说人间寿量长短要先建立天上昼夜方可筭计天寿短长天上云何建立昼夜人五十岁为六天中最在下天一昼一夜乘斯昼夜三十为月十二月为岁彼寿五百年上五欲天渐俱增倍谓人百岁为第二天一昼一夜乘此昼夜成月及年彼寿千岁夜摩等四随次如人二四八百千六百岁为一昼夜乘此昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁持双以上日月并无彼天云何建立昼夜及光明事依何得成依华开合建立昼夜如拘物陀钵特摩等又依诸鸟鸣静差別或依天众悟寐不同依自身光明成外光明事已说欲界天寿短长色界天中无昼夜別但以刧数知寿短长彼刧寿短长与身量数等谓若身量半踰缮那寿量半刧若彼身量一踰缮那寿量一刧乃至身量长万六千寿量亦同万六千刧已说色界天寿短长无色四天从下如次寿量二四六八万刧上所说刧其量云何为坏为成为中为大少光已上大全为劫自下诸天大半为劫即由此故说大梵王过梵辅天寿一劫半谓以成住坏各二十中劫六十中劫为一劫半故以大半四十中劫为下三天所寿劫量已说善趣寿量短长恶趣云何颂曰

等活等上六  如次以欲天  寿为一昼夜
寿量亦同彼  极热半中刧  无间中劫全
傍生极一中  鬼月日五百  頞部陀寿量
如一婆诃麻  百年除一尽  后后倍二十

论曰四大王等六欲天寿如其次第为等活等六捺落迦一昼一夜寿量如次第亦同彼天谓四大王寿量五百于等活地狱为一昼一夜乘此昼夜成月及年以如是年彼寿五百乃至他化寿万六千于炎热地狱为一昼一夜乘此昼夜成月及年彼寿如斯万六千岁极热地狱寿半中劫无间地狱寿一中劫傍生寿量多无定限若寿极长亦一中劫谓难陀等诸大龙王故世尊言大龙有八皆住一劫能持大地鬼以人间一月为一日乘此成月岁寿五百年寒那落迦云何寿量世尊寄喻显彼寿言如此人间佉梨二十成摩朅陀国一麻婆诃量有置巨胜平满其中设复有人百年除一如是巨胜易有尽期生頞部陀寿量难尽此二十倍为第二寿如是后后二十倍增是谓八寒地狱寿量此诸寿量有中夭耶颂曰

诸处有中夭  除北俱卢洲

论曰诸处寿量皆有中夭唯北俱卢定寿千岁此约处说非別有情有別有情不中夭故谓住睹史多天一生所系菩萨最后有佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中夭

冠导阿毘达磨俱舍论卷第十一(说一切有部)

音释

踰缮那

(梵语也此云限量如此方一驿地踰音俞缮时战切)

(市缘切竹囤也)

搏击

(抟徒桓切亦击也)

(慕各切胲膜也)

(丘谒切)

頞湿缚羯拏

(梵语也此云马耳山頞乌葛切羯居谒切拏女加切)

吠瑠璃

(梵语也此云青色宝吠符废切)

颇胝迦

(梵语也此云水精颇普禾切胝张尼切)

(祖官切穿也)

畟方

(畟初力切畟方谓正方也)

𢮎

(丑皆切)

(乌没切)

(俱禹切)

(卢合切)

殑伽

(梵语也此云天堂来河名也殑其陵切伽求迦切)

捺落迦

(梵语也此云苦具捺乃曷切)

煻煨

(煻徒郎切煨乌回切煻煨灰火也)

𭪿

(即委切乌喙也)

𠯗

(子答切口𠯗也)

(北角切色不纯也)

(庄加切)

(锄衔切镌也)

(胡郭切釜属)

御捍

(御牛倨切拒也捍侯旰切抵也)

(七艳切坑也)

頞哳咤

(頞音遏哳陟辖切咤陟嫁切頞哳咤地狱名)

臛臛婆

(臛虚郭切臛臛婆地狱名)

践蹑

(践在演切蹋也蹑尼辄切登也)

(待鼎切挺出也)

睹史多

(梵语也亦云兜率陀此云知足睹董五切)


校注

【风轮最等】从下向上次第造之先造风轮乃至风轮最居下(云云)言风水地轮对法六(初丁)亦风水地知大小不异今依伦记云今者大乘金轮在下水轮在上与俱舍等相违今更起说水轮在下金轮在上而言上堪雨注等者此谓上堪诸界藏云降种种雨之所激注下为风冲虽复间有水轮而由风力展转之所冲乃至如次言风轮水轮地轮(文) 【十一亿二万等】西域记二(初丁)由旬者旧所传四十里印度国俗三十里圣教所载十六里由缮那旧译云由旬此论十二(三右)八俱卢舍为一由旬记云俱卢舍五百间计有三千二百尺八俱卢舍为一由旬计有二万五千六百尺以五尺为步计有五千百二十步以三百六十步为里计有十四里八十步 【许此三千等】 【谓诸有情等】婆沙百三十三(十二左)如是世界坏经久时于下空中有微风起二十空劫此时已度二十成劫从此为初所起微风渐广渐厚时经久远盘结成轮厚十六亿(云云)十方佛有无十(十左)胜宗极微常住十二(十六右)数论转反二(二左)无表色有无十五(六丁)佛常在定之计二十(十七丁)化地部成劫他方极微来至十三(十六右)十六触第一(五左)婆沙九十九说又三十(十三丁)八功德水三(三左)无间地狱释名五(五左)唯南洲有金刚座四(四丁)苦根第二定灭十四(十八右)他方有情共感此三千界十一(十四右)种姓各別七(七左)解脱经三僧祇六(五左)五浊八(八左)他方有佛无色舍欲有四远十六(十三左)麟喻部行独觉九(八左)大梵有谄诳十七(十四右)自性等四种善十八(十四左)發业惑唯修断非见断十九(十六丁)意乐解脱各別 【有一大诺健那】婆沙三十(九右)云十大香象力等一大诺健那十大诺健那力等一躰罗塞健提力(文) 【又诸有情等】首楞严经下(十五丁)云一切世界水沫所成亦从众生业因缘出 【二万踰缮那等】婆沙百卅三(十三右)云有说广量与风轮等有言狭小分百俱胝百俱胝轮其量皆等谓径十二亿三千四百半围量三倍谓三十六亿一万三百五十踰缮那此不傍流由有情业力(文) 【有余师说等】婆沙百卅三(十三右)第一说同此论其次文云有说金轮广如水量有师复说少广水轮(文) 【如篅持等】论十一(十八右)此人间法梨二十成摩诃陀国一摩婆诃量(云云)至下可知 【其数是同等】正理卅一(二右)云二轮界別有百俱胝一一二轮广量皆等谓十二亿三千四百半(文)又婆沙百卅三(十三右)意一风轮与百俱胝水轮为依一俱胝有百亿俱胝有百百亿(文)惠晖中本(四十三右)云总计九山八海有一百二十万八百七十五瑜缮那与前金水二轮径十二亿三千四百五十瑜缮那少不相当(文) 【蘓迷卢等】婆沙百卅三(十三右)有云起雨金轮上滴如车轴经于久时积水浩然深过八万猛风攒击宝等变生复有异风折令区別谓分宝土成诸山洲分水甘咸为内外海初四妙宝成蘓迷卢(云云)应音廿五(九丁)解九山名可见探玄十四(七十右)瑜伽钞一(五十左)等列七金山与今论名不同 【妙高山等】楼炭经五(十五右)后复久久数千万岁水下稍稍耗减数千万逾旬乱风从四面来吹水上波起生厚沫化为四宝一者黄金二者白银三者琉璃四者水精乱风持以于世间天中央造作须山王高三百三十六万里纵广三百三十六万里其东胁天白银南胁天青琉璃西胁天水精北胁天黄金后复久久数千万水下遂稍稍耗减数千万逾旬乱风从四面来吹挠其水上生厚沫化为七宝乃至广说长含十八(五丁)起世因本经一(三左)云须弥山王下入海水八万四千由旬上出海水亦八万四千由旬须弥山王其底平正根连住大金轮上(云云)正法念经十八瑜伽二(十二丁)并同此论然立世阿毘昙论二(十三右)大异此论 【为众宝种藏】正理卅一(三右)约所依义论十二(十六右)云由诸有情业所生风能为种子或此即以前灾顶风为缘引生风为种子(云云)泰疏云其水为众宝种子由具种种威德猛风钻击反生众宝泥等谓中四宝泥次外金泥次边铁泥如是反水生宝等 【谓必无容等】有云此为论主荅光难数论 【成立内海外海等】正理卅一(三右)云何一类水別类宝等生雨水能为类宝等种所依藏复为种种威德猛风之所钻击生众宝等故无有过(文) 【最后銕围】等楼炭经五(十五左)云乱风从四面来吹挠其水上波起生厚沫化为金刚乱风于四大天下及八万城外造作山高六百八十万逾旬凡合外四帀名大銕围山后复久久数千万岁水下稍稍耗减乱风从四面来吹挠其水上波起生厚沫化为金刚乱风复取于四大天下及八万城外周帀四合复造作第二大山其山高六百八十万逾旬(云云) 【约持双山等】泰云若约妙高山外边妙高方故周量于其四面各八万由旬若约持双山内边于其四面对妙高山外边八万数各三倍八万故三八廿四谓各成二亿四万踰缮那(文) 【量广三亿等】婆沙百卅三(十三左)云有说更增千二百八十七踰缮那半(文)正理卅一(三左)云理实言其量复有一千二百八十七半(文)而合径十二亿三千四百半若不尔缺二千五百八十由旬 【南赡部洲等】立世论一(五右)云佛告比丘阎浮提大东边北际二千由旬西北二边亦各二千由旬南边地际但三由旬周回六千三由旬其面如车一切众生生此地上面似地形是阎浮提具有江山江山中间诸国间厕(文)瑜伽二(十一右)不同云赡部洲量六千五百踰缮那(云云)正理卅一(四左)破颂文云已其义已显故等言无用应但说圆及等言无缺如满月方座不应但说圆无缺等随自洲相人面亦然(文)起世经一(六右)须弥山王南有洲名阎浮提其地纵广七千由旬(云云)增一廿一(六右)等异此论智论卅五(廿四右)云阎浮树名其林茂盛此树于林中最大提名为洲此洲上有此树林乃至故名为阎浮洲此洲有五百小洲围绕通名阎浮提(文)立世论一(六右)云西瞿耶尼大广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周回七千由旬地形团圆无山有江其江中间立诸国土人民富乐无有贼盗多贤善填满其中(文) 【有金刚等】西域记八(十八右)云菩提树垣正中有金刚座昔贤劫初成与大地俱起据三千大千世界之中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤劫千佛坐此入金刚定故云金刚座(云云) 【西牛货】西洲眼识闻声亦知香北洲山水障外彻见无碍无上依经上(二丁)说四洲地人面楞严经二下(十一右)云中间有三千洲(云云) 【复有八中洲等】婆沙百七十二(十三右)云此八中洲一一复有五百小洲以为眷属于中或有人或非人住或有空者同(左)云问语言云何荅世界初成时一切皆作圣语后以饮食时分有情不平等故及谄诳增上故便有种种语乃至有不能言者云何天趣天一类伴侣乃至广说 【逻刹娑等】惠琳音义云逻刹娑上罗贺反梵语食人恶鬼都名经作逻书冩误(文)玄应音义廿五(十左)云罗刹娑或云阿落刹娑是恶鬼之通名也又云啰叉娑此云护者若女则名罗叉私旧云罗刹讹略也 【于此池侧等】楼炭经一(五右)云阎浮刹天下有大树名阎浮高四千里茎围二百八十里枝叶分布二千里(文)起世经一(六左)云此阎浮洲有一大树乃至纵广亦七由旬乃至枝叶垂覆五十由旬(云云)瑜伽二(十二右)云又无热池南有一大树名为赡部是故此洲从彼得名今云大树所在经论异说应诤论文 【复于何处置等】此捺落迦此云不乐指受苦处那落迦此云恶人名能受苦人婆沙七十二(四右)云何捺落迦趣荅诸那落迦一类伴侣众同分依得处得及已生那落迦无覆无记色受想行识是名捺落迦趣乃至问何故彼趣名捺落迦荅是那落迦所趣处故是中有那落迦故名捺落迦彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦或有说者由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼生彼令彼生相续故名捺落迦乃至有说彼趣以颠坠故名捺落迦乃至颠坠于地狱足上头归下乃至有说捺落名入迦名为恶恶人生彼处故名捺落迦有说落迦名可乐捺是不义彼处不可乐故名捺落迦乃至广说 【此赡部洲下等】婆沙百七十二(六右)云问地狱在何处荅多分在此赡部洲下云何安立有说从此洲下四万踰缮那至无间地狱底无间地狱纵广高下各二万踰缮那次上一万九千踰缮那中安立余七地狱谓次上有极热地狱乃至广说同(五右)云问何故彼趣最下大者名无间耶荅彼是假名假想名施设想施设一切名想随欲而立不必如义彼处或名百钉钉身或名六苦触处或名自受苦受乃至有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间乃至评云不应作是说生余地狱多生无间者少所以者何以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处有情造作增长上品恶业生彼处者少造作增长中下品恶业生余地狱者乃至广说瑜伽钞二(廿一右)云无间地狱底去地平计一十二万八千踰缮那蘓迷卢山入水八万此乃过彼四万八千以此准知八热地狱深于俱舍(云云)与今不同起世因本经二(十五左)云于四大洲八万小洲诸余大山及须山王之外有一山名斫迦罗高六百八十万由旬乃至此銕围外复有一重大銕围山高广正等如前由旬两山之间极大黑暗无有光明日月有如是大威神大力大德不能照彼令见光明诸比丘于两山间有八大地狱何等为八(云云)楼炭二(初丁)起世经二(十六丁)长含十九(初丁)并同 【七捺落迦等】婆沙百十五(十九丁)同百七十二(六右)正理卅一(六左)立世论六(六左)同此论云从阎浮向下二万由旬是处无间大地狱从阎浮提向下一万由旬是夜摩世间地狱此二中间有余地狱(文)然瑜伽四(二左)云从此下三万二千踰缮那至等活那落迦(云云)惠晖中本(四十五右)云婆沙百七十三云余七在无间上重累而布一一广万踰缮那计五个半出地上一说过四万踰缮那有无间上七重累一一广五千踰缮那一说此七在无间傍此论同不正义(云云)指要今谓婆沙此说唯言纵广不言高下何定五个半出地上婆沙百七十二(六右)云有说从此洲下四万踰缮那至无间地狱此无间地狱纵广高下各二万踰缮那次上有三万五千踰缮那安立余七地狱一一纵广高下各五千踰缮那乃至有说无间地狱在于中央余七地狱周回围绕(文) 【有说此七等】婆沙百七十二(七右)云此赡部洲上尖下阔犹如榖聚故乃至得容受由此经中说四大海渐入渐深(云云)立世经八(初丁)大同此颂也又增含四十七(四左)增一含卅六(三右)长含十九(十四丁)中含十二(廿右)等说大同少异也 【十六增者等】婆沙百七十二(七右)云一一大地狱有十六增谓各有四门一一门外各有四增乃至如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所是故经说有一百三十六捺落迦问何故眷属地狱说名为增有说本地狱中一种苦具治诸有情此眷属中种种苦具治诸有情故名为增乃至有说此是增受苦处故说名增谓本地狱中被逼切已复于此处重遭苦故非谓多种苦具名增本地狱中亦多苦具故(云云)中含十二(廿一丁) 【此增内煻煨没膝等】立世论八(十七右)云诸罪人从大地狱出见外热灰如平坦空地见此相已起如是心我今决应住彼于是罪人住到彼中脚践热灰皮肉即烂譬如蜡块投猛火中随其举脚皮肉还复或时至膝或时至脐或时至颈或没不现乃至广说广长含十九(三右)已下增一含三十六(六右)等可见 【此是增上等】(宝为二说光为三说)若依婆沙百七十二(七左)(文引前)意宝释似正然依正理卅一(七左)云此十六中受苦增剧过本地狱故说为增或于此中受种种苦苦具多类故说为增或地狱中适受苦已重遭此苦故说为增(云云)文光释得旨 【有说非情等】泰云由萨婆多说非情依大乘廿唯识与此说同廿论疏上(四右)云或执狱卒等是实有情如大众部等或说狱卒等非实有情业生大种大种相异如萨婆多等或说狱卒等虽非有情然熏习所起非是识变如经部等又(三十左)云今彼部(有部)意狱卒狗等皆有情数是在地狱有情用故如那落迦报然诸部中大众正量说狱卒等是实有情萨婆多师虽非有情然是心外恶业所感增上大种转反所生乃至大乘意亦非有情造业之时既在内识受果之世在识非余故乃至广说正法念经十八(六左)云观地狱中种种苦恼有二种畜生有众生数非众生数众生数者生于彼处被烧苦恼非众生数者地狱罪人以颠倒心见诸大鸟(云云)狱卒(有情数第一说非有情数第二说)婆沙百七十二(八丁) 【复有余八寒等】妙玄六之二(廿八左)云八寒者且准他文云百卅六若准別文八一頞部陀乃至此并随身色为名也并前所说地狱傍本处在下支流不定或近山河江海地下空及余处(文)今云寒热合计者都应有二百七十二狱立世论四(七右)云彼世界中间別更复有十地狱处何等为十所谓頞浮陀地狱泥罗浮陀乃至广说正法念经十八(初右)婆沙百七十二(七右)同 【此赡部洲等】有人难云赡部洲上尖下广余三洲应上广下尖岂有此理婆沙百七十二(八左)云作如是说赡部洲下有大地狱赡部洲上亦有边地狱及独地狱或在谷中或在山上乃至于余三洲惟有边地狱独地狱无大地狱所以者何惟赡部洲人造善猛利彼作恶业亦复猛利非余洲故有说北拘卢洲亦无边地狱等是受淳净业果处故乃至问地狱有狱其形云何荅其形如人问语言云何荅彼生时皆作圣语后受苦时虽出种种受苦痛声乃至无有一言可了惟有斫刺破裂之声(文) 【于此赡部洲等】起世经四(十一右)云阎浮洲南有阎摩王宫殿住处纵广六千踰阇那地七重墻壁七重(云云)长含十九(十七左)有阎罗王宫三所治处纵广六千由旬乃至彼王昼夜三时有大铜镬自然在前若镬出宫内王见畏怖舍出宫乃至众生身行恶口言恶心念恶身坏命终堕地狱中狱卒将此罪人诣阎罗王所到已白言此是天使所召也唯愿大王善问其辞王问罪人言汝不见初使耶罪人报曰我不见也王复告云汝在人中时颇见老人头白齿落目视乃至气力衰微见此人不罪人言见王复(云云)一一问罪状有问荅可见应音廿五(七丁)焰摩王此云缚或云双世正法念经言鬼趣所摄瑜伽论地狱趣所摄 【依风而住】长含廿二(六丁)云其日为五风所标一持风二养风三受风四转风五调风(文)又起世经十(初左)云又彼日天胜大宫殿有五种风吹转而行何等为五(云云)大同又楼炭经六(七右)同 【一俱卢舍】伦记一下(廿二右)俱卢舍者即五百弓量依梁朝尺丈量一弓长八尺五百弓长四百丈文 【颇胝迦宝】瑜伽七十八(廿五左)日月轮水火二种颇胝迦宝放大光明非余水火颇胝迦宝谓大威德有情所住持故(文)伦记廿下(四左)三藏云此处无名可翻似水精白珠无定色(文) 【此四时等】长含廿二(十三右)广说意云四洲日出为东又智度论十(廿五左)云何以故一切方皆东方皆南方乃至汝言日出处是东方日行处是南方日没处是西方日不行处是北方是事不然(云云)惠晖中本(四十五右)云南洲日出东方东洲北方北洲西方西洲南方有说四洲皆日出东方非也(云云) 【日行此洲等】瑜伽二(十三左)云彼日轮恒于二洲俱时作明复于二洲俱时作暗谓于一日中于一日出于一夜半于一日没又一切所有日月星宿历蘓迷卢处半而行与持双山高下量等又复日行时有远近若远蘓迷卢立为寒分若近蘓迷卢立为热分即由此故没有迟速(文)瑜伽伦记一下(廿一左)云此日行远山为冷近山为热者照七金须弥势分近故热远之故冷文 【增一腊缚等】一昼夜有九百腊缚冬至夏至中间各有百八十腊缚而增减婆沙百三十六(三右)云一岁有十二月昼夜增减略为二时由减及增各六月故然昼与夜增减相违虽各二时而无四位昼夜增减各一腊缚卅腊缚名一牟呼栗多三十牟呼栗多成一昼夜于中昼夜多少四类不同增位极长不过十八减位极短惟有十二昼夜停位各有十五谓羯栗底迦月白半第八日昼夜各十五牟呼栗多从此以后昼减夜增各一腊缚至末伽始罗月白半第八日夜有十六牟呼栗多昼十四至报沙月白半第八日夜有十七昼十三至磨伽月白半苐八日夜有十八昼十二从此以后夜减昼增各一腊缚至颇勤𪧘那月白半苐八日夜有十七昼十三至制恒罗月白半苐八日夜有十六昼十四乃至广说宝(十右)可见 【何故月轮等】瑜伽二(十四右)云月轮于上稍欹便见半月由彼余分障其近分遂令不见如如渐侧如是渐现圆满若于黑分如如渐低如是渐现亏减由大海中有鱼鼈等影现月轮故于其内有黑相现(文) 【月被日轮等】立世阿毘昙六(初左)云若日随月后行日光照月光月光故被照生影此月影还自翳月是故见月后分不圆以是事故渐渐掩覆至十五日覆月都尽随后行时是名黑半若日在月前日日开净亦复如是(文) 【有四层级等】起世经一(四右)云其最下级纵广正当六十由旬乃至其第二级纵广正等四十由旬乃至其最上级纵广正等廿由旬乃至于下级中有夜叉住名曰钵手苐二级中有夜叉住名曰持鬘于上级中有夜叉住名曰常醉(文)长含十八(三丁)同瑜伽二(十一右)有坚手神住最初级等可见 【如是持双等】瑜伽二(十一左)云持双山于其四面有四王都东南西北随其次苐谓持国增长丑目多闻四大天王之所居止(文)婆沙百卅三(十四右)四层四面如妙高山四宝所成乃至广说起世经六(九丁)具明四王天王 【三十三天住等】婆沙百卅三(十四右)云苐四层级复有四万踰缮那至蘓迷卢顶是三十三天住处山顶四面各廿千若据周围数成八万有余说面各八十千与下际匹边其量正等山顶四角各有一峰其高广量各有五百(文)长含廿(七右)云须弥山王顶上有三十三天城纵广八万由旬(云云)起世经六(十三左)同当此论苐一说又长含廿(七名)明三十三天城可见 【俱用百一等】惠晖云一宝一色名百一麟云百者凡义谓凡是诸物皆一故言百一光(十四左)云一百个一故言百一(文)今谓光为胜 【盘根深广等】婆沙百卅三(十五右)及正理显宗及旧论涅槃经等皆为五踰缮那光记(十五左)颂疏及瑜伽四(十五右)其根深固五十踰缮那其身高挺百踰缮那枝条及叶徧覆八十踰缮那(文) 【如是花香等】旧论八(廿四左)花香相续为依止自四大能熏余处为但熏风不出余处(文)光(十五左)三释今谓光苐二解为胜 【外西南角等】婆沙百卅三(十五左)云三十三天常于半月八日十四日十五日集此堂中详辨人天及制伏阿素洛等如法不如法事(文)正理卅一(十六左)同之起世经六(十四左)云善见城向有三十三天聚会之处名善法堂(文)瑜伽四(十六右)其宫东北隅有天会处名云善法诸天入中思惟称量观察妙义(文) 【唯六欲天等】唯者𫈉色天等正理卅一(十六左)云梵众天等由对治力于诸欲法皆已远离唯六欲天受妙欲境(文)瑜伽五(五左)云若鬼傍生人中所有依身苦乐相杂故有婬欲男女展转二交会不净流出乃至又三洲人摄受妻妾施设嫁娶北拘卢洲无我所故无摄受故一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶(文)长含廿(十六左)略同 【夜摩天等】婆沙百十三(八左)云皆有加行谓夜摩天即以执手欢笑顾眄为加行睹史多天即以欢笑顾眄为加行乐变化天以顾眄为正行乃至有说者以上诸天近离欲道是故于彼欲火渐微如是说者一切婬事必二形交欲火方息(文) 【欲生三者】集异足五(八左)云欲生者谓此于欲界生(文)光(十八右)云受用五欲境生故名欲生(文)婆沙百七十三(四右)云何故人及前四天众合立欲生乃至荅人及前四天烦恼后二天烦恼细复次人及前四天烦恼利后二天烦恼数(乃至)广说 【谓苐六他化等】长含二十(廿四右)他化自在天(文)楼炭经云欲色中间別有魔宫等 【谓彼安住离喜乐等】旧论八(廿七右)是诸天由离生乐由定生乐由离喜生乐长时安乐无苦长时乐故(文)法蕴足七(五右)云离生喜乐者谓初静虑所有喜乐平等受所摄身轻安心轻安是名喜乐如是喜乐从离欲恶不善法起等生等生聚出现故名离生喜乐 【随从何天等】立世论六(七右)已下可见 【彼谓碍名等】旧论八(廿七左)叙二说正理卅一(廿一右)出三说 【夜摩等天等】光(十九左)云属后段为问宝(十五左)属前段今云准旧论及显宗十六(十七右)光解为正 【四大洲日月等】长含十八(初左)明三千界一佛所化土全同此论起世一(三右)一切世间各随业力现起成立乃至此千世界犹如周罗名小千世界乃至周罗一千世界是名第二中千世界乃至第二中千世界以为一数复满千界是名三千大千世界乃至此三千大千世界同时成立同时成已而复散坏同时坏已而复还立乃至名为安住是为无畏一佛刹土众生所居(文)大乘显扬一(十七丁)杂集六(二右)佛地六(五丁)全同此说智论九(十七丁)云百亿须弥日月名三千大千世界 【赡部洲人身等】瑜伽四(三左)云赡部洲人身量不定或时高大或时卑小然随自肘三肘半量东毘提河身量决定亦随自肘三肘半量身又高大乃至西洲北洲身量亦尔转高大(文)惠心唐决云增一中含宝积等皆反之东洲为胜西洲为劣佛说既尔论宗何反论主所立必依文理耶(文) 【欲界六天等】瑜伽四(三左)云四大王众天身量如拘卢舍四分之一三十三天身量复增一足帝释身量半拘卢舍时分天身量亦半拘卢舍此上一切如欲界天身量当知渐渐各增一足乃至广说同伦记二上(七右)问何故欲天寿量倍增身不尔耶荅人寿为之所极悕望身则不然故又解身量以外亦有妙等多差別互有得失寿量以外更无余能故一向倍增也(云云)立世论六(十二左)等可见 【色天身量等】婆沙百卅六(五右)云梵众天身长半踰缮那梵辅天身长一踰缮那大梵天身长一踰缮那半乃至广说无云天身量成百廿五由缮那以减三由旬故广果无想俱成五百由旬宝云身量等不同者皆是生死法尔因果如是不可细求所以多眼三眼二眼一眼及无足多足等也法华摄释云初禅三天二十倍增何故此天顿过许劫荅有二释一业力使然故难以责二梵王天但离于寻犹未逾同故不倍超少光双越故超多劫(文) 【于劫初时等】惠晖中本(四十九右)云准瑜伽论八万四千为最上此论但言无量指要云不然瑜伽第四(四右)云寿建立者谓赡部洲人寿量不定彼人以三十日夜为一月十二月为一岁或于一时寿无量岁或于一时寿八万岁或于一时寿量渐减乃至十岁乃至广说伦记一下(十一左)云赡部洲人从初寿命无量减至八万虽言寿命无量不过半劫以婆沙云欲界善业无有能得一劫寿者若无间地狱及持龙王不善业果有经一劫乃至广释正理四十三(十三右)云则欲界无有一大劫寿量不言一中劫又约六欲天何唯半劫(云云)婆沙百三十五(十五右)说三种劫今略图 【少刧已上大全等】瑜伽伦记一下(七左)云言大梵寿量六十中劫者旧来相传皆云梵王但经五十八中劫少二中劫所以者何于成劫中初一別劫成器世间梵王未来但经十九劫后坏劫时一劫火起梵王亦无是则梵王于一大劫八十劫内除正空时有二十劫于成坏时各除一劫但寿五十八劫而言寿命六十中劫合为一劫者从多总判乃至若依起世经说梵王还满六十小劫彼云世界初成时初成初禅三天宫殿欲界宫殿未有尔时梵王已从上地生在梵宫尔后造欲界空居天等乃至后至坏时至第二十刧欲界火起已烧多时梵王犹在火势经久垂至梵宫梵王方去是故于坏劫亦经二十劫则具经六十劫此与火等劫成坏时量经相当感故乃至广释一劫数异说指要(廿四右)广释 【如其次第为等等】六度经三(九丁)说八大地狱寿量杂含四十八(十三右)云若使有人百年百年取一芥子如是乃至满仓芥子都尽阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽如是二十阿浮陀地狱众生寿等一尼罗浮陀地狱众生寿乃至广说 【无间地狱等】阿毘昙论七(十七右)云佛世尊说人中二万岁是阿毗止狱一日一夜由此日夜三十日为一月十二月为一年由此年数多年多百年多千年多百千年于此狱中受热业果(文)婆沙百十六(初丁)云如是说者此是中劫由彼亦有不尽中劫而得脱故如毘那耶说天授当于人寿四万岁时来生人中必定当证独觉菩萨唐决云若许一增一减者违地狱寿次第增何者一增一减齐都史二生都史二生齐号呼二日所以知者第九减劫寿百岁时佛灭后十二年弥勒生都史第十减劫人寿八万时尽彼寿下生阎浮(文)长含十九(十六右)楼炭经二(十三左)起世经四(八左)等广明可见又增一四十三(十七丁)云计人中寿三十六亿岁阿鼻地狱中一日一夜复计彼日月之数三十日为一月十二月为一岁计彼日夜数寿二万岁乃至是故比丘莫怀放逸于现身中得尽诸漏(云云) 【诸处寿量等】瑜伽四(五左)余一切处悉有中夭(云云) 【最后有等】伦记二上(八左)云若小乘说乃至虽不说最后身菩萨无中夭事必应有故乃至然依大乘最后身菩萨据化相非实后身若据实者初地已上即无中夭何须说后有菩萨无中央耶(云云)论五(十一丁)摄俱非害句
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 怛【CB】怚【补编】
[A3] 击【CB】系【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 二【CB】一【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】
[A7] 怛【CB】怚【补编】
[A8] 怛【CB】怚【补编】
[A9] 三【CB】五【补编】
[A10] 刺【CB】剌【补编】
[A11] 刺【CB】剌【补编】
[A12] 刺【CB】剌【补编】
[A13] 已【CB】巳【补编】
[A14] 已【CB】巳【补编】
[A15] 剌【CB】刺【补编】
[A16] 十【CB】千【补编】
[A17] 圆【CB】▆【补编】
[A18] 但【CB】伹【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 但【CB】伹【补编】
[A21] 但【CB】伹【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 已【CB】巳【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 䶥【CB】[齿*(戏-戈)]【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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