冠导阿毗达磨俱舍论卷第二十九

分別定品第八之二

如是已说所依止定当辩依定所起功德诸功德中先辩无量颂曰

无量有四种  对治嗔等故  慈悲无嗔性
喜喜舍无贪  此行相如次  与乐及拔苦
欣慰有情等  缘欲界有情  喜初二静虑
余六或五十  不能断诸惑  人起定成三

论曰无量有四一慈二悲三喜四舍言无量者无量有情为所缘故引无量福故感无量果故此何缘故唯有四种对治四种多行障故何谓四障谓诸嗔害不欣慰欲贪嗔治此如次建立慈等不净与舍俱治欲贪斯有何別毗婆沙说欲贪有二一色二婬不净与舍如次能治理实不净能治婬贪余亲友贪舍能对治四中初二体是无嗔理实应言悲是不害喜即喜受舍即无贪若并眷属五蕴为体若舍无贪性如何能治嗔此所治嗔贪所引故理实应用二法为体此四无量行相別者云何当令诸有情类得如是乐如是思惟入慈等至云何当令诸有情类离如是苦如是思惟入悲等至诸有情类得乐离苦岂不快哉如是思惟入喜等至诸有情类平等平等无有亲怨如是思惟入舍等至此四无量不能令他实得乐等宁非颠倒愿欲令彼得乐等故或阿世耶无颠倒故与胜解相应起故设是颠倒复有何失若应非善理则不然此与善根相应起故若应引恶理亦不然由此力能治嗔等故此缘欲界一切有情能治缘彼嗔等障故然契经说修习慈等思惟一方一切世界此经举器以显器中第三但依初二静虑喜受摄故余定地无所余三种通依六地谓四静虑未至中间或有欲令唯依五地谓除未至是容豫德已离欲者方能起故或有欲令此四无量随其所应通依十地谓欲四本近分中间此意欲令定不定地根本加行皆无量摄前虽说此能治四障而不能令诸惑得断有漏根本静虑摄故胜解作意相应起故徧缘一切有情境故此加行位制伏嗔等或此能令已断更远故前说此能治四障谓欲未至亦有慈等似所修成根本无量由此制伏嗔等障已引断道生能断诸惑诸惑断已离染位中方得根本四种无量于此后位虽遇强缘而非嗔等之所蔽伏初习业位云何修慈谓先思惟自所受乐或闻说佛菩萨声闻及独觉等所受快乐便作是念愿诸有情一切等受如是快乐若彼本来烦恼增盛不能如是平等运心应于有情分为三品所谓亲友处中怨讐亲复分三谓上中下中品唯一怨亦分三谓下中上总成七品分品別先于上亲發起真诚与乐胜解此愿成于中下亲亦渐次修如是胜解于亲三品得平等次于中品下中上怨亦渐次修如是胜解由数习力能于上怨起与乐愿与上亲等修此胜解既得无退次于所缘渐修令广谓渐运想思惟一邑一国一方一切世界与乐行相无不徧满是为修习慈无量成若于有情乐求德者能修慈定令速疾成非于有情乐求失者以断善者有德可录麟喻独觉有失可取先福罪果现可见故修悲喜法准此应知谓观有情没众苦海便愿令彼皆得解脱及想有情得乐离苦便深欣慰实为乐哉修舍最初从处中起渐次乃至能于上亲起平等心与处中等此四无量人起非余随得一时必成三种生第三定等唯不成喜故已辩无量次辩解脱颂曰

解脱有八种  前三无贪性  二二一一定
四无色定善  灭受想解脱  微微无间生
由自地净故  及下无漏出  三境欲可见
四境类品道  自上苦集灭  非择灭虚空

论曰解脱有八一内有色想观外色解脱二内无色想观外色解脱三净解脱身作证具足住四无色定为次四解脱灭受想定为第八解脱八中前三无贪为性近治贪故然契经中说想观者想观增故三中初二不净相转作青瘀等诸行相故第三解脱清净相转作净光鲜行相转故三并助伴皆五蕴性初二解脱一一通依初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故第三解脱依后静虑离八灾患心澄净故余地亦有相似解脱而不建立非增上故次四解脱如其次第以四无色定善为性非无记染非解脱故亦非散善性微劣故彼散善者如命终心有说余时亦有散善近分解脱道亦得解脱名无间不然以缘下故彼要背下地方名解脱故然于余处多分唯说彼根本地名解脱者以近分中非全分故第八解脱即灭尽定彼自性等如先已说猒背受想而起此故或总猒背有所缘故此灭尽定得解脱名有说由此解脱定障微微心后此定现前前对想心已名微细此更微细故曰微微次如是心入灭尽定从灭定出或起有顶净定心或即能起无所有处无漏心如是入心唯是有漏通从有漏无漏心出八中前三唯以欲界色处为境有差別者二境可憎一境可爱次四解脱各以自上苦集灭谛及一切地类智品道彼非择灭及与虚空为所缘境第三静虑宁无解脱第三定中无色贪故自地妙乐所动乱故行者何缘修净解脱为欲令心暂欣悦故前不净观令心沉戚今修净观䇿發令欣或为审知自堪能故谓前所修不净解脱为成不成若观净相烦恼不起彼方成故二缘故诸瑜伽师修解脱等一为诸惑已断更远二为于定得胜自在故能引起无诤等德及圣神通由此便能转变诸事起留舍等种种作用何故经中第三第八说身作证非余六耶以于八中此二胜故于二界中各在边故已辩解脱次辩胜处颂曰

胜处有八种  二如初解脱  次二如第二
后四如第三

论曰胜处有八一内有色想观外色少二内有色想观外色多三内无色想观外色少四内无色想观外色多内无色想观外青黄赤白为四足前成八八中初二如初解脱次二如第二解脱后四如第三解脱若尔八胜处何殊三解脱前修解脱唯能弃背后修胜处能制所缘随所乐观惑终不起已辩胜处次辩徧处颂曰

徧处有十种  八如净解脱  后二净无色
缘自地四蕴

论曰徧处有十谓周徧观地水火风青黄赤白及空与识二无边处于一切处周徧观察无有间隙故名徧处十中前八如净解脱谓八自性皆是无贪若并助伴五蕴为性依第四静虑缘欲可见色有余师说唯风徧处缘所触中风界为境后二徧处如次空识二净无色为其自性各缘自地四蕴为境应知此中修观行者从诸解脱入诸胜处从诸胜处入诸徧处以后后起胜前前故此解脱等三门功德为由何得依何身起颂曰

灭定如先辩  余皆通二得  无色依三界
余唯人趣起

论曰第八解脱如先已辩以即是前灭尽定故余解脱等通由二得谓由离染及加行得以有曾习未曾习故四无色解脱二无色徧处一一通依三界身起余唯人起由教力故异生及圣皆能现起诸有生在色无色界起静虑无色由何等別缘颂曰

二界由因业  能起无色定  色界起静虑
亦由法尔力

论曰生上二界总由三缘能进引生色无色定一由因力谓于先时近及数修为起因故二由业力谓先曾造感上地生顺后受业彼业异熟将起现前势力能令进起彼定以若未离下地烦恼必定无容生上地故三法尔力谓器世界将欲坏时下地有情法尔能起上地静虑以于此位所有善法由法尔力皆增盛故诸有生在上二界中起无色定由因业力非法尔力无云等天不为三灾之所坏故生在色界起静虑时由上二缘及法尔力若生欲界起上定时一一应知加由教力前来分別种种法门皆为弘持世尊正法何谓正法当住几时颂曰

佛正法有二  谓教证为体  有持说行者
此便住世间

论曰世尊正法体有二种一教二证教谓契经调伏对法证谓三乘菩提分法有能受持及正说者佛正教法便住世间有能依教正修行者佛正证法便住世间故随三人住世时量应知正法住尔所时圣教总言唯住千载有释证法唯住千年教法住时复过于此此论依摄阿毗达磨为依何理释对法耶颂曰

迦湿弥罗议理成  我多依彼释对法
少有贬量为我失  判法正理在牟尼

论曰迦湿弥罗国毗婆沙师议阿毗达磨理善成立我多依彼释对法宗少有贬量为我过失判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子

大师世眼久已闭  堪为证者多散灭
不见真理无制人  由鄙寻思乱圣教
自觉已归胜寂静  持彼教者多随灭
世无依怙丧众德  无钩制惑随意转
既知如来正法寿  渐次沦亡如至喉
是诸烦恼力增时  应求解脱勿放逸

破执我品第九之一

越此依余岂无解脱理必无有所以者何虚妄我执所迷乱故谓此法外诸所执我非即于蕴相续假立执有真实离蕴我故由我执力诸烦恼生三有轮回无容解脱以何为证知诸我名唯召蕴相续非別因我体于彼所计离蕴我中无有真实现比量故谓若我体別有实物如余有法若无障缘应现量得如六境意或比量得如五色根言五色根比量得者如世现见虽有众缘由阙別缘果便非有不阙便有如种生芽如是亦见虽有现境作意等缘而诸盲聋不盲聋等识不起定知別缘有阙不阙此別缘者即眼等根如是名为色根比量于离蕴我二量都无由此证知无真我体然犊子部执有补特伽罗其体与蕴不一不异此应思择为实为假实有假有相別云何別有事物是实有相如色声等但有聚集是假有相如乳酪等计实计假各有何失体若是实应与蕴异有別性故如別別蕴又有实体必应有因或应是无为便同外道见又应无用徒执实有体若是假便同我说非我所立补特伽罗如仁所征实有假有但可依内现在世摄者执受诸蕴立补特伽罗如是谬言于义未显我犹不了如何名依若揽诸蕴是此依义既揽诸蕴成补特伽罗则补特伽罗应成假有如乳酪等揽色等成若因诸蕴是此依义既因诸蕴立补特伽罗则补特伽罗亦同此失不如是立所立云何此如世间依薪立火如何立火可说依薪谓非离薪可立有火而薪与火非异非一若火异薪薪应不热若火与薪一所烧即能烧如是不离蕴立补特伽罗然补特伽罗与蕴非异一若与蕴异体应是常若与蕴一体应成断仁今于此且应定说何者为火何者为薪令我了知火依薪义何所应说若说应言所烧是薪能烧是火此复应说何者所烧何者能烧名薪名火且世共了诸不炎炽所然之物名所烧薪诸有光明极热炎炽能然之物名能烧火此能烧然彼物相续令其后后异前前故此彼虽俱八事为体而缘薪故火方得生如缘乳酒生于酪酢故世共说依薪有火若依此理火则异薪后火前薪时各別故若汝所计补特伽罗如火依薪依诸蕴者则定应说缘蕴而生体异诸蕴成无常性若谓即于炎炽木等煖触名火余事名薪是则火薪俱时而起应成异体相有异故应说依义此既俱生如何可言依薪立火谓非此火用薪为因各从自因俱时生故亦非此火名因薪立以立火名因煖触故若谓所说火依薪言为显俱生或依止义是则应许补特伽罗与蕴俱生或依止蕴已分明许体与蕴异理则应许若诸蕴无补特伽罗体亦非有如薪非有火体亦无而不许然故释非理然彼于此自设难言若火异薪薪应不𤍠彼应定说热体谓何若彼释言热谓煖触则薪非热体相异故若复释言热谓煖合则应异体亦得热名以实火名唯因煖触余与煖合皆得𤍠是则分明许薪名热虽薪火异而过不成如何此中举以为难若谓木等徧炎炽时说名为薪亦名为火是则应说依义谓何补特伽罗与色等蕴定应是一无理能遮故彼所言如依薪立火如是依蕴立补特伽罗进退推征理不成立又彼若计补特伽罗与蕴一异俱不可说则彼所许三世无为及不可说五种尔焰亦应不可说以补特伽罗不可说第五及非第五故又彼施设补特伽罗应更确陈为何所托若言托蕴假义已成以施设补特伽罗不托补特伽罗故若言此施设托补特伽罗如何上言依诸蕴立理则但应说依补特伽罗既不许然故唯托蕴若谓有蕴此则可知故我上言此依蕴立是则诸色有眼等缘方可了知故应言依眼等又且应说补特伽罗是六识中何识所识六识所识所以者何若于一时眼识识色因兹知有补特伽罗说此名为眼识所识而不可说与色一异乃至一时意识识法因兹知有补特伽罗说此名为意识所识而不可说与法一异若尔所计补特伽罗应同乳等唯假施设谓如眼识识诸色时因此若能知有乳等便说乳等眼识所识而不可说与色一异乃至身识识诸触时因此若能知有乳等便说乳等身识所识而不可说与触一异勿乳等成四或非四所成由此应成总依诸蕴假施设有补特伽罗犹如世间总依色等施设乳等是假非实又彼所说若于一时眼识识色因兹知有补特伽罗此言何义为说诸色是了补特伽罗因为了色时补特伽罗亦可了若说诸色是了此因然不可言此异色者是则诸色以眼及明作意等缘为了因故应不可说色异眼等若了色时此亦可了为色能了即了此耶为于此中別有能了若色能了即能了此则应许此体即是色或唯于色假立于此或不应有如是分別如是类是色如是类是此若无如是二种分別如何立有色有补特伽罗有性必由分別立故若于此中別有能了了时別故此应异色如黄异青前异后等乃至于法征难亦然若彼救言如此与色不可定说是一是异二种能了相望亦然能了不应是有为摄若许尔者便坏自宗又若实有补特伽罗而不可说色非色者世尊何故作如是言色乃至识皆无有我又彼既许补特伽罗眼识所得如是眼识于色此俱为缘何起若缘色起则不应说眼识能了补特伽罗此非眼识缘如声处等故谓若有识缘此境起即用此境为所缘缘补特伽罗非眼识缘者如何可说为眼识所缘由此定非眼识所了若眼识起缘此或俱便违经说以契经中定判识起由二缘故又契经说苾刍当知眼因色缘能生眼识诸所有眼识皆缘眼色故又若尔者补特伽罗应是无常契经说故谓契经说诸因诸缘能生识者皆无常性若彼遂谓补特伽罗非识所缘应非所识若非所识应非所知若非所知如何立有若不立有便坏自宗又若许为六识所识眼识识故应异声等犹如色耳识识故应异色等譬如声余识所识为难准此又立此为六识所识便违经说如契经言梵志当知五根行处境界各別各唯受用自所行处及自境界非有异根亦能受用异根行处及异境界五根谓眼耳鼻舌身意兼受用五根行处及彼境界彼依意故或不应执补特伽罗是五根境如是便非五识所识有违宗过若尔意根境亦应別如六生喻契经中言如是六根行处境界各有差別各別乐求自所行处及自境界非此中说眼等六根眼等五根及所生识无有势力乐见等故但说眼等增上势力所引意识名眼等根独行意根增上势力所引意识不能乐求眼等五根所行境界故此经义无违前失又世尊说苾刍当知吾今为汝具足演说一切所达所知法门其体是何谓诸眼色眼识眼触眼触为缘内所生受或乐或苦不苦不乐广说乃至意触为缘内所生受或乐或苦不苦不乐是名一切所达所知由此经文决判一切所达知法唯有尔所此中无有补特伽罗故补特伽罗亦应非所识以慧与识境必同故诸谓眼见补特伽罗应知眼根见此所有于见非我谓见我故彼便蹎坠恶见深坑故佛经中自决此义谓唯于诸蕴说补特伽罗如人契经作如是说眼及色为缘生于眼识三和合触俱起受想思于中后四是无色蕴初眼及色名为色蕴唯由此量说名为人即于此中随义差別假立名想或谓有情不说意生儒童养者命者生者补特伽罗亦自称言我眼见色复随世俗说此具寿有如是名如是种族如是姓类如是饮食如是受乐如是受苦如是长寿如是久住如是寿际苾刍当知此唯名想此唯自称但随世俗假施设有如是一切无常有为从众缘生由思所造世尊恒敕依了义经此经了义不应异释又薄伽梵告梵志言我说一切有唯是十二处若数取趣非是处摄无体理成若是处摄则不应言是不可说彼部所诵契经亦言诸所有眼诸所有色广说乃至苾刍当知如来齐此施设一切建立一切有自体法此中无有补特伽罗如何可说此有实体频毗娑罗契经亦说诸有愚昧无闻异生随逐假名计为我者此中无有我我所性唯有一切众苦法体将正已生乃至广说有阿罗汉苾刍尼名世罗为魔主说

汝堕恶见趣  于空行聚中  妄执有有情
智者达非有  如即揽众分  假想立为车
世俗立有情  应知揽诸蕴

世尊于杂阿笈摩中为婆罗门婆柁梨说

婆柁梨谛听  能解诸结法  谓依心故染
亦依心故净  我实无我性  颠倒故执有
无有情无我  唯有有因法  谓十二有支
所摄蕴处界  审思此一切  无补特伽罗
既观内是空  观外空亦尔  能修空观者
亦都不可得

经说执我有五种失谓起我见及有情见堕恶见趣同诸外道越路而行于空性中心不悟入不能净信不能安住不得解脱圣法于彼不能清净此皆非量所以者何于我部中曾不诵故汝宗许是量为部为佛言若部是量佛非汝师汝非释子若佛言者此皆佛言如何非量彼谓此说皆非真佛言所以者何我部不诵故此极非理非理者何如是经文诸部皆诵不违法性及余契经而敢于中辄兴非拨我不诵故非真佛言唯纵㐫狂故极非理又于彼部岂无此经谓一切法皆非我性若彼意谓补特伽罗与所依法不一不异故说一切法皆非我既尔应非意识所识二缘生识经决判故又于余经如何会释谓契经说非我计我此中具有想心见倒计我成倒说于非我不言于我何烦会释非我者何谓蕴处界便违前说补特伽罗与色等蕴不一不异又余经说苾刍当知一切沙门婆罗门等诸有执我等随观见一切唯于五取蕴起故无依我起于我见但于非我法妄分別为我又余经言诸有已忆正忆当忆种种宿住一切唯于五取蕴起故定无有补特伽罗若尔何缘此经复说我于过去世有如是色等此经为显能忆宿生一相续中有种种事若见实有补特伽罗于过去生能有色等如何非堕起身见失或应非拨言无此经是故此经依总假我言有色等如聚如流若尔世尊应非一切智无心心所能知一切法刹那刹那异生灭故若许有我可能徧知补特伽罗则应常住许心灭时此不灭故如是便越汝所许宗我等不言佛于一切能顿徧知故名一切智者但约相续有堪能故谓得佛名诸蕴相续成就如是殊胜堪能才作意时于所欲知境无倒智起故名一切智非于一念能顿徧知故于此中有如是颂

由相续有能  如火食一切  如是一切智
非由顿徧知

如何得知约相续说知一切法非我徧知说佛世尊有三世故于何处说如有颂言

若过去诸佛  若未来诸佛  若现在诸佛
皆灭众生忧

汝宗唯许蕴有三世非数取趣故定应尔

冠导阿毗达磨俱舍论卷第二十九(说一切有部)

音释

酪酢

(酪历名切乳浆也酢仓故切酸也)

(多年切仆也)

(极晔切)

(待可切)

勘文者 濑边惠灯杉原春洞


校注

【无量有四种】智论廿(十三左)问四无量心云何行荅云如佛处处经中说有比丘以慈相应心无恚无恨无怨无恼广大无量善修慈心得解遍满东方世界众生慈心(乃至)以悲喜舍相应心亦如是(乃至)广说瑜伽十二(十一左)云谓由与乐作意故拔苦作意故乐不相离随喜作意故建立前三即于此三欲与乐(乃至)贪欲不染污作意故建立于舍(乃至)广说杂集十三(十七)左谓四无量一慈无量二悲无量三喜无量四舍无量慈云何谓依上静虑于诸有情与乐相应意乐住具足中若定若惠及彼相应诸心心所此中显慈无量(乃至)广说显扬四初又集异门足十八(十三左)云四无量者(乃至)诸慈及慈相应受想行识若彼等起身语业若彼等起心不相应行是名慈无量(乃至)广说中含左一(十左)长含八(十四右)增含左一(十四右)丼露味论下(七右)法蕴足六(十四右)品类足七(三左)杂心七(八左)云二无量无恚者谓慈及悲是无恚善根性嗔恚对治故是处恚者以慈对治非处恚者以悲对治(乃至)舍无量是无贪善根性谓无贪非欲爱嗔恚对治者不然何以故不然无恚故(乃至)喜无量是喜根性随生法是五隂性相者以安饶益是慈相除不安是悲相随喜是喜相任放是舍相(乃至)广说又婆沙百六十二(三丁)同百四十一(十左)云四无量者(乃至)与慈谓与乐作意相应无嗔善根为性悲谓除苦作意相应无嗔善根为性者有说不害为性喜谓庆慰作意相应喜根为性有说以善心所中欣为自性舍谓平等作意相应无贪善根为性(文) 【言无量者】同八十一(十四右)问何故静虑无间说无量耶荅静虑引起四无量故复次静虑无量更相引故复次以四无量是静虑中胜功德故 【引无量福】光云引无量福故从等流果为名感无量果故从异熟果为名宝云引无量福囙无量也感无量果者果无量也以缘无量有情故得无量福故得无量果以此四行有三无量故名无量婆沙八十一(十五左)云更有三釈一云对治无量戏论烦恼故名无量二云对治无量放逸烦恼故三云如是四种是诸异生广游戏处故名无量要云今详云两师解釈各別光后二唯约果宝如次就回果釈宝解为胜今谓光解可也 【对治四种等】麟云多行谓性增多也慈治嗔悲治害喜治不欣慰舍治欲贪嗔(文) 【不净与舍】正理七十九(十三右)不净与舍如次能治[婬-壬+(工/山)]贪余贪故有差別此四无量非损益他何缘唯善非无记性能对治贪嗔等故爱非爱相不能引故力能令心自在转故(云云) 【喜即喜受】法蕴足六(十五左)踊跃性欢喜欢喜性总名为喜复次与喜相应受想行识及所等起身语二业不相应行亦名为喜(乃至)广说要(卅五左)云喜体诸论不同何者为正光(三左)为二解初以正理七十九(十二丁)为正次以俱舍为正虽无正断光意以第二解为胜以第二解中具会正理故宝虽引正理不加会釈宝师或用正理欤 【然契经说等】杂含廿一(十二右)云圣弟子心与慈俱无怨无憎无恚宽弘重心无量修习普缘一方充满如是二方三方四方上下一切世间心与慈俱云云中含廿一(十右)等可见又杂心七(九左)云若思惟满一方成就住者此说器及器中以是义故当知无量是有漏众生缘故周偏总缘一众生(乃至)广说 【第三但依等】明依地婆沙八十一(十六右)云与今大同少异彼摄加行通于欲界今约定位不言欲界且慈悲舍三唯依五地之说婆沙无 【前虽此能等】婆沙八十二(二左)云问无量为能断烦恼不若能断者(乃至)荅应作是说无量不能断诸烦恼(乃至)断有二种一暂时断二毕竟断依暂时断此经能断依毕竟断定蕴说不断如是经论二说善通(乃至)广说又同百六十二(二右)云何故四无量不断烦恼荅行相异故谓十九行相能断烦恼无量非彼行相四行相是无量断烦恼不以此行相故复次无量是胜解作意惟真实作意能断烦恼复次无量是增益作意惟不增益作意能断烦恼复次无量惟缘现在要缘三世或无为道能断烦恼复次无量缘有情要法想能断烦恼(乃至)复次无间道能断烦恼无量是解脱道时得故(乃至)广说 【初习业位等】问所与乐有三品否荅光宝二师虽不弁依实行观行则应有三品佛(上)菩萨声闻缘觉(中)诸天(下)故今论等者等取诸天乐(已上)折玄意补行九二(二丿)引婆沙八十二(五丿)三品分別三禅(上)四事(中)四事者饮食车乘衣服卧具经行处(下)近如四教义集经中(廿五右)补行以婆沙八十二(五左)三复次约行者观门为三品 【解脱有八等】明八解脱中含廿四(十四右)云阿难有八解脱云何为八色观色是谓第一解脱复次内无色想外观色是谓第二解脱(乃至)度一切非有想非无想处想知灭解脱身作证成就游及惠观诸漏尽知是谓第八解脱(文)同四十二(十四)长含十(十八丿)九(十二丿)舍利弗毘昙廿(十三丿)品类足七(十二右)旧婆沙六十五(十七丿)杂心廿(十左)成实十五(十左)云初内色想观外色行者以此解脱破裂诸色何以知之第二解脱中说内无色想观外色以破内色故言内无色想故知行者于初解脱中渐坏身色至第二解脱中内色已坏但有外色第三解脱中外色亦坏故不见内外色是名色空如波罗延经中说坏裂色相断灭诸欲内外无见我(乃至)广说甘露味论下(九右)杂集十三(十八右)如经云何有色观诸色解脱谓依止静虑于内未伏见者色想或现安立见者色想观所见色住具足中若定若慧及彼相应诸心々所(乃至)广说瑜伽十二(五左)七十二(十六左)伦记四下(八左)等可披 【三净解脱等】晖云此净解脱身中证得名身作证具足圆满得住此定名具足住 【八中前等】婆沙八十四(八左)云此八解脱自性是何荅初三解脱以无贪善根为自性皆对治贪故若兼取相应随转则欲界者以四蕴为自性色界者以五蕴为自性四无色处解脱皆以四蕴为自性想受灭解脱以不相应行蕴为自性 【近分解脱】 【名解脱者】婆沙八十四(九右)云问何故名解脱解脱是何义荅弃背义是解脱义(乃至)初二解脱弃背色贪心第三解脱弃背不净观心四无色处解脱各自弃背次下地心想受灭解脱弃背一切有所缘心故弃背义是解脱义大德云由胜解力而得解脱故名解脱脇尊者言有所背舍故名解脱(文) 【入灭尽定等】婆沙百五十二(四右)云譬喻者分別论师执灭尽定细心不灭彼说无有有情而无色者亦无有定而无有心者若定无心命根应断便名为死非谓在定为止彼意显灭尽定都无有心(乃至)灭尽定灭极细心々所故得下地不顺极细心々所灭(乃至)广说又广章云大乘入心唯无漏出则通二种又云若在佛身八皆无漏在余身中第八唯无漏余七通二种世间出世间二智为体故(文) 【行者何缘等】婆沙八十四(十五右)云欲试善根满未满故谓观行者作是念言虽观不净相不起烦恼而未知善根为成满不若观净相烦恼不生乃知善根已得成满故(乃至)广说 【何故经中等】婆沙百五十二(十一右)云有余契经于八解脱世尊皆说名身作证如大囙缘经中佛于八解脱一一皆说身作证具足住故(乃至)此二解脱八解脱中名义最胜是故偏说有说此二解脱俱用加行功力所证故有说此二各居一界边谓净解脱居色界边想受灭解脱居无色界边有说此二解脱各居一地边谓净解脱在第四静虑边想受灭解脱在有顶边(乃至)广说同八十四(八丁)明自性依地依身行相所缘念住智三摩地相应缘三世三性缘三性三界系不系三学缘三学三断缘三断名义缘相续加行等二得曾得未曾得等当者初挌外略图可知同八十四(九右)明欲界及第三静虑不立解脱所以同(十五右)广明修第三净解脱所以可披 【胜处有八等】中含五十九(廿六右)云次有八除处云何名八比丘内有色想外观色少善色恶色彼色除已知除已见则如是想是谓第一除处(乃至)白々色白见白光无量无量净意润意乐不增恶彼色除已知除已见作如是想是谓第八除处(文)长含九(十二右)丼露味论下(九丿)杂心七(十右)旧婆沙六十八(十三右)集异门足十九(初丿)品类足七(十三右)等说又成实十五(十四右)云初胜处(乃至)若能以空坏裂诸色尔时名为胜处问谁能得此荅云是佛弟子非余人问在何地中荅云在欲色界问为有漏为无漏荅云先是有漏以空坏色则名无漏问何故此法独名胜处荅云此是行者所贪著处是故佛为弟子说名胜处(文)瑜伽十二(六右)具釈可披又婆沙百四十一(十一右)云此八皆以无贪善根为性若并助伴即五蕴性已说自性(乃至)何故名胜处荅降伏所缘摧灭贪爱故名胜处(文) 【偏处有十等】瑜伽十二(七右)中含五十五(廿七丿)集异足十九(七右)婆沙八十五(十右)谓青黄赤白地水火风空无边处识无边处徧处(文)今谓彼论约大种说故与此论异矣 【谓八自性】同云前八遍处以无贪善根为自性对治贪故若兼取相应随转即欲界者以四蕴为自性色界者以五蕴为自性后二徧处俱以四蕴为自性(乃至)由二缘故名遍处一由无间二由广大由无间者谓纯青等胜解作意不相问杂故名无间由广大者谓缘青等胜解作意境相无边故名广大大德说云所缘宽广无有间隙故名遍处(乃至)广说委当卷(初丿)挌外图可知 【诸有生在等】婆沙百五十三(六左)云问何故生色界中能初起静虑无色而非灭定耶荅静虑由三缘故(乃至)由囙力者谓于余生曾近起灭此静虑故由业力者谓彼地顺[(暴-(日/共))/又]定业已造作增长将与果故由法尔力者谓世界坏时下地有情必生上故无色由二缘故初起一由回力一由业力由囙力者谓余生中曾近起灭此无色故由业力者谓彼地顺[(暴-(日/共))/又]定受业已造作增长将与果故不由法尔力(乃至)广说 【前来分別等】光廿九(十七左)依前一解从前来分別已下至破我品末一部中大文第三名流通分又依前一解从此已下至定品末就前八品中大文第三名流通分宝廿九(十二左)前来分別已下一行颂大文第三明法住持宪谓此科总对前来论一论大科非局定品虽然亦非流通今且属此品光师已下属流通者非论意序分流与正宗颂文既有五七言异以为简別思而可知 【佛正教法等】杂含廿五(初左)云我今当以正法付嘱人天诸天世人共摄受法者我之教法则千岁不动文中含廿八(十七左)云正法当住千年今失五百岁余有五百年阿难当知女人不得行五事(文)然五分律廿九(三右)令尼行八敬故复千年云云杂含卅二(三左)云迦叶如来正法欲灭之时有相似像法生相似像法出世间已正法则灭(乃至)有五回缘云云 【此论依摄】摄彼胜义依彼故 【判法正理等】旧论廿一(卅六左)云离证能正判正法唯唯佛世尊为最量何以故由证见一切法故若佛圣弟子离阿含及道理判正法亦非中量(文) 【大师世眼】宝(十五左)云大师世眼已下之颂第三劝学流通 【破我品】光宝两师解此品类稍有不同光师意不分二我广破横执故云破执我品宝意破执之我云云又所以明此品者光宝亦有差別可知 【越此依余等】宝师破之光云越此佛法依余法中岂无解脱何故前言应求解脱此即乘前起问旧论廿二(初左)云离此法于余法为无得解脱耶(文) 【于彼所计离蕴等】杂含廿一(十七右)云诸见一切皆以身见为本云云唯识二(四左)云破有部等实有无为云诸无为法离色等[(暴-(日/共))/又]定实有理不可得且定有法略有三种一现所知法如色心等二现受用法如缾衣等(乃至)三有作用法如眼耳等(乃至)广说同一(五右)云所执我复有三种一者即蕴二者离蕴三者与蕴非即非离 【然犊子部等】宗轮疏上(卅七左)云后即于此第三百年中从说一切有部流出一部名犊子部同疏云犊子者律主姓也上古有仙居山静处贪欲已起不知所止近有母牛囙染生子自后仙种皆言犊子则婆罗门姓也佛在世日有犊子外道皈佛出家如涅槃经说此后门徒相传不绝至此分部从远袭为名言犊子部(文)同疏下(七十八右)云其犊子部本宗同义谓补特伽罗非即蕴离蕴疏釈云其犊子部谓实有我非有为无为然与蕴不即不离佛说无我但无即蕴离蕴如外道等所计之我悉皆是无非无不可说非即蕴离蕴我既不可说亦不可言形量大小等(乃至)成佛此我常在依蕴处界假施设名者谓我非即离蕴处界亦尔然世说言色是我乃至法亦是我但依蕴等假施设此我名我实非蕴等(文)然犊子部等所计我者准淄洲釈实是法执故义灯二本(八左)今据情解妄谓为我故叙破之实是法执宝亦言犊子部不染邪智谓胜义谛是其我体不同外道染污邪智执有实我是我见摄(文) 【若谓即于炎炽等】就火薪俱起破光(六右)(云云)若言火依薪之言为显俱生依止亦是体异何言非异又以薪火为喻者理应诸蕴灭则我随灭如薪灭火随灭故若其尔者违汝所宗然彼于此等者彼自设难云火若异薪应不𤍠论主破云且汝所谓热者何耶荅是煗则应火是煗而余七事是薪也火薪既有別异何云下异若言薪与热合者是乃七事异煗而合煗故称热共实则火唯在于煗触余七事非煗虽薪亦得热名而言薪火异复有何过我以薪火异遮汝所计汝何于薪火异横生于难(已上)要解意 【三世无为及不可说等】成实三(十三左)论者言犊子道人说有我余者说无(乃至)实无我法所以者何如众经中佛语比丘但以名字但假施设但以有用故名为我但以名字等故知无真实(乃至)广说同(十九右)云又汝法中说可知法者谓五法藏过去未来现在无为及不可说我在第五法中则异于四法汝欲令异于四法而非第五是则不可若言有我则有此等过(乃至)广说智度论一(十三右)唯识疏一末(二右)义灯二本(十一左)可披○佛所知五法藏者成实二(二十左)十住婆沙九(十四丿)楞伽十(廿八丿)等可披指要今谓般若所说五种法海与犊子部所计名虽全同体则大別以彼部所言是妄计实物故如唯识一(五左)疏一末(二左)已下广破 【谓如眼识等】旧论(四左)云若缘眼所知色分別观人应说此人是眼所知不可说即色非即色(乃至)若缘眼所知色分別观乳或观水等应说乳水是眼所知不可说即色非即色云云 【若说诸色等】要云依眼等显了岂可色等与眼等非一非异耶又若了色时此我亦可了识若了色时我亦可了若其尔者应是我体即是色了色时亦了我故又了色者亦能了我不应有如是类是色如是类是我之分別无別体故若无如是分別云何可立有色有我有必由分別立故若言此了色时有別能了得了是我者不尔了色了我二了不并了时別故又应是色与我异如黄异青若彼救言色我非一非异故能了亦尔者汝能了智亦应如我是不可说藏摄非有为摄若许尔者违汝所宗寂云上来五叚虽破是宗计抑扬之说也云云 【世尊何故等】杂含一(十五右)云云何见我此识身及外境界一切相能令无有我我所见我慢使系著(乃至)广说增一含十四(十一▆)又十(七左)云一切行无常一切法无我(文) 【又彼既许等】要云又既计我是眼识所得若其尔者眼识于色于我于色我但此三之中为缘何起若言缘色起不应说眼识了我此我非眼识缘如声处等故立量云汝所执我非眼识缘非色处故如声等若救言有一类识泛缘此青等色起即以此青等境为所缘缘非眼识缘者如何前说我为眼识缘由是定如我非是眼识所了亦非一类识所了云云 【又若许为六识等】汝所执我应异声眼识识故如色婆沙八十七(五左)云譬喻者作如是说眼等六识身所缘境各別彼说意识別有所缘不缘眼等五识所缘又说六识惟缘外境不缘内根亦不缘识为遮彼意显前五识各別所缘惟缘外境不缘根识意识所缘与五识境有同有异亦缘内根亦缘诸识(文)论二(廿三右)意云十八界中除色等五余十三界是意识所识(文) 【如六生喻契经等】杂含四十三(十右)譬如士夫游空宅中得六种众生一者得狗(乃至)次得其鸟(乃至)次得野干(乃至)次得猕猴(乃至)如是六根种种境界各各自求所乐境界不乐余境界眼境常求可爱之色(乃至)广说又增含卅二(四右)取狗野狐猕猴鳣鱼蛇蚖飞鸟皆悉缚之共系一处而放之(乃至)广说此中意说六生喻经说六根行处境界各別然意根兼能受用五根行处及彼境界以此例彼前经虽说五根行处各別不妨兼能取异根及我境经说五根取各別境者一徃说耳 【非此中说】要云论主通经非此经中说眼等六境此乃说第六意识所以者何眼等五根及所生五识无有势力乐见等故经言乐求故知不约彼说但说眼等五根增上势力所引意识缘色等境从囙为名名眼等根独行意根增上势力所引意识缘十三界亦从囙为名为意根既不囙眼等所引不能乐求眼等五根所引境界故六生喻经无达前梵志经失(云云) 【如人契经作等】旧论(七右)于经中(乃至)由和合生触共生受想(云云)准彼论为经部然杂含如今又杂含十三(四左)眼色缘生眼识三事和合触俱生受想思(云云) 【或谓有情不说等】瑜伽八十三(十六右)说我八名文云言有情者谓诸贤圣如实了知唯有此法更无余故又复于彼有爱著故言意生者谓此是意种类性故(乃至)补特伽罗者谓能数数徃取诸趣无厌足故言命者谓寿和合现存活故言生者谓具生等所有法故(文)枢要上本(四十六左)云但解八名一我我我所见现前行故举有能缘以显所缘我体是有(乃至)四摩纳缚迦依止于意而高下故若总釈义此名儒童儒美好义童少年义美好少年名云儒童(乃至)养育者增后有业作士夫用故初养未来后长养现在(乃至)生者谓具出现等故(文)述记一本(▆十二右)亦说大般若四卷说十七相又同四百十卷明十三名可披 【又薄伽梵告等】杂含十三(十六右)云佛告婆罗门一切者谓十二入处眼色耳声鼻香味身触意法是名一切(文) 【谓依心故染等】婆沙百四十二(十左)云心杂染故有情杂染心清净故有情清净男女二根于二处增上一有情异二分別异(乃至)广说注维摩(三十九左)随心垢净(文) 【既观内是空等】婆沙八(四左)复次萨迦耶见是十种空近所对治所以偏说十种空者谓内空外空内外空有为空无为空散坏空本性空无际空胜义空云云(文)杂心七(七左)云复九种谓内空(乃至)内空者谓内入空作无我思惟外空(乃至)无事空者谓无彼彼物第一义空者谓眼起时无所从来灭时无所至如是空空者谓有漏空于无漏空作空空思惟(文) 【谓起我见等】枢要上本(四十六左)总计三世五蕴差別为我见身相续不断是名众生此计五蕴从前际来相续不断故名众生(文) 【谓一切皆等】杂含十(七左)云阐𨹔语诸比丘言我已知色无常受想行识无常一切行无常一切法无我涅槃寂灭(文) 【又余经说等】杂含廿一(十六左)云凢世间所见或言有我或说众生或说寿命(乃至)斯等诸见一切皆以身见为本(乃至)广说中含五十八(初左)云愚痴凢夫不见善知识(乃至)见色是神见神有色见神中有色见色中有神也(乃至)广说婆沙八(七右)总缘五蕴执为我者我应有五然蕴自相五种各別彼所执我相无差別以所执我无有相分无差別相常住不变生老病死不能坏故若无者(乃至)云何通外道白佛言乔荅摩我说色是我受想行识是我(乃至)广说 【若尔世尊等】婆沙九(七左)云如犊子部彼作是说补特伽罗能知非智(文) 【不言佛于一切等】一念顿知者如大众部也宗轮疏上(四十八左)云除佛余心虽缘共相一刹那心亦缘自性了一切法然不能证了其差別佛经多劫陶练其心了一切心无过佛者故佛一刹那心能了一切法差別自性而能证知余部佛心一念不能了一切法除其自性相应共有今此一念亦了自性相应共有等法差別自性故异余宗(文) 【无倒智起等】婆沙九(八左)颇有一智知一切法耶荅有谓世俗智(乃至)此智初刹那顷除其自性相应俱有余悉能知(文)杂心八(初右)知一切故说一切智一切者谓十二入于彼自相共相一切悉如(文)宗轮疏上(四十九右)云此明佛惠一刹那时与心相应亦能解知诸法皆尽圆满惠故(文) 【由相续有能等】佛地四(十二左)破此颂言此但虚言他心智等取一事时不取余事不知余故非一切智就共相续亦不能取知现在故汝宗但知一分诸法共相若尔如来应假名说为一切智(云云) 【说佛世有三世等】杂含四(廿左)悉知三世故等觉故名佛(文)杂含四十四(十七右)云梵天王复说偈言过去等正觉及未来诸佛现在佛世尊能除众生忧一切恭敬法依正法而住如是恭敬者是则诸佛法(文)今云于现在彼经无诸字今论云诸故知彼此宗旨各別而妄引
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 如【CB】不【补编】
[A3] 但【CB】伹【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
[A10] 已【CB】巳【补编】
[A11] 已【CB】巳【补编】
[A12] 已【CB】巳【补编】
[A13] 已【CB】巳【补编】
[A14] 二【CB】一【补编】
[A15] 已【CB】巳【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 同【CB】因【补编】
[A22] 光【CB】分【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 但【CB】伹【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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