冠导阿毘达磨俱舍论卷第十六

分別业品第四之四

又经中说业有四种谓或有业黑黑异熟或复有业白白异熟或复有业黑白黑白异熟或复有业非黑非白无异熟能尽诸业其相云何颂曰

依黑黑等殊  所说四种业  恶色欲界善
能尽彼无漏  应知如次第  名黑白俱非

论曰佛依业果性类不同所治能治殊说黑黑等四诸不善业一向名黑染汙性故异熟亦黑不可意故色界善业一向名白不杂恶故异熟亦白是可意故何故不言无色界善传说若处有二异熟谓中生有具三种业谓身语意则说非余然契经中有处亦说欲界善业名为黑白恶所杂故异熟亦黑白非爱果杂故此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异熟是黑亦白互相违故岂不恶业果善业果杂故是则亦应名为白黑不善业果非必应为善业果杂欲善业果必定应为恶业果杂以欲界中恶胜善故诸无漏业能永断尽前三业者名为非黑不染汙故亦名非白以不能招白异熟故此非白言是密意说以佛于彼大空经中告阿难陀诸无学法纯善纯白一向无罪本论亦言云何白法谓诸善法无覆无记无异熟者不堕界故与流转法性相违故诸无漏业为皆能尽前三业不不尔云何颂曰

四法忍离欲  前八无间俱  十二无漏思
唯尽纯黑业  离欲四静虑  第九无间思
一尽杂纯黑  四令纯白尽

论曰于见道中四法智忍及于修道离欲染位前八无间圣道俱行有十二思唯尽纯黑离欲界染第九无间圣道俱行一无漏思双令黑白及纯黑尽此时总断欲界善故亦断第九不善业故离四静虑一一地染第九无间道俱行无漏思此四唯令纯白业尽何缘诸地有漏善法唯最后道能断非余以诸善法非自性断已断有容现在前故然由缘彼烦恼尽时方说名为断彼善法尔时善法得离系故由此乃至缘彼烦恼余一品在断义不成善法尔时未离系故颂曰

有说地狱受  余欲业黑杂  有说欲见灭
余欲业黑俱

论曰有余师说顺地狱受及欲界中顺余受业如次名为纯黑杂业谓地狱异熟唯不善业感故顺彼受名纯黑业唯除地狱余欲界中异熟皆通善恶业感故顺彼受名黑白业有余师说欲见所断及欲界中所有余业如次名为纯黑俱业谓见所断无善杂故名纯黑业欲修所断有善不善故名俱业又经中说有三牟尼又经中言有三清净俱身语意相各云何颂曰

无学身语业  即意三牟尼  三清净应知
即诸三妙行

论曰无学身语业名身语牟尼意牟尼即无学意非意业所以者何胜义牟尼唯心为体谓由身语二业比知又身语业是远离体意业不然无无表故由远离义建立牟尼是故即心由身语业能有所离故名牟尼何故牟尼唯在无学以阿罗汉是实牟尼诸烦恼言永寂静故诸身语意三种妙行名身语意三种清净暂永远离一切恶行烦恼垢故名为清净说此二者为息有情计邪牟尼邪清净故又经中说有三恶行又经中言有三妙行俱身语意相各云何颂曰

恶身语意业  说名三恶行  及贪嗔邪见
三妙行翻此

论曰一切不善身语意业如次名身语意恶行然意恶行复有三种谓非意业贪嗔邪见贪等离思別有体故譬喻者言贪嗔邪见即是意业故思经中说此三种为意业故若尔则应业与烦恼合成一体许有烦恼即是意业斯有何失毘婆沙师说彼非理若许尔者便与众多理教相违成大过失然契经说是意业者显思以彼为门转故由此能感非爱果故是聪慧者所诃猒故此行即恶故名恶行三妙行者翻此应知谓身语意一切善业非业无贪无嗔正见正见邪见既无故思欲益他如何成善恶能与益为根本故又经中言有十业道或善或恶其相云何颂曰

所说十业道  摄恶妙行中  麤品为其性
如应成善恶

论曰于前所说恶妙行中若麤显易知摄为十业道如应若善摄前妙行不善业道摄前恶行不摄何等恶妙行耶且不善中身恶业道于身恶行不摄一分谓加行后起余不善身业即饮诸酒执打缚等以加行等非麤显故若身恶行令他有情失命失财失妻妾等说为业道令远离故语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等善业道中身善业道于身妙行不摄一分谓加行后起及余善身业即离饮酒施供养等语善业道于语妙行不摄一分谓爱语等意善业道于意妙行不摄一分谓诸善思十业道中前七业道为皆定有表无表耶不尔云何颂曰

恶六定无表  彼自作婬二  善七受生二
定生唯无表

论曰七恶业道中六定有无表谓杀生不与取虚诳语离间语麤恶语杂秽语如是六种若遣他为根本成时自表无故若有自作彼六业道则六皆有表无表二谓起表时彼便𣦸等后方𣦸等与遣使同根本成时唯无表故唯欲邪行必具二种要是自身所究竟故非遣他作如自生喜七善业道若从受生必皆具二谓表无表受生尸罗必依表故静虑无漏所摄律仪名为定生此唯无表但依心力而得生故加行后起如根本耶不尔云何颂曰

加行定有表  无表或有无  后起此相违

论曰业道加行必定有表此位无表或有或无猛利缠淳净心起则有无表异此则无后起翻前定有无表此位表业或有或无谓若后时起随前业则有表业异此便无于此义中如何建立加行根本后起位耶且不善中最初杀业如屠羊者将行杀时先發杀心从床而起执持价直趣卖羊廛揣触羊身酬价捉取牵还养饲将入屠坊手执杖刀若打若刺或一或再至命未终如是皆名杀生加行随此表业彼正命终此刹那顷表无表业是谓杀生根本业道由二缘故令诸有情根本业道杀罪所触一由加行二由果满此刹那后杀无表业随转不绝名杀后起及于后时剥截治洗若秤若卖或煑或食赞述其美表业刹那如是亦名杀生后起余六业道随其所应三分不同准例应说贪嗔邪见才现在前即说名为根本业道故无加行后起差別此中应说为所杀生住𣦸有时能杀生者彼刹那顷表无表业即成业道为𣦸后耶若尔何失二俱有过若所杀生正住死有能杀生者业道即成即能杀者与所杀生俱时命终应成业道然宗不许彼业道成若所杀生命终已后能杀生者业道方成是则不应先作是说随此表业彼正命终此刹那顷表无表业是谓杀生根本业道又应违害毘婆沙师释本论中加行未息谓本论说颇有已害生杀生未灭耶曰有已断生命彼加行未息毘婆沙师释此文言此中于后起以加行声说应言于根本说加行声许命终后根本未息故如无有过此中应说此中说何名为无过谓于根本说加行声若尔于时所有表业如何可成根本业道何为不成以无用故无表于此有何用耶故业道成非由有用但由加行果圆满时此二俱成根本业道又诸业道展转相望容有互为加行后起今且应说杀生业道以十业道为起加行谓如有人欲害怨敌设诸谋计合搆杀缘或杀众生祈请助力或盗他物以资杀事或婬彼妇令杀其夫或为乖离彼亲友故起语四过令生猜阻设有势力无救护心或于彼财心生贪著或即于彼起嗔恚心或起邪见长养杀业然后方杀如是名为以十业道为杀加行杀怨敌已复于后时诛其所亲收其财物婬彼所爱乃至复起贪嗔邪见次第现前此十名为杀生后起所余业道如应当知贪等不应能为加行非唯心起加行即成唯起心时未作事故又经中说苾刍当知杀有三种一从贪生二从嗔生三从痴生乃至邪见有三亦尔此中应说何相杀生名从贪生问余亦尔非诸业道一切皆由三根究竟然其加行不与彼同云何不同颂曰

加行三根起  彼无间生故  贪等三根生

论曰不善业道加行生时一一由三不善根起依先等起故作是说杀生加行由贪起者如有为欲得彼身分或为得财或为戏乐或为拔济亲友自身从贪引起杀生加行从嗔起者如为除怨發愤恚心起杀加行从痴起者如有祠中谓是法心起杀加行又诸王等依世法律诛戮怨敌除剪𠒋徒谓成大福起杀加行又波剌私作如是说父母老病若令命终得免困苦便生胜福又诸外道有作是言蛇蝎蜂等为人毒害若能杀者便生胜福羊鹿水牛及余禽兽本拟供食故杀无罪又因邪见杀害众生此等加行皆从痴起偷盗加行从贪起者谓随所须起盗加行或为別利恭敬名誉或为救拔自身亲友从贪引起偷盗加行从嗔起者谓为除怨發愤恚心起盗加行从痴起者谓诸王等依世法律夺恶人财谓法应尔无偷盗罪又婆罗门作如是说世间财物于劫初时大梵天王施诸梵志后梵志势力微劣为诸卑族侵夺受用今诸梵志于世他财若夺若偷𠑽衣𠑽食或𠑽余用或转施他皆用己财无偷盗罪然彼取时有他物想又因邪见盗他财物皆名从痴起盗加行邪婬加行从贪起者谓于他妻等起染著心或为求他财名位恭敬或为救拔自身他身从贪著心起婬加行从嗔生者谓为除怨發愤恚心起婬加行从痴生者如波剌私赞于母等行非梵行又诸梵志赞牛祠中有诸女男受持牛禁吸水啮草或住或行不拣亲踈随遇随合又诸外道作如是言一切女人如臼花果熟食阶隥道路桥船世间众人应共受用此等加行从痴所生虚诳语等语四业道从贪嗔生类前应说然虚诳语所有加行从痴生者如外论言

若人因戏笑  嫁娶对女王  及救命救财
虚诳语无罪

又因邪见起虚诳语离间语等所有加行当知一切从痴所生又诸吠陀及余邪论皆杂秽语摄加行从痴生贪嗔等三既无加行如何可说从贪等生以从三根无间生故可说贪等从三根生谓或有时从贪无间生贪业道从二亦然嗔及邪见从三亦尔已说不善从三根生善复云何颂曰

善于三位中  皆三善根起

论曰诸善业道所有加行根本后起皆从无贪无嗔无痴善根所起以善三位皆是善心所等起故善心必与三种善根共相应故此善三位其相云何谓远离前不善三位离恶加行即善加行离恶根本即善根本离恶后起即善后起且如勤䇿受具戒时来入戒坛礼苾刍众至诚發语请亲教师乃至一白二羯磨等皆名为善业道加行第三羯磨竟一刹那中表无表业名根本业道从此已后至说四依及余依前相续随转表无表业皆名后起如先所说非诸业道一切皆由三根究竟何根究竟何业道耶颂曰

杀麤语嗔恚  究竟皆由嗔  盗邪行及贪
皆由贪究竟  邪见痴究竟  许所余由三

论曰恶业道中杀生麤语嗔恚业道由嗔究竟要无所顾极麤恶心现在前时此三成故诸不与取欲邪行贪此三业道由贪究竟要有所顾极染汙心现在前时此三成故邪见究竟要由愚痴由上品痴现前成故虚诳离间杂秽语三许一一由三根究竟以贪嗔等现在前时一一能令此三成故诸恶业道何处起耶颂曰

有情具名色  名身等处起

论曰如前所说四节业道三三一三随其次第于有情等四处而生谓杀等三有情处起偷盗等三众具处起唯邪见一名色处起虚诳语等三名身等处起有起加行定欲杀他而与所杀生俱死或前死亦得根本业道罪耶颂曰

俱死及前死  无根依別故

论曰若能杀者与所杀生俱时命终或在前死彼定不得根本业道故有问言颇有杀者起杀加行及令果满而彼不为杀罪触耶曰有云何谓能杀者与所杀生俱死前死何缘如是以所杀生其命犹存不可令彼能杀生者成杀罪故非能杀者其命已终可得杀罪別依生故谓杀加行所依止身今已断灭虽有別类身同分生非罪依止此曾未起杀生加行成杀业道理不应然若有多人集为军众欲杀怨敌或猎兽等于中随有一杀生时何人得成杀生业道颂曰

军等若同事  皆成如作者

论曰于军等中若随有一作杀生事如自作者一切皆成杀生业道由彼同许为一事故如为一事展转相教故一杀生余皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成杀罪唯除若有立誓自要救自命缘亦不行杀虽由他力逼在此中而无杀心故无杀罪今次应辩成业道相谓齐何量名曰杀生乃至齐何名为邪见且先分別杀生相者颂曰

杀生由故思  他想不误杀

论曰要由先發欲杀故思于他有情他有情想作杀加行不误而杀谓唯杀彼不漫杀余齐此名为杀生业道有犹豫杀亦成杀生谓彼先于所欲杀境心怀犹豫为生非生设复是生为彼非彼后起决志若是若非我定当杀由心无顾若杀有情亦成业道于刹那灭蕴如何成杀生息风名生依身心转若有令断不更续生如灭灯光铃声名杀或复生者即是命根若有令断不续名杀谓以恶心隔断他命乃至一念应生不生唯此非余杀罪所触此所断命为属于谁谓命若无彼便死者既标第六非我而谁破我论中当广思择故薄伽梵所说颂曰

寿煗及与识  三法舍身时  所舍身僵仆
如木无思觉

故有根身名有命者无根名死其理决然离系者言不思而杀亦得杀罪犹如触火设不先思亦被烧害若尔汝等遇见他妻或误触身亦应有罪又善心者拔离系发或师慈心劝修苦行或因施主宿食不消此等皆应受苦他罪又胎与母互为苦因应母与胎有苦他罪又所杀者既与杀合亦应如火能烧自依不应但令能杀得罪又遣他杀杀罪应无如火不烧教触火者又诸木等应为罪触如舍等崩亦害生故又非但喻立义可成已分別杀生当辩不与取颂曰

不与取他物  力窃取属

论曰前不误等如其所应流至后门故不重说谓要先發欲盗故思于他物中起他物想或力或窃起盗加行不误而取令属己身齐此名为不与取罪若有盗取窣堵波物彼于如来得偷盗罪以佛临欲入涅槃时哀愍世间总受所施有余师说望守护者若有掘取无主伏藏于国主边得偷盗罪若有盗取诸回转物已作羯磨于界内僧若羯磨未成普于佛弟子得偷盗罪余例应思已辩不与取当辩欲邪行颂曰

欲邪行四种  行所不应行

论曰总有四种行不应行皆得名为欲邪行罪一于非境行不应行谓行于他所摄妻妾或母或父或父母亲乃至或王所守护境二于非道行不应行谓于自妻口及余道三于非处行不应行谓于寺中制多逈处四于非时行不应行非时者何谓怀胎时饮儿乳时受斋戒时设自妻妾亦犯邪行有说若夫许受斋戒而有所犯方谓非时既不误言亦流至此若于他妇谓是己妻或于己妻谓为他妇道非道等但有误心虽有所行而非业道若于此他妇作余他妇想行非梵行成业道耶有说亦成以于他妇起婬加行及受用故有说不成如杀业道于此起加行于余究竟故于苾刍尼行非梵行为从何处得业道耶此从国王不忍许故于自妻妾受斋戒时尚不应行况出家者若于童女行非梵行为从何处得业道耶已许他于所许处未许他者于能护人此及所余皆于王得已辩欲邪行当辩虚诳语颂曰

染异想發言  解义虚诳语

论曰于所说义异想發言及所诳者解所说义染心不误成虚诳语若所诳者未解言义此言是何是杂秽语既虚诳语是所發言有多字成言何时成业道与最后字俱生表声及无表业成此业道或随何时所诳解义表无表业成此业道前字俱行皆此加行所言解义定据何时为据已闻正解名解为据正闻能解名解若尔何失若据已闻正解名解言所诠义意识所知语表耳识俱时灭故应此业道唯无表成若据正闻能解名解虽无有失然未了知如何正闻可名能解善言义者无迷乱缘耳识已生名为能解如无失者应取为宗经说诸言畧有十六谓于不见不闻不觉不知事中言实见等或于所见所闻所觉所知事中言不见等如是八种名非圣言若于不见乃至不知言不见等或于所见乃至所知言实见等如是八种名为圣言何等名为所见等相颂曰

由眼耳意识  并余三所证  如次第名为
所见闻知觉

论曰毘婆沙师作如是说若境由眼识所证名所见若境由耳识所证名所闻若境由意识所证名所知若境由鼻识舌识及身识所证名所觉所以然者香味触三无记性故如死无觉故能证者偏立觉名何证知然由经理证言由经者谓契经说佛告太母汝意云何诸所有色非汝眼见非汝曾见非汝当见非希求见汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起躭著不不尔大德诸所有声非汝耳闻广说乃至诸所有法非汝意知广说乃至不尔大德复告大母汝于此中应知所见虽有所见应知所闻所觉所知唯有所闻所觉所知此经既于色声法境说为所见所闻所知准此定于香等三境总合建立一所觉名若不许然何名所觉又香味触在所见等外于彼三境应不起言说是名为理此证不成且经非证经义別故非此经中世尊为欲决判见等四所言相然见此经所说义者谓佛劝彼于六境中及于见等四所言事应知但有所见等言不应增益爱非爱相若尔何相名所见等有余师说若是五根现所证境名为所见若他传说名为所闻若运自心以种种理比度所许名为所觉若意现证名为所知于五境中一一容起见闻觉知四种言说于第六境除见有三由此觉名非无所目香等三境言说非无故彼理言亦为无理先䡄范师作如是说眼所现见名为所见从他传闻名为所闻自运己心诸所思构名为所觉自内所受及自所证名为所知且止傍言应申正论颇有由身表异想义不由發语成虚诳语耶曰有故论言颇有不动身杀生罪触耶曰有谓發语颇有不發语诳语罪触耶曰有谓动身颇有不动身不發语二罪所触耶曰有谓仙人意愤及布洒他时若不动身亦不發语欲无无表离表而生此二如何得成业道于如是难应设劬劳已辩虚诳语当辩余三语颂曰

染心坏他语  说名离间语  非爱麤恶语
诸染杂秽语  余说异三染  侫歌邪论等

论曰若染汙心發坏他语若他坏不坏俱成离间语解义不误流至此中若以染心發非爱语毁訾于他名麤恶语前染心语流至此故解义不误亦与前同谓本期心所欲骂者解所说义业道方成一切染心所發诸语名杂秽语所以者何染所發言皆杂秽语故唯前语字流至此中有余师说异虚诳等前三种语所有一切染心發言名杂秽语此谓侫歌及邪论等侫谓謟侫如有苾刍邪命居怀發謟侫语歌谓歌咏如世有人以染汙心讽吟相调及倡妓者为悦他情以染汙心作诸词曲言邪论者谓广辩说诸不正见所执言词等谓染心所發悲叹及诸世俗戏论言词但异前三染心所發一切皆是杂秽语收轮王现时亦有歌咏如何不是杂秽语收由彼语从出离心發能引出离非预染心有余师言尔时亦有成嫁娶等所發染言由过轻故不成业道已辩三语当辩意三颂曰

恶欲他财贪  憎有情嗔恚  拨善恶等见
名邪见业道

论曰于他财物恶欲名贪谓于他财非理起欲如何令彼属我非他起力窃心躭求他物如是恶欲名贪业道有余师言诸欲界爱皆贪业道所以者何五盖经中依贪欲盖佛说应断此世间贪故知贪名总说欲爱有说欲爱虽尽名贪而不可说皆成业道此恶行中摄麤品故勿轮王世及北俱卢所起欲贪成贪业道于有情类憎恚名嗔谓于他有情欲为伤害事如是憎恚名嗔业道于善恶等恶见拨无此见名为邪见业道如经说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟无此世间无彼世间无母无父无化生有情世间无沙门或婆罗门是阿罗汉彼经具显谤业谤果谤圣邪见此颂举初等言摄后

冠导阿毘达磨俱舍论卷第十六(说一切有部)

音释

揣触

(揣楚委切揣摩也)

(祥吏切𫗪也)

剥截

(剥北角切割也截昨结切断也)

(蚩陵切铨也)

(仓才切疑也)

(房吻切懑也)

(许及切饮也)

(五结切噬也)

(古限切择也)

(都邓切登陟之道也)

僵仆

(僵居良切仆芳遇切)

窣堵波

(梵语也此云方坟窣[苏-(烈-列)+大]没切堵音睹)

毁訾

(毁虎委切谤也訾蒋氏切讥也)

(乃定切謟也)


校注

【又经中说等】婆沙百十四(初)至七叶中含廿七(十二丁)云何知业有报谓或有业黑有黑报或有业白有白报或有业黑白黑白报或有业不黑不白无报业业尽是谓知业有报云云杂含卅七(十八丁)云云成实论七(廿七丁)右有四业品云黑黑报业者随以何业生苦脑处如阿鼻地狱及余苦脑无善报处若畜生饿鬼少分与此相违名第二业随随以何业生无苦脑处如色无色界及欲界人天少分黑白杂名第三业随乃至第四业名无漏能尽三业乃至广说杂心三(廿三左)瑜伽六十六(七丁)杂集八(四左) 【黑黑者】惠晖云染汙性故回名黑异熟亦名黑即果名黑回果合举名黑黑黑之黑故黑黑即异熟(文) 【白白者】同云不杂𢙣故回名白是可意故果名白(文) 【此黑白名等】指要云婆沙百十四(五左)云问无有一业亦黑亦白何故名黑白白白异熟业耶荅为欲显示一依止一相续中受二种业所感异熟一黑二白是故说名黑白黑白异熟业已上此论文分明何为用光记云云(文) 【是密意说者】正理四十一(五右)云审意者何谓此中说治前三业立为第四勿所化者生如是疑如何此中白能治白为显能治胜所治故约招异熟立非白名以不能招白异熟故(云云)指要云若依大乘瑜伽第九云非黑非白无异熟业杂集第八云非黑白无异熟业能尽诸业者乃至非黑者非烦恼故白者一向清净故隽云此论但言白瑜伽名不白体实是白(文)婆沙百十四(六左)云问诸无漏业是胜义白何故乃名非黑非白荅集异门论施设论皆说此业不同不善染汙黑及感不可爱异熟果故说非黑又亦不同善有漏白及感可爱异熟白故说非白复有说此依果白故说非白白有二种一因二果白善有漏业具二白故名白诸无漏业虽有因白而无果白故不名白云云 【四法忍等】婆沙百十四(七左)如是说者谓学十七思能断三业非余与此同也惠晖云见道有十五心七智不断惑不论故取忍就八忍中四类忍断上界今论断欲界惑故颂中取四法忍也云云 【离四静虑等】麟(初左)云问所以四静虑俱言第九思不说前八者何解云此中对业以明治道四禅第九思法尽白业故所以举之前之八思于四业中无所复对故不说也以上界烦恼唯无记性非四业摄不同欲界前八尽黑业故(文) 【论曰有余师等】麟云地狱外名为余业此师约五趣明后师约五断说正理破云前已遣谓善无能杂不善故破后师云此亦非理二所断中俱有业不能感异熟果(见道身边二见相应思修道无记业皆不感果也)婆沙评家云𢙣胜善劣故善非杂(文) 【三牟尼】中含五(四右)云诸根寂静心意寂静身口意业寂静(文)集异门足六(五左)云三寂默者一身寂默二语寂默三意寂默身寂默云何荅无学身律名身寂默语寂默如何荅无学语律仪名语寂默意寂默云何荅无学心名意寂默云云 【三清净者】中含五(十九丁)身净行口意净行集异门足门六(五丁)云一身清净二语清净三意清净身清净云何荅离害生命离不与取离欲邪行复次离离生命离不与取离非梵行复次诸所有学身业诸所有无学身业诸所有善非学非无学身业如是一切名身清净语清净云何荅离虚诳语离离间语离恶语离杂秽语复次诸所有学语业诸所有无学语业诸所有善非学非无学语业如是一切名语清净意清净云何荅无贪无嗔正见复次诸所有学意业诸所有无学意业诸所有善非学非无学意业如是一切名意清净云云 【三恶行】杂含十四(四右)云三不善根贪不善根恚不善根痴不善根中含五十八(九右)身恶行口意恶行是不善也贪恚痴是不善根也婆沙百十二(初右)云三恶行者身语意恶行云何身等恶行如世尊说何者身恶行谓断生命不与取欲邪行何者语恶行谓虚诳语离间语恶语杂秽语何者意恶行谓贪欲嗔恚邪见云云同十(右)明三恶行三不根相摄可见 【三妙行】中含五十八(九右)云身妙行口意妙行是善也不贪不恚不痴是善根也是谓为善是谓善根(文)婆沙百十二(十四丁)何故名妙行妙行有何义荅可欣赞故名妙游履所依处故名行可欣赞故名妙者如有说言妙妻子妙衣食妙人妙处妙往来等游履所依处故名行者谓即于前三种𢙣行所依之处与彼相违起三妙行乃至广说 【故思经中等】指要云宝云云旧论云譬喻部说贪等名意业于故心作经中说若执如此惑业成一性(已上)准此等文故思是经別目光釈似故思字属上句末不为经目(文) 【十业道者】谓杀盗邪[婬-壬+(工/山)]妄语离间语恶语杂秽语贪嗔邪见等为十相显故说为业道故(文) 【即饮诸酒等】婆沙百十二(三左)云故彼论言为身三恶行摄一切身恶行为一切身恶行摄身三恶行耶荅一切摄三非三摄一切不摄者何谓非断命以手杖等捶击有情及非邪行于所应行行不净行起饮酒等诸放逸业由不正知失念受用诸饮食等及不能避诸犯戒诸如是等所起身业非三所摄又云问为语四恶行摄一切语恶行为一切语恶行摄语四恶行耶荅一切摄四非四摄一切不摄者何谓如有一独处空闲作如是说无有慧无有亲爱无有祠祀如是等语恶行世间有情不生领解非四所摄问为意三𢙣行摄一切意恶行为一切意恶行摄意三恶行耶荅一切摄三非三摄一切不摄者何谓贪嗔恚邪见俱生受想行识非三所摄文 【令远离故】旧论十二(十一右)云欲令他分別离此故于恶行別立意恶行一分名故 【论曰七恶业道等】婆沙百廿二(三右)云有说七根业道[(暴-(日/共))/又]定具有表与无表加行后起表业定有无表不定惟猛利缠及殷重信所作發无表非全有说七根业道无表定有表则不定若自作者有表若遣他作惟得无表加行后起如前说评曰应作是说除欲邪行余根本业道无表定有表则不定若自作即时究竟者彼有表业若遣他作或究竟时表已息者则唯有无表若欲邪行表亦定有加行位[(暴-(日/共))/又]定有表无表不定如前说后起位定有无表表则不定云云杂心三(廿四左)可对见也 【唯欲邪行等】旧论十二(十一左)云邪[婬-壬+(工/山)]恒以有教无教为性何以故此自身所成就故若令他作欢喜不如自作故文 【猛利缠】论廿一(四左)云根本烦恼亦名为缠云云 【于此义中等】婆沙百十三(初左)云今当显示十不善业道根本加行后起三种差別彼断生命三种者谓若屠羊者彼先诣羊所若买若牵若缚若打乃至命未断尔时所有不善身语业是断生命加行若以杀心断他命尔时所有不善身表及此刹那无表是断生命根本从此以后即于是处所有剥皮断截肢肉或卖或食所起不善身语表无表业是断生命后起乃至广说 【所触者】麟十六(四右)谓至身名为所触(文) 【贪嗔邪见等】正理四十一(十一右)云有余师说贪嗔邪见才现在前即名业道故无加行后起差別如是说者亦具三分有不善思于贪嗔等能为前后助伴事故 【正住死有】论九(二左)云死有谓最后念次中有前(文) 【毘婆沙释此等】婆沙百十八(十五左)云此中有非杀生以杀生声说有非加行以加行声说谓杀生加行亦名杀生杀生后起亦名加行是谓此处畧毗婆沙云云 【但由加行果圆满】同十六(左)云此杀生罪由二缘得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得杀罪若起加行果亦究竟方得杀罪乃至问杀何蕴名杀生过去耶未来耶现在耶过去已灭未来未至现在不住悉无杀义云何名杀生耶荅杀未来蕴非过去现在问未来未至云何可杀荅彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀由遮他蕴和合生缘故得杀罪云云正理四十一(十三左)云虽于他命断此二无能而有取当来非爱果用畅杀思故名杀业道文 【贪等不应等】正理十二(右)云如是说者贪等虽非所作业性然彼贪等缘境生时非无力用由有力用得加行名方便引生诸业道故(文)正理此论前说呼如是说后说言有余师光云此论后说为正以破前师宝云准正理后说为正今云论主非必以后说破前说以宝师为善也 【由三不善根等】婆沙百十六(十四丁)云从贪生谓如有一以贪皮肉筋骨等故害他有情或为所爱悦意亲友曾当于已作饶益者而行杀事或他以财及诸饶益求已行杀如国王等以诸财位招募骁勇令讨未伏如是等杀名从贪生云何从嗔生谓如有一于他有情有损恼心怨嫌之心恶意乐心而断彼命或复害彼亲属朋友以绝怨路如是等杀名从嗔生云何从痴生如有一类起如是见立如是论驼马牛羊鸡猪鹿等皆为祠祀人所食用是以杀之无罪(文) 【又波剌等】同云此西方有蔑戾车名目迦起如是见立如是论父母衰老及遭痼疾若能杀者得福无罪所以者何夫衰老者诸根朽败不能饮食若死更得新胜诸根饮新煖乳若遭痼疾多受苦脑死便解脱故杀无罪如是等杀名从痴生以迷业果起邪谤故(文) 【又诸外道等】婆沙百十六(十六右)云又此西方有蔑戾车名曰目迦起如是见立如是论母女姊妹及儿妻等于彼行欲悉无有罪所以者何一切女色皆如熟果已弁饮食道路桥船阶梯臼等法尔有情所受用是故于彼行欲无罪等邪行名从痴生所以如前(文) 【又诸梵等】寄皈传二八云西天之外大海边隅有波罗斯及多氏国并著衫袴裸国则回无衣服男女咸皆赤体从羯湿弥罗已去及速利诸胡土蕃突厥大途相似乃至此诸国中唯波剌斯及裸国土蕃突厥元无佛法云云 【又诸吠陀等】玄应音义十九云毘陀或言韦陀皆误也应言鞞陀此云分亦云知也四名者一名阿由此云命谓医方诸事二名夜殊谓祭祀也三名娑磨此云等谓礼仪卜相音乐战法诸事四名婆拏谓咒术也此四是梵天所说若是梵种年满七岁就师学之学成即作国师为人主所敬梵天孙毘耶婆娑仙人又作八鞞陀(文)指要(六右)引毘耶娑问经等可见也婆沙百十六(十八右)云有一类婆罗门乃至或祀余神或诵吠陀诸咒术等一切皆得清净解脱是名从痴生所以如前说(文) 【一白二羯磨等】行事钞上一五(廿一左)云次明众法有三一者单白事或轻小或常所行或是严制一说告僧便成法事二者白二由事參涉义须通和一白牒事告知一羯磨量处可不便弁前务通白及羯磨故云白二三者白四受戒忏重治举诃谏事通大小情容乖舛自非一白告知三法量可焉能弁得以三羯磨通前单白故云白四云云指要引之也 【第三羯磨竟等】义林章三末卅右云別解脱无表得有三类一出家大戒第三羯磨竟是事如是持时得其菩萨戒亦第三羯磨荅云能持时得先發期心所邀胜愿今满足故云云四分律四十八说四随机羯磨第二日善男子听如来至直说四依法一依粪扫衣比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中尽形寿能持不荅曰能持二三四受持如前(文) 【及余依前】颂疏云余依前者谓未死已来身也惠晖云第二念已后作持无表是今生未死来生身未至未来余依身前所有表无表相续生名后起也 【一一由三根等】麟五(右)云且诳语由贪者谓贪他财行诳取嗔他故诳如深河诳言浅等令他死痴可知(文)然光法师举正理三师义已会与颂相违亦有二解宝疏与第二解同也 【要由先發等】光宝各解不同麟六(右)云准新解于他有情想合为一缘但为四缘唯此五缘犹少若依律疏更加命断彼以他想即是不误更不別说又解此中不误杀言已显断命故不可说(文)指要十四(右)云宝疏符顺旧论彼云若人有故意我必应杀彼于彼有彼想惟杀彼不漫杀事由此三义杀生成业道然准下盗五缘光为五缘非无其理宝釈盗缘第二于他物中第三起他物想云云又贤首梵网疏一云依地论五缘一是他身简自故二是众生简杌等故三有众生想简迷心故四起害心简无杀意故五加害简未害故文 【或复生者等】光师不断二说正否宝云后说为正惠晖卅二(右)云第一说断息风名杀不正义胎内前四位无息风杀应不成业道故五分律云若人似人似人即胎内前四位也(文)南山戒疏云如五分云入胎四十九日名曰似人过是以徃乃名是人乃至若有胎人识所依止随有损害无非极刑即如五分若人似人意亦可见 【若有盗取等】婆沙百十三(七丁)如是说者于佛所所以者何如世尊言阿难当知若我住世有于我所恭敬供养及涅槃后乃至千岁于我駄都如芥子许恭敬供养我说若住平等之心感异熟果平等平等由此言故世尊灭度虽度千岁一切世间恭敬供养佛皆摄受(文)正理四十二(二右)前说于理为胜光宝亦同然依大乘贤首梵网疏云有说盗佛物不得重罪以佛物无我所心故无恼害故如涅拌中得偷兰者是若善生经说望护主结重有说一切俱重以侵损劣位尚结重况尊位财物天人供养非理损盗岂得轻罪塔有神守非无护主涅拌经约小乘说故又南山戒疏云佛物无护如鼻奈耶断施主故余广如钞 【若有掘取等】增含四十八(十六丁)有四大藏在乾陀卫国寮𫄨罗国须剌咤国波罗捺国无数珍宝不可计(文)指要十六(右)云言无主者简有主物有主物者萨婆多论二(廿四左)曰有主物者一切有主物纵使空地有物地中伏藏若是王地尽属于王无主物若疑心取偷兰遮青丘云然有主物畧有五种一三宝物二属人物三畜生物四鬼神物五劫贼物(文)同三(三右)曰云何名无主物若二国界中间各自封相其间空地地若有物名无主物又如一王征破异国所破国王若死若走后王未续摄此国尔时地若有物名无主物若无主物有主心取轻偷兰若有主物无主心取突吉罗(文)今言无主伏藏者光宝并引婆沙百十三(七右)文(光师但引而不釈)次引宝师解釈破之可见 【若有盗等】指要十七(左)云贤首梵网疏云僧物有二种一广大二限局初中二初十方常住僧物二十方现前僧物谓如僧得施及亾比丘物未作法前通十方僧有取分义故云十方现前取一毫已上十方一一僧边名为一波罗夷二限局者亦二一众僧物谓即此亾比丘物等已作法竟为属现前僧等二別人物谓云云善生经云盗亾比丘物若未羯磨从十方僧得若已羯磨望现前僧得罪若临终时随亾人属授物盗者随约所与人结罪也又云四众僧物如亾比丘物作如法羯磨竟属现前一众或非分贼卖或分可不均或不和僧別赏余人等俱重(文) 【一于非境等】若依大乘瑜伽五十九云女不应行设所应行非支非时非处非量若不应理一切男及不男母等名为所不应行除产门外皆名非支若秽下时胎圆满时饮儿乳时受斋戒时或有病时是名非时若诸尊重所集会处或灵庙中或大众前等名非处过量而行名为非量不依世礼故名非理(非全文)杂集同之古迹云言非道者法藏师云除产门余二处也义寂师云除三重处余支分等(文)元晓云非道二种第一以小道为正道口大行二道为非道二者以三道为正道以余身分为非道犯[婬-壬+(工/山)]不正道故若约出家菩萨及比丘等中皆以三道正道故犯重余身分者犯轻若在家共所言行于非道故为邪者非谓以余身分为非道口大行二道皆为非道故言邪[婬-壬+(工/山)]也又言怀胎时者瑜伽二云于胎中经三十八七日又饮儿乳时者智论十五云若行[婬-壬+(工/山)]欲母乳则浊又以心著[婬-壬+(工/山)]欲不复护儿(文) 【圣言者】中边疏中(廿九丁)云圣言者如圣言量称理可信故名圣言纵非尊师言可信用即名圣言宝疏引婆沙百七十一(八丁)文可见也 【香味触等】论二(二左)色声通三性香味触唯无记(取)意 【大母】正显亦同光云鬘母旧论十二(廿一右)言摩罗枳母也 【谓仙人意愤等】指要云仙人事实见婆沙等论具如二十唯识述记又论身语表业有无如表无表章中言布洒他者百一羯磨夹注云(三之十二氏)梵云褒洒他者褒洒是长养义陀是洗濯义意欲令其半月半日忆所作罪对无犯者说露其罪冀改前僭一遮现在之更为二则惩未来之慢法为此咸须并集听別解脱经令善法而增茂住持之本斯其上欤岂同堂头礼忏而已哉萨婆多律摄一(十六丁)云褒洒他者言褒洒是长养义他是持义谓由集说戒便能长养善法持自心故名褒洒他又褒洒同前他是净除义谓增长善法净除不善故行事抄上四之一(初丁)云布萨此云净住要律仪云是憍萨罗国语六卷泥洹云布萨者长养二义一清净戒住二增长功德杂含云布萨陀婆若正本音优补陀婆优言断补陀婆言增长国语不同三千威仪云布萨者秦言净住义言长养又言和合俱舍论名八戒云布萨护也简正记云旧俱舍也(文)八戒者八种戒也彼云波罗提木又护有八种一比丘戒二比丘尼戒云云仙人事表无表章诠要一(廿五丁)二十述记下(四十三丁)可见今云简正谬也南山意俱舍八戒谓近住戒非指比丘等八戒何者俱舍十四(十二右)举近住异名中或言长养长养薄少善根有情令其善根渐增多故光记十四(廿四右)釈云叙近住异名布洒他唐言长养旧云布萨讹也宝疏亦云近住异名然则俱舍八戒云布萨护是近住八斋戒也(文)业疏四上(廿三左)云又云龙女受布萨者即八戒斋故俱舍中云受布萨护即八斋也又云布萨食者亦是净斋之食即见论云布萨复八斋也(文) 【坏他语等】指要廿一(右)云宝疏云一染心欲坏他者今云此釈末可也光开为二一染汙心二發坏他语此解为优以下语为二缘故(文) 【由彼语从等】论十二(十右)轮王灌顶位于十五日受斋戒等亦具三十二相(非全文)法皷经上(十五)云轮王梵王菩萨非凢夫也 【五盖经等】杂含廿九(三右)云云论廿一(九右)于经中说盖有五一欲贪盖二嗔恚盖三惛眠盖四掉悔盖五疑盖(文) 【有说欲爱等】指要云光为二说宝为三说光师所以为二者初者惣说后別说后说大意虽不违初然別加会釈是其异也宝师所以为三者以惣別有异故然大义无別故言第一第三二说为正然观正理论无三义別彼以此论第二说意立难亦以此论第三说意为通一气徃复非为別说(文) 【如经说等】详见婆沙九十八(初丁)同百九十八(初丁)又依大乘如瑜伽第七第五十五第五十八并畧纂伦记二下(七右)引弉法师釈等须者寻之
[A1] 黑【CB】异【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】
[A7] 后【CB】[-]【补编】
[A8] 己【CB】巳【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
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[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 己【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 但【CB】伹【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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