冠导阿毗达磨俱舍论卷第六

分別根品第二之四

如是已说不相应行。前言生相生所生时非离所余因缘和合。此中何法说为因缘。且因六种。何等为六。颂曰。

能作及俱有  同类与相应  遍行并异熟
许因唯六种

论曰。因有六种。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。对法诸师许因唯有如是六种。且初能作因相云何。颂曰。

除自余能作

论曰。一切有为唯除自体以一切法为能作因。由彼生时无障住故。虽余因性亦能作因。然能作因更无別称。如色处等总即別名。岂不未知诸漏当起。由已知故诸漏不生。智于漏生能为障碍。日光能障现睹众星。如何有为唯除自体以一切法为能作因。应知此生时彼皆无障住。故彼于此是能作因。若于此生彼能为障。而不为障可立为因。譬如国人以其国主不为损害。咸作是言。我因国王而得安乐。若于此生彼无障用。设不为障何得为因。且如涅槃及不生法普于一切有为生中。那落迦等有情相续于无色界诸蕴生中。有如非有无能障用。虽无障用而亦为因。如无力国王亦得如前说。此即通说诸能作因。就胜为言非无生力。如眼色等于眼识等生饮食于身种等于芽等。有作是难。若一切法无障住故皆能作因。何缘诸法非皆顿起。一杀生时何缘一切非如杀者皆成杀业。此难不然。但由无障许一切法为能作因。非由于生有亲作力。有余师说。诸能作因皆于果生有能作力。且涅槃等于眼识生云何名为有能作力。意识缘彼为境而生或善或恶。因此意识后时眼识次第得生。展转因故。彼涅槃等于眼识生有能作力。如是余法由此方隅展转应知有能生力。如是已说能作因相。第二俱有因相云何。颂曰。

俱有互为果  如大相所相  心于心随转

论曰。若法更互为士用果彼法更互为俱有因。其相云何。如四大种更互相望为俱有因。如是诸相与所相法心与心随转亦更互为因。是则俱有因由互为果遍摄有为法如其所应。法与随相非互为果。然法与随相为俱有因。非随相于法。此中应辩。何等名为心随转法。颂曰。

心所二律仪  彼及心诸相  是心随转法

论曰。一切所有心相应法。静虑无漏二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。如何此法名心随转。颂曰。

由时果善等

论曰。略说由时果等善等故说此法名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭及堕一世。由果等者。谓此与心一果异熟及一等流。应知此中前一后一显俱显共其义不同。由善等者。谓此与心同善不善无记性故。由此十因名心随转。此中心王极少犹与五十八法为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本随相。名五十八法。五十八中除心四随相。余五十四为心俱有因。有说。为心因唯十四法。谓十大地法并心本相。此说非善。所以者何。违品类足论所说故。如彼论言。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染汙苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。有余师不诵及彼相应法。迦湿弥罗国毗婆沙师言。彼文必应作如是诵。或应准义知说有余。诸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。谓诸随相各于本法。此诸随相各互相对。随心转法随相于心。此诸随相展转相对。一切俱生有对造色展转相对。少分俱生无对造色展转相对。一切俱生造色大种展转相对。一切俱生得与所得展转相对。如是等诸法虽名俱有而非由俱有因故成因。非一果异熟及一等流故。得与所得非定俱行。或前或后或俱生故。如是一切理且可然。而诸世间种等芽等极成因果相生事中未见如斯同时因果故。今应说。云何俱起诸法聚中有因果义。岂不现见。灯焰灯明互影同时亦为因果。此应详辩。为即灯焰与明为因。为由前生因缘和合焰明俱起。余物障光明而有影现。如何说此影用互为因。理不应然。随有无故。善因明者。说因果相言若此有无彼随有无者。此定为因彼定为果。俱有法中一有一切有。一无一切无。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互为因果。即由前说此亦无违。若尔如前所说造色互不相离应互为因。如是造色与诸大种心随相等与心等法皆不相离应互为因。若谓如三杖互相依住如是俱有法因果义成。此应思惟。如是三杖为由俱起相依力住。为由前生因缘合力令彼三杖俱起住耶。又于彼中亦有別物绳鈎地等连持令住。此亦有余同类因等。是故俱有因义得成。如是已说俱有因相。第三同类因相云何。颂曰。

同类因相似  自部地前生  道展转九地
唯等胜为果  加行生亦然  闻思所成等

论曰。同类因者。谓相似法与相似法为同类因。谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因。染污与染污无记与无记五蕴相望应知亦尔。有余师说。净无记蕴五是色果。四非色因。有余师说。五是四果色非四因。有余师说。色与四蕴相望展转皆不为因。又一身中羯剌蓝位能与十位为同类因。頞部昙等九位一一皆除前位与余为因。若对余身同类十位一一皆与十位为因。由此方隅外麦稻等自类自类应广思择。若不许色为色同类因彼执便违本论文所说故。本论说。过去大种未来大种因增上等。为诸相似于相似法皆可得说为同类因。不尔。云何。自部自地唯与自部自地为因。是故说言自部自地。部谓五部即见苦所断乃至修所断。地谓九地即欲界为一静虑无色八。此中见苦所断法还与见苦所断为同类因非余。如是乃至修所断还与修所断法为同类因非余。于中一一若欲界地还与欲界为同类因。初静虑地与初静虑为同类因。乃至有顶与有顶地为同类因。异地相望皆无因义。又此非一切。何者。谓前生唯诸前生与后相似生未生法为同类因。云何知然。本论说故。如發智论说。云何同类因。谓前生善根与后生善根及彼相应法自界同类因故成因。如是过去与余二世过去现在与未来等皆应广说。然即彼论作是问言。若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。彼即答言无时非因者。此依俱有相应异熟三因密说故无有过。有谓未来正生位法定能与彼为同类因。是故彼文依最后位密作是答无时非因。彼于所难非为善释。以未来法正生位前非同类因后方成故。又若尔者。彼复问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。若如彼释。应亦答言无时非缘。如何乃答若时此法未至已生。然彼复释。为现二门。如彼处说此亦应尔。如此处说彼亦应尔。如是作文获何功德。唯显论主非善于文。是故应知。前释为善。若尔何故品类足论。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛诸余染汙苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼文应说除未来有身见相应苦谛。设有如彼说。由义应知非。复云何通施设足论。彼说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。应知彼文。因者谓能作俱有相应异熟因。果者。谓增上士用异熟果。所依者谓眼等六根。所缘者谓色等六境。若尔同类因应本无而有。许故无过。约位非体。由和合作用位果非体果。若同类因未来世有如异熟因当有何过。未来若有。本论应说。本论唯说能取与果诸同类因故无有失。无如是义。以同类因引等流果此未来有理必不然。无前后故。不应已生法为未生等流。如过去法非现在果。勿有果先因后过失故。未来世无同类因。若尔异熟因应未来非有。不应异熟果因前及俱故。未来世法无前后故。无如是失。不相似故。谓同类因与果相似。若无前后应互为因。既互为因应互为果。互为因果与理相违。非异熟因与果相似。虽离前后而无上过。故同类因就位建立未来非有。若异熟因就相建立未来非无。言同类因唯自地者定依何说。定依有漏。若无漏道展转相望一一皆与九地为因。谓未至定静虑中间四本静虑三本无色九地道谛皆互为因。所以者何。此于诸地皆如客住不随界摄。非诸地爱执为己有。是故九地道虽地不同而展转为因。由同类故。然唯得与等胜为因。非为劣因。加行生故。且如已生苦法智忍还与未来苦法智忍为同类因是名为等。又即此忍复能与后从苦法智至无生智为同类因。是名为胜。如是广说。乃至已生诸无生智。唯与等类为同类因。更无胜故。又诸已生见道修道及无学道。随其次第与三二一为同类因。又于此中诸钝根道与钝及利为同类因。若利根道唯利道因。如随信行及信胜解时解脱道随其次第与六四二为同类因。若随法行及见至非时解脱道随其次第与三二一为同类因。诸上地道为下地因云何名为或等或胜。由因增长及由根故。谓见道等下下品等。后后位中因转增长。虽一相续中无容可得随信随法行二道现起而已生者为未来因。为唯圣道但与等胜为同类因。不尔。云何。余世间法加行生者亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何。谓闻所成思所成等。等者等取修所成等。因闻思修所生功德名彼所成。加行生故唯与等胜为因非劣。如欲界系闻所成法能与自界闻思所成为同类因。非修所成因。欲界无故。思所成法与思所成为同类因。非闻所成因。以彼劣故。若色界系闻所成法。能与自界闻修所成为同类因。非思所成因。色界无故。修所成法唯与自界修所成法为同类因。非闻所成因。以彼劣故。无色界系修所成法。唯与自界修所成法为同类因。非闻思所成因。以无故劣故。如是诸法复有九品。若下下品为九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展转为因。染汙亦尔。无覆无记总有四种。谓异熟生威仪路工巧处化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。又欲界化心有四静虑果。非上静虑果下静虑果因。非加行因得下劣果。如勤功力种稻麦等。勿设劬劳而无所获。因如是义故。有问言。颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因。有。谓已生苦法智品于未生位苦法忍品。又一切胜于一切劣。颇有一身诸无漏法前所定得非后生因。有。谓未来苦法忍品于后已生苦法智品。以果必无在因前故。或同类因未来无故。颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因。有。谓前生胜无漏法于后已起劣无漏法。如退上果下果现前。又前已生苦法智得于后已生苦法忍得非同类因。以彼劣故。如是已说同类因相。第四相应因相云何。颂曰。

相应因决定  心心所同依

论曰。唯心心所是相应因。若尔所缘行相別者。亦应更互为相应因。不尔所缘行相同者乃可得说为相应故。若尔异时所缘行相同者应说为相应因。不尔要须所缘行相及时同者乃相应故。若尔异身所缘行相及时同者应说相应。如众同观初月等事为以一言总遮如是众多妨难故说同依。谓要同依心心所法方得更互为相应因。此中同言显所依一。谓若眼识用此刹那眼根为依相应受等亦即用此眼根为依。乃至意识及相应法同依意根。应知亦尔。相应因体即俱有因。如是二因义何差別。由互为果义立俱有因。如商旅相依共游险道。由五平等共相应义立相应因。即如商旅同受同作食等事业。其中阙一皆不相应。是故极成互为因义。如是已说相应因相。第五遍行因相云何。颂曰。

遍行谓前遍  为同地染因

论曰。遍行因者。谓前已生遍行诸法。与后同地染汙诸法为遍行因。遍行诸法。随眠品中遍行义处当广分別。此与染法为通因故。同类因外更別建立。亦为余部染法因故。由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故。圣者身中诸染汙法岂亦用此为遍行因。迦湿弥罗国毗婆沙师言。一切染污法见所断为因。故品类足说如是言。云何见所断为因法。谓诸染污法及见所断法所感异熟。云何无记为因法。谓诸无记有为法及不善法。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。广说乃至。除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染汙苦谛。若尔云何通施设足论说。如彼论说。颇有法是不善唯不善为因耶。有。谓圣人离欲退最初已起染汙思。依未断因密作是说。见所断法虽是此因而由已断故废不说。如是已说遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰。

异熟因不善  及善唯有漏

论曰。唯诸不善及善有漏是异熟因。异熟法故。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。何缘无漏不招异熟。无爱润故。如贞实种无水润沃。又非系地。如何能招系地异熟。余法具二。是故能招。如贞实种水所沃润。异熟因义如何可了。为异熟之因名异熟因。为异熟即因名异熟因。义兼两释斯有何过。若异熟之因名异熟因。圣教不应言异熟生眼。若异熟即因名异熟因。圣教不应言业之异熟。两释俱通。已如前辩。所言异熟其义云何。毗婆沙师作如是释。异类而熟。是异熟义。谓异熟因唯异类熟。俱有等因唯同类熟。能作一因兼同异熟故。唯此一名异熟因。熟果不应余因所得。果具二义方得熟名。一由相续转变差別其体得生。二由随因势力胜劣时有分限。非彼俱有相应二因所生果体要由相续转变差別方乃得生。由取果时即与果故。又非能作同类遍行三因之果亦由随因势力胜劣时有分限。由善恶等穷生死边果数数生时无限故。由此但应作如是释。变异而熟。是异熟义。不应但异简別余因。于欲界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓善不善身业语业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓善不善心心所法及彼生等。于色界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得无想等至及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓初静虑善有表业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓非等引善心心所及彼生等。有时五蕴为异熟因共感一果。谓是等引心心所法并随转色及彼生等。无色界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得灭尽等至及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓一切善心心所法及彼生等。有业唯感一处异熟。谓感法处即命根等。若感意处定感二处。谓意与法。若感触处应知亦尔。若感身处定感三处。谓身触法。感色香味应知亦尔。若感眼处定感四处。谓感眼处及身触法。感耳鼻舌应知亦尔。有业能感或五或六或七或八或九或十或十一处。业或少果或多果故。如外种果或少或多。种果少者如谷麦等。种果多者如莲石榴诺瞿陀等。有一世业三世异熟无三世业一世异熟。勿设劬劳果减因故。有一念业多念异熟无多念业一念异熟。此中所以如上应知。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。亦非无间。由次刹那等无间缘力所引故。又异熟因感异类果必待相续方能办故。如是六因定居何世。因居世定义虽已说而未颂摄。故应重辩。颂曰。

遍行与同类  二世三世三

论曰。遍行同类唯居过现未来世无。理如前说。相应俱有异熟三因于三世中皆悉遍有。颂既不说能作因所居。义准应知。通三世非世。已说六因相別世定。何等为果对彼成因。颂曰。

果有为离系  无为无因果

论曰。如本论说。果法云何。谓诸有为及与择灭。若尔无为许是果故则应有因。要对彼因乃可得说此为果故。又此无为许是因故亦应有果。要对彼果乃可得说此为因故。唯有为法有因有果非诸无为。所以者何。无六因故无五果故。何缘不许诸无间道与离系果为能作因。于生不障立能作因。无为无生道何所作。若尔谁果。果义如何。谓是道果。道力得故。若尔道果应唯是得。道于得有能非于择灭故。不尔于得于择灭中道之功能有差別故。云何于得道有功能。谓能生故。云何于灭道有功能。谓能证故。由此理故。道虽非灭因而可得说择灭为道果。既诸无为无增上果。如何可说为能作因。以诸无为于他生位不为障故立能作因。然无果者。由离世法无能取果与果用故。经部师说。无为非因。无经说因是无为故。有经说因唯有为故。何处经说。如有经说。诸因诸缘能生色者皆是无常。无常因缘所生诸色如何是常。广说乃至识亦如是。若尔无为亦应不与能缘识等作所缘缘。唯说能生故得作所缘缘。谓经唯说诸因诸缘能生识者皆是无常。不说一切为识缘者皆是无常故不成难。岂不亦说唯能生因是无常故不拨。无为唯不障故为能作因。有契经中说无为法为所缘缘。无契经中说无为法为能作因故。不应立为唯不障因性。虽无经说亦无处遮。又无量经今已隐没。云何定判无经说耶。若尔何法名为离系。即本论中所说择灭。岂不先问何谓择灭。答是离系。今问何法名为离系。答是择灭。如是二答。更互相依。于此自性竟不能显故应別门开显自性。此法自性实有离言。唯诸圣者各別内证。但可方便总相说言。是善是常別有实物名为择灭亦名离系。经部师说。一切无为皆非实有如色受等別有实物。此所无故。若尔何故名虚空等。唯无所触说名虚空。谓于暗中无所触对。便作是说。此是虚空。已起随眠生种灭位由拣择力余不更生说名择灭。离拣择力由阙缘故余不更生名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。余部师说。由慧功能随眠不生名为择灭。随眠缘阙后苦不生不由慧能名非择灭。离拣择力此灭不成故此不生即择灭摄。有说。诸法生已后无。自然灭故名非择灭。如是所执非择灭体应是无常。未灭无故。岂不择灭择为先故。先无后有应亦无常。非择为先方有择灭。如何择灭亦是无常。所以者何。非先有择后未生法方有不生。何者。不生本来自有。若无拣择诸法应生。拣择生时法永不起。于此不起择有功能。谓于先时未有生障。今为生障非造不生。若唯不生是涅槃者。此经文句当云何通。经言。五根若修若习若多修习。能令过去未来现在众苦永断。此永断体即是涅槃。唯于未来有不生义非于过现。岂不相违。虽有此文而不违义。此经意说。缘过现苦烦恼断故名众苦断。如世尊言。汝等于色应断贪欲。贪欲断时便名色断及色遍智。广说乃至识亦如是。过现苦断义亦应然。设有余经言断过去未来现在诸烦恼者。准前理释。义亦无违。或此经中別有意趣。过去烦恼谓过去生所起烦恼。现在烦恼谓现在生所起烦恼。如爱行中十八爱行。过去世起者依过去生说。未来现在应知亦尔。如是二世所起烦恼。为生未来诸烦恼故。于现相续引起种子。此种断故彼亦名断。如异熟尽时亦说名业尽。未来众苦及诸烦恼。由无种故毕竟不生。说名为断。若异此者。过去现在何缘须断。非于已灭及正灭时。须设劳劬为令其灭。若无为法其体都无。何故经说所有诸法。若诸有为若诸无为。于中离染最为第一。如何无法可于无中立为第一。我亦不说诸无为法其体都无。但应如我所说而有。如说此声有先非有。有后非有。不可非有说为有故有义得成。说有无为。应知亦尔。有虽非有而可称叹。故诸灾横毕竟非有名为离染。此于一切有非有中最为殊胜。为令所化深生欣乐故应称叹此为第一。若无为法唯非有者。无故不应名灭圣谛。且言圣谛其义云何。岂不此言属无倒义。圣见有无皆无颠倒。谓圣于苦见唯是苦。于苦非有见唯非有。此于圣谛义有何违。如何非有而可立为第三圣谛。第二无间圣见及说故成第三。若无为法其体唯无。空涅槃识应缘无境。此缘无境亦无有过。辩去来中当广思择。若许无为別有实体。当有何失。复有何德。许便拥护毗婆沙宗是名为德。若有可护天神定知自当拥护。然许实有明虚妄计是名为失。所以者何。此非有体可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之灭第六转声。由灭与事非互相属。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之无名为灭故。灭虽別有而由彼事惑得断时方得此灭可言此灭属于彼事。何因此灭定属此得。如契经言。比丘获得现法涅槃。如何非有可言获得。由得对治便获永违烦恼。后有所依身故名得涅槃。复有圣教能显涅槃唯以非有为其自性。谓契经言。所有众苦皆无余断。各別舍弃尽离染灭静息永没。余苦不续不取不生。此极寂静。此极美妙。谓舍诸依及一切爱尽离染灭名为涅槃。云何不许言不生者依此无生故言不生。我等见此第七转声于证灭有都无功力。何意故说依此无生。若依此言属已有义。应本不生。涅槃常故。若依此言属已得义。是则应许依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝应信受。由此善释经说喻言。如灯焰涅槃心解脱亦尔。此经意说。如灯涅槃唯灯焰谢无別有物。如是世尊心得解脱。唯诸蕴灭更无所有。阿毗达磨亦作是言。无事法云何。谓诸无为法。

言无事者。谓无体性。毗婆沙师不许此释。若尔彼释事义云何。彼言事者略有五种。一自性事。如有处言。若已得此事彼成就此事。二所缘事。如有处言。一切法智所知随其事。三系缚事。如有处言。若于此事爱结所系。彼于此事恚结系耶。四所因事。如有处言。有事法云何。谓诸有为法。五所摄事。如有处言。田事宅事妻子等事。今于此中说因名事。显无为法都无有因。是故无为虽实有物。常无用故无因无果。总论已竟。于诸果中应说何果何因所得颂曰。

后因果异熟  前因增上果  同类遍等流
俱相应士用

论曰。言后因者。谓异熟因。于六因中最后说故。初异熟果此因所得。言前因者。谓能作因。于六因中最初说故。后增上果此因所得。增上之果名增上果。唯无障住有何增上。即由无障得增上名。或能作因亦有胜力。如十处界于五识身。诸有情业于器世界。耳等对于眼识生等。亦有展转增上生力。闻已便生欣见欲故。此等增上如应当思。同类遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相应得士用果。非越士体有別士用。即此所得名士用果。此士用名为目何法。即目诸法所有作用。如士用故得士用名。如世间说鸦足药草醉象将军。为唯此二有士用果为余亦然。有说。余因亦有此果。唯除异熟。由士用果与因俱生或无间生。异熟不尔。有余师说。此异熟因亦有隔越远士用果。譬如农夫所收果实。异熟等果其相云何。颂曰。

异熟无记法  有情有记生  等流似自因
离系由慧尽  若因彼力生  是果名士用
除前有为法  有为增上果

论曰。唯于无覆无记法中有异熟果。为此亦通非有情数。唯局有情。为通等流及所长养。应知唯是有记所生。一切不善及善有漏能记异熟故名有记。从彼后时异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。非有情数亦从业生。何非异熟。以共有故。谓余亦能如是受用。夫异熟果必无有能共受用义。非余造业余可因斯受异熟果。其增上果亦业所生。何得共受。共业生故。似自因法名等流果。谓似同类遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不许此即名同类因。此果但由地等染故与因相似不由种类。若由种类果亦似因。此果所因乃名同类。故作是问。若是同类因亦遍行因耶。应作四句。第一句者。非遍行法为同类因。第二句者。他部遍法为遍行因。第三句者。自部遍法为遍行因。第四句者。除前诸相由慧尽法名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭名离系果。若法因彼势力所生。即说此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏无漏定生。及因清净静虑心力变化心生。如是等类择灭应言由道力得。诸有为法。除前已生。是余有为之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯对作者。增上果称通对此余。如匠所成。对能成匠。具得士用增上果名。对余非匠唯增上果。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰。

五取果唯现  二与果亦然  过现与二因
一与唯过去

论曰。五因取果唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无用故。亦应如是说。能作因非定有果故此不说。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果通于过现。过去可然。如何现在与等流果。有等流果无间生故。若果已生。因便过去。名已与果。不应更与。善同类因有时取果而非与果。应作四句。第一句者。谓断善根时最后所舍得。第二句者。谓续善根时最初所得得。应说尔时续者前得。第三句者。谓不断善根于所余诸位。第四句者。谓除前相。又于不善同类因中亦有四句。第一句者。谓离欲贪时最后所舍得。第二句者。谓退欲贪时最初所得得。应说尔时退者前得。第三句者。谓未离欲贪于所余诸位。第四句者。谓除前相。有覆无记同类因中。亦有四句。于阿罗汉得时退时未得及余。如理应说。无覆无记同类因中有顺后句。谓与果时必亦取果。或时取果而非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。约有所缘刹那差別。善同类因亦有四句。第一句者。谓善心无间起染无记心。第二句者。谓与上相违。第三句者。谓善心无间还起善心。第四句者。谓除前相。不善心等如其所应。亦有四句。准例应说。取果与果其义云何。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果。异熟与果唯于过去。由异熟果无与因俱及无间故。复有余师。前五果外別说四果。一安立果。谓如水轮为风轮果。乃至草等为大地果。二加行果。谓如无生智等远为不净等果。三和合果。谓如眼识等为眼根等果。四修习果。谓如化心等为诸静虑果。如是四果皆是士用增上果摄。说因果已。复应思择。此中何法几因所生。法略有四。谓染汙法。异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟余无记法。除初无漏诸余善法。如是四法。颂曰。

染汙异熟生  余初圣如次  除异熟遍二
及同类余生  此谓心心所  余及除相应

论曰。诸染汙法除异熟因余五因生。异熟生法除遍行因余五因生。三所余法双除异熟遍行二因余四因生。初无漏法。双除前二及同类因余三因生。如是四法为说何等。谓心心所不相应行及色四法。复几因生。如心心所所除因外及除相应。应知余法从四三二余因所生。此中染汙异熟生法余四因生。三所余法余三因生。初无漏法余二因生。一因生法决定无有。

冠导阿毗达磨俱舍论卷第六(说一切有部)

音释

羯剌蓝

(梵语也此云凝滑羯居竭切剌郎达切)。

頞部昙

(梵语也此云疱頞阿葛切昙徒含切)。

旅

(力举切行旅也)。

险

(虚捡切危也)。

沃

(乌酷切灌也)。

[木*(垩-王+田)]

(力求切石[木*(垩-王+田)]果名)。

诺

(奴各切)。

劬

(其俱切)。


校注

【且因六种等】且举明六因等论释十卷楞伽三(十一丁)云当因.相续因.相因.作因.了因.相待因.又四卷楞伽二(廿一丁)云当有因.相续因.能作因.显了因.观对因.又智论三十二(初右)一切有为法皆从因缘生所谓因缘次苐缘乃至因缘者相应因共生因自种因遍因报因是五因名为因缘(文)杂集四(十五丁)同述记六(四十六右)若依成实论二(二十左)三因四缘文云习因依因生因者若法生时能与作因如业为报因习因者如习贪欲贪欲增长依因者如心心数法依色香等是是名因缘(云云)妙玄十之一(四十四右)止观八之二(廿二右)四教仪集注中(廿八左)旧论四(十四左)能作因云随造异熟因云果报余四因与新论同又杂心二(九右)出六种因文云谓所作因共有因自分因一切徧相应因报因此六因摄一切因乃至广说發智一(十一右)婆沙十六(七左)云佛诃弟子称言痴人有六因谓相应因乃至能作因为止无因恶因论故乃至然此六因非契经说契经但说有四缘性(云云)正理十五(初左)云如是六因非佛所说如何本论自立此名定无大师所不说义阿毘达磨輙有所说经中现无隐没故自相可得决定应有又诸经中所化力故世尊方便作异门说对法诸师由见少相知其定有分明结集故有说言此六因义说在增一增六经中时经久远其文隐没尊者迦多衍尼子等于诸法相无间思求冥感天仙现来授与乃至广说杂集论四(十五丁)具明六因与今大异矣。 【因有六种一能作因等】显宗八(十五右)辨其次苐云能作因躰通一切法是故前说俱有因躰偏诸有为故居苐二同类等于有为中如其所应各摄少分随言便稳而次苐而说(文)宝(初右)引释。 【一切有为唯除自躰等】發智二(十二右)云眼及色为缘生眼识此眼识以彼眼识彼相应法彼俱有法(无力)耳声耳识乃至有为无为等一切法为能作因除其自性(云云)正理十五(四右)云于此少分不能生力且如有一眼识生时以所依眼为依止因以所缘色为建立因以眼识等如种子法为不断因以相应法为摄受因以俱有法为助伴因以耳根等为依住因此等总说为能作因于中一分为有力因以有能生胜功能故所余诸分名无力因以但不为障碍住故乃至何故自躰非自能作因以能作因于自躰无故谓无障义是能作因自于自躰恒为障碍又一切法不待自躰应有恒成损减等故乃至广说惠晖中本(初左)云以自躰恒障自躰如一念眼识现在苐二眼识同时如何得生以相障故自躰不与自躰为能作因也文光(二左)意云此能作因亦与未来不生法为因宝(二右)意同然要解四(五十左)伴岳法师云其说因缘必于生法何于不生法而论因缘也应言不生法与生法为能作因不应言能作因与不生法因也岳法师说是能应理(文)今谓此评未可论六(六右)云唯诸前生与后相似生未生法为同类因(文)此同类因犹与未生为因能作因何为不生不成因乎。 【此即通说诸能作因】正理十五(五右)云非有障力而不为障与无障力不为障者于无障时少有差別俱有无障力同无胜用故(文)。 【此难不然等】口六(二左)云一切法非皆顿起一切人非亲有杀力故非如杀者皆成杀业(文)。 【如是余法由此等】正理十五(五左)云能作因望所生果非唯无障亦有生力然阙亲因及因等起故一切法不可顿生非如杀者皆成杀业过去诸法与余二世为能作因彼二世法还与过去为增上果未来诸法与余二世由无障故为能作因彼二世法非俱后故不与未来为增上果必由因取故唯有二因唯据无障故乃至广说。 【苐二俱有因相】显宗九(初右)改颂苐一句云俱有一果法(文)又长行云若有为法同得一果可得说此为俱有因由助彼力得一果故(云云)婆沙十六(十五左)问相应俱有二因何异乃至应作是说若相应因即俱有因有俱有因非相应因谓不相应俱有因是如是说者二因有异虽依一法而义別故(文)。 【如四大种更互等】婆沙十六(十八右)复次俱生四大种展转为俱有因是谓俱有因乃至应作是说四大种躰若有偏增若无偏增地为三俱有因三为地俱有因地不观地生所造色以一切法不观自性及同类躰为他因故乃至风大种亦尔(文)。 【心与心随转等】發智一(十二右)云心与心所法为俱有因心所法与心为俱有因心与随心转身业语业为俱有因心与随心转不相应行为俱有因随心转不相应行与心为俱有因(文)婆沙十六(十六左)评云心与随心转身语业为俱有因所以者同一果故辨一事故(文)又杂心二(十左)品类足六(四左)广释。 【如其所应】 【法与随相非互为果】光(五右)意云一切色心相法与随相非互为果随相唯相本相不相本法虽随相是法果法非随相果然法与随相为俱有因非随相于法为俱有因(文)正理十五(六左)有为法一果可为俱有因(云云)光(五右)出正理破意作俱舍师救可见尚俱有因义如別论。 【心随转法】婆沙十六(七左)相随顺义是随转义相摄益义是随转义乃至心心所法展转相望由五事故说名随转谓所依故所缘故行相故果故异熟故心与随心转色不相应行展转相望由二事故说名随转谓果故异熟故(文)。 【及堕一世等】正理十五(八右)谓此与心同善不善无记性故岂不但言一生住灭即知亦是堕一世中虽亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法故复说言及堕一世若尔但应言堕一世不尔应不令知定堕一世(文)。 【谓此与心一果等】一果。同云岂不等流异熟亦是一果摄如何一果乃至虽言亦摄非此所明(云云)光(八左)所引可见。 【由此十因等】麟六(六左)云但是据其大位非要皆具十因如三性不可俱故无漏随转无异熟果故(文)。 【如彼论言等】婆沙十六(十七左)评云应作是说心与心所法及随心转身语业生老住无常展转为俱有因云何知然品类足说云何心俱有因法谓一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼诸法生老住无常问若尔品类足说复云何通如说乃至除未来有身见相应苦谛除未来有身见生老住无常诸余染污苦谛荅品类足论应作是说除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛除过去现在见集所断偏行随眠及彼相应俱有苦谛除未来有身见相应苦谛乃至应作是说而不说者当知彼是有余之说(文)然论主转用为证可以见释义之巧妙要解四(五十九左)引品类足以图分別苦谛。○论主转用(文)意云本论明有身见相应法上四相为有身见成俱有因今转用明十大地法上四相为心王成俱有因即转用也。集谛例知唯有三句者以无是有身见因而非以有身见为因故苐一句所除四莭中苐四莭言未来有身见及彼相应法上四相此所除法即入苐二从有身见生而与有身见为因之句然则有身见相应法上本相与有身见为因准知十大地上本相能与心王为俱有因也(云云)。 【除未来有身见等】光(十三左)已下引品类足论十三(五右)明四莭今以图示。 【诸由俱有因等】惠晖中本四右云即互为果为因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因无互为果为因不成俱有因也八对法不互为果故不成俱有因也若于十义中简初四对阙果三义非俱有因第五五尘为所造虽然俱有阙性三色声通三性余三尘即无记五尘各取后念五尘为果又阙果三也第六阙果三七支各取当类后果第七所造五尘无表共通三性四大即无记阙性三果三也第八阙时四义也文麟六八左云此即通前七对无一果义第八得与所得以不定故论別明之又上八对于十因前之四对及苐六对皆具七因但无果等三也苐五一对有时等四无善等三及果等三如色声通三性香等唯无记故苐七对亦尔苐八得与所得虽有同性然时不定由此或前或后偶然相值故文。 【一切俱生有对等】婆沙十六十九右问有对造色与有对造色为俱有因不荅无有说亦有如眼根等有多极微乃至评云彼不应作是说如前说者好云云。 【得与所得非定等】北林抄十一丁云问三种得名別法俱得可有俱有因义荅光宝二师应別宝十五右意云三种得躰一法前起名前得法后起名后得与法俱转名法俱得故不成俱有因光十六左意云三种得躰各別法俱得是俱有因而前后得是非故约得类同法俱得非俱有因云云光严云予著得舍逢源辨光宝异解今暗此抄与余意符合。当论六四右八对法俱有非俱有因。与所得虽有同性时不定大种望造色唯能作因论七八右造色望大种但异熟因已上私释此中宝疏释大误也可拣去。 【灯焰灯明互影等】互字泰宝作芽指要廿四右引泰疏评云芽字为正今谓如光形字为正此即有部出灯与明与形二对证同时因果故次下经部破二对喻说谓此中从应辨至焰明俱起破灯明喻余物障光明至用互为因破形影喻光师释义如是要主光记云同泰疏而阙芽字释者疎见欤。 【若谓如三杖互等】宝(十六左)汝若说俱有因犹如三杖相依互皆有力为俱有因(云云)光九(四十五右)般利伐罗多迦外道乃至受持执三杖行拟安衣服瓶盋等物辨(云云)入楞伽七(廿五右)我在于林野梵王来惠我鹿皮三岐杖膊縚及军持(云云)。 【第三同类因等】此解同类因亦有依主持业两释光(初左)意因果相似名为同类若同类即因若同类之因(云云)初因与果同类相似后与同类因为因宝(十七右)取持业不及依主(云云)今谓光释为优正理十六(初右)能养能生或远或近诸等流果名同类因文指要云准此论文与等流果为因名同类因是依主(云云)。 【同类因者谓相似法等】婆沙十七(十一右)或有执过去未来非实有躰或执现在是无为法或执自类为同类因谓心惟与受余法亦尔为止如是种种异执显示实有过去未来及现在世是有为法并自他类为同类因故作此论文同十八(九左)云问同类因以何为自性荅过去现在一切有为法乃至广说。 【无记与无记等】此释无记因有四说婆沙十八(三右)全同然无评家泰(十四右)光(十九右)苐四为正宝(十八右)苐一为正破余三师又破光圆晖意同有人云例三性取苐一非也染善无记性类异故不为例又宝破第四亦非也无记故劣故不为因又宝破光亦不尔婆沙既言因者一因谓异熟因岂不业哉(云云)今谓准定賔饰宗记二末(七右)苐一为正要解(六十二左)朋宝师依苐一说然杂集疏六(四十七右)如俱舍等有四说然准迦延四大于心心所所缘缘增上不言有因故第四说色非四因好或解色不为四因四为色因苐二师好(云云)。 【又一身中羯剌蓝等】婆沙十八(初右)有余师说色法虽有同类因而在此身非余身相似为因非不相似如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位为同类因与同位作缘非因乃至此身老位与此身老位为同类因与余位作缘非因若作是说于位位中初色无因后色无果乃至评云应作是说余身十位一一皆与余身十位及此身十位为同类因此身十位一一皆与此身十位及余身十位为同类因后位已生法与前位不生法亦为同类因故如是外分诸色相望为同类因文。 【若不许色为色等】此破譬喻者计正理十六(初左)云譬喻者说诸色决定无同类因但由众缘和合资助而得生长现从井下掘出泥中有芽生故(云云)然婆沙十七(十九右)云外国诸师计又同百三十一(十三左)言西方诸譬喻者说。 【本论说过去等】十三(十四左)过去大种与过去大种为几缘善因增上过去大种与过去所造色为几缘荅因增上过去所造色为几缘荅因增上乃至广说。 【等皆应广说】發智一(十一右)过去善根与未来现在自界善根及相应法为同类因现在善根与未来自界善根及相应法为同类因如善根不善无记根亦尔差別者不善中除自界是谓同类因文婆沙十七(十三左)问未来世中有同类因不设尔何失若有者此中何故不说谓此中但说前生与后生为同类因乃至现在与未来为同类因而不说未来与未来为同类因又若有者应有二心展转为因便违前说若无者此论见蕴当云何通乃至广说發智廿(二右)无时非因乃至广说。 【然即彼论】婆沙十七(十四右)正理十六(初左)各有释六难今但出四难余二难故婆沙谓又若无者品类足论复云何通如说云何非心为因法荅已入正性离生补特伽罗初无漏心及余异生决定当入正性离生者初无漏心乃至广说光(廿五左)引释宝(廿二左)引正理释余二难。 【此依俱有相应等】婆沙十七(十五左)云若法与彼法为因乃至广说有说彼依俱有因作论以俱有因徧有为法亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有二因作论以此二因俱徧三性亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有异熟三因作论以此三因亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有异熟能作四因作论以此四因通三世故有说彼依五因作论除能作因徧一切法皆不遮故此中有说除遍行因躰用狭故应说彼依六因作论因名所表通六因故(文)今论此七说中依第三义宝(廿一右)已下引正理十六(三右)。 【复问言若法与彼法等】婆沙百九十六(十五左)云岂不苦法智忍未至已生位亦与世第一法为等无间耶此中有说若前法未至已生位不与后法作等无间若至便作乃至有作是说若后法未至已生位不与前法作等无间缘若至便作(云云)又發智廿(二右)若法与彼法作因或时此法与彼法非因耶荅无时非因若法与彼法作等无间或时此法与彼法非等无间耶荅若时此法未至已生若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶荅无时非所缘若法与彼法作增上或时此法与彼法非增上耶荅无时非增上(云云)。 【或有苦谛以有身见等】此下难意有身见为所除入俱句中是则未来身见亦能成因然未来故非遍行见见相望故非相应俱有异熟应知同类为言。 【若尔同类因应等】婆沙十七(十八右)问若未来世无同类因及遍行因过现乃有则应无因而有因亦应无果而有果如是便坏三世有宗荅许亦无失约位非躰以和合作用位果非躰果然位与躰非即非躰躰虽恒有而位非恒故乃至本无今有亦无有失文宝(廿三左)就位本无今有非躰本无今有(文)光(廿五右)意云同类因约位作用而立非约躰立两师不同光可也又光引婆沙解释宝引正理解释破光其异解可思。 【本论唯说能取与等】婆沙十七(十八右)若同类因有力能取果与果者此中说之未来同类因无力不能取果与果是故不说。 【此未来有理等】已下光(廿八右)云未来既无等流果不应过现已生法为未生等流果不言正生略而不说(云云)今略图。 【不相似故】光(廿八左)意云异熟因与异熟果不相似(云云)正理十六(三右)云若尔异熟因亦勿未来有此彼非类所以者何此同类因与等流果善等无別若无先后应互为因既互为因应互为果与理相违既无理能遮互为果则应许有果在因先亦有二心互为因义是则违害發智论文彼异熟因与果相別(云云)。 【展转相望一一等】宗轮疏(七右)展转者不定义乃至彼部所是是非无主故言展转此论四(十六左)意展转者相续义宪云今论意者九地各修九地圣道八十一品圣道展转相望互皆为因然与等胜为因非与劣为因然此胜劣由因转增及根利钝而判非由九地上下而谈故依上地圣道亦为下地之因如上地修道及无学道与依下地见道修道为因及上地随法行利根道与下地随信行钝根为因等此今论意也然正理十六(七右)意约地上下判胜劣故非九地互展转为因故言于依自上有于依下地无宝(廿八左)引正理解今论水火何为不尔光(廿九左)引正理问荅同异二解第一欲会今论同正理第二欲会正理同今论光师欲辨同异胜于宝师然欲会二非两论主意的返今论正理常格可判而言两论意別岂烦会言若欲会释可依第二义初义一向不可取也光所引德光论师不违此论要解四(六十八右)光举二解次私释云正理所言亦是七论婆沙杂心所无之新义(云云)。 【九地道谛等】婆沙百六十二(十一右)云欲界有顶无圣道故问何故此二地无圣道耶荅非田非器乃至欲界非定地非修地非离染地有顶钝赢劣定地修地离染地明利强盛乃有圣道云云。 【皆如客住等】辨此论文宝(廿八右)分为三因圆晖六(十一右)唯为二因文云无漏非界系虽起于诸地如客人住也有漏爱摄故堕界摄若无漏法非九地爱摄为己有故无漏道不堕界摄也文此疏意此中如客此引譬喻不堕界摄正是因由非诸地等二句释不堕界义是故此文唯以一因释互为因今谓两师释有过不及之失准旧论及正理今论文唯有二因如客者是譬何为別因宝开为三因过矣旧论四(廿一右)云此道于九地为客故不属彼界彼地贪爱不能取此为自境文正理十六(七右)云所以者何此非系地故非诸地爱执为己有故由是道谛虽地不同展转为因同种类故文以彼二故字此为二由明矣又下(十一左)明无漏非异熟因言何缘无漏乃至余法具二是故能招云云正理十六(廿左)同此论文已言余法具二(云云)反知无漏不具二义然晖师合为一因此不及也。 【及由根】泰疏六(廿七左)云在见道等中以根约道而分別故文正理十六(廿左)云为但圣道唯与等胜为同类因文。 【谓见道等】如上地起见道与下地修道等为因及上地下下品等道与下地上中品等道为因。 【因转增长】婆沙四(十一右)云因增长者谓六地见道展转为因文。 【虽一相续等】此通上由故妨难云一身中不可俱起利钝二行何上地钝根道与下地利根道为因故通云云又唯约见道时速相隐故余二道时长相显故不释。 【加行生者亦等】婆沙十八(四左)云加行善法复有三种一闻所成二思所成三修所成闻所成善与三种为同类因思所成善惟与思所成善为同类因非闻所成彼劣故非修所成异界故修所成善惟与修所成为同类因非闻所成彼劣故非思所成彼亦劣故及异界故文。 【非思所成因色界等】论七(十右)云色界亦有三种作意一闻所成乃至无思所成举心思时即入定故文。 【以无故劣故】正理十六(十右)岂不欲界有思所成无修所成若于色界有修所成无思所成然世间法唯与自界为同类因乃至有作是释即于欲界有胜方便所摄善根虽思所成而极寂静似修慧故名修所成思为彼因说亦无过云云。 【展转为因】同(十左)云生得善法与加行善为同类因非加行善为生得因以彼劣故又生得善亦有九品一切相望展转为因容一一后皆现前故文。 【无覆无记总等】婆沙十八(四左)云欲界通果心有四种谓初静虑果乃至第四静虑果如是如次与四三二一为同类因乃至诸识心与变化心为同类因乃至广说惠晖中本(六左)云异熟生心有九品亦互为因任运起故威仪等三加行生不与劣为因通者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四类化心与五地化心为因初定有四化心果不与欲界化心为因乃至四定不与前四定化心为因以劣故文。 【非上静虑等】此非上非字旧论四(廿二右)在果字下文云此中是上地定果非下地定果同类因文指要云在上在下并无妨害以意不同故云云。 【颇有前生等】婆沙十八(五右)云颇有有漏前生法非有漏后生法同类因不荅有谓不同部或不同性或胜于劣前生无漏于后生无漏非同类因者谓胜于劣文。 【第四相应因】杂心二(十五右)云相应因今当说谓同一行法一依亦一时及一境界转是说相应因若行若依若时若境界心转即彼行彼依彼时彼境界受等心法转若彼心法转即彼心转性赢劣故展转力生如束芦乃至广说同(十六右)云问何故前相应因中不说心今俱有中即说心耶荅平等义是相应因义心王是胜与心所法等义不显故不说心文。 【唯心心所是相应因】婆沙十六(十二左)云问相应因以何为自性荅一切心心所法即摄三蕴一蕴少分一处一处少分七界一界少分乃至广说發智一(十一右)云受与受相应为相应因乃至慧相应法与慧相应因是谓相应因文今谓本论唯约十大地分別今论欲尽一切故云心心所等既婆沙十六(十五右)大德说云同伴侣义是相应义谓与心所互相容受俱时而生同取一境乃是相应乃至此相应因定通三世有士用果故。 【相应因躰即俱有等】婆沙十六(十五左)明二因差別有六说文云名即差別谓名相应因名俱有因复次为伴侣义是相应因同一等义是俱有因乃至广说又正理十六(十五右)可见。 【第五遍行因等】释名光(一左)云遍与五部染污为因故名遍行遍行即因不得言遍行之因以亦通与非遍为因文麟云不得为依主以因是遍行义果非遍行义故文圆晖六(十五左)云遍行者谓十一徧使及相应俱有法十一徧使者谓苦谛有七五见疑无明集谛有四邪见见取疑无明此等诸法徧与五部染污法为因名为遍行文婆沙十八(九左)或有执一切烦恼皆是遍行止彼执显诸烦恼有是遍行有非遍行乃至为止此等种种异执显示正理故作斯论文。 【遍行因者谓前已生等】發智(十一左)云何遍行因荅前生见苦所断遍行随眠与后生自界见集灭道修所断随眠及相应法为遍行因过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界遍行因过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界见集灭道修所断随眠及相应法为遍行因乃至广说婆沙十九(九左)问遍行因以何为自性荅一切过去现在遍行随眠及彼相应俱有诸法乃至遍行是何义荅遍为因义是遍行义复次能遍缘义是遍行义复次遍随增义是遍行义此遍行因惟通过去现在二世有等流果文光(三十四右)得非遍行因或前或后性疎远故云云婆沙十八(十五右)问遍行随眠等得亦是遍行因不乃至生等诸相。显宗九(十二右)云颂中及声显此因与果性相虽异而品类无杂惟言为遮异熟因躰摄诸因义有说诸果皆名异熟彼异熟因亦应徧摄恐如彼计故说惟言何缘定知惟不善法及善有漏是异熟因契经说故谓契经说有黑黑异熟业有白白异熟业有黑白黑白异熟业有非黑非白无异熟业能尽诸业乃至广说。 【此与染法为通因等】光(卅四左)意谓同类因外別立遍行有二因由一为通因故二为自他部因故宝(卅三左)意不尔唯为一因亦为余部染法因等文释通因义非別一因今云宝解可也旧论四(廿三左)云为一切染污法通因故离同类因別立此因能为余部染污因故由彼威力別部诸惑亦得增长文正理十六(十五左)云于自部摄诸烦恼中同类遍行二因何別由有身见诸爱得生诸爱亦能生有身见二差別相云何可知自部二因亦有差別谓执我故能令诸爱生起坚固增炽盛我见徧缘诸爱境故爱令我见生起坚固而不能令增广炽盛不能偏缘我见境故由诸徧惑展转相望皆能徧缘所缘境故一一徧惑皆互能令生起坚固增广炽盛故此二因非无差別一时一品能为同类遍行二因有何差別虽同时取二等流果而自部果增盛非余故彼二因亦有差別故云何自部增盛由二因门所长养故由此为彼近生因故令彼增广及炽盛故唯生自部二因何別无遍行因唯生自部谓遍行法正现前时俱时有五取五部果文。 【圣者身中诸染污法等】婆沙十九(四右)云问一切染污法皆以见所断法为因不设尔何失若一切染污法皆以见所断法为因者未断亦作因已断亦为因乃至又若尔者何故圣者修所断染污法有起有不起耶不起者谓与有爱诸慢类极嗔缠起者谓余贪嗔慢无明乃至颇有不善法惟以不善为因耶荅有谓圣者退离欲染时初染污思现在前乃至广说。 【故品类足等】此有三莭文非一处第一莭文见第六(十四右)第二莭文见第七(七右)第三莭文在第十三(五右)泰六(三十左)若见所断不为一切染污作因者有四难一波伽罗明说云何通如说何者是见所断作因法荅云染污法二复与此经相违如说云何无记为因法荅云不善法三复违此文如说以身见为因等四复与识身经文相违文指要云于中三是波伽罗耶经第四是识身经彼云波伽罗耶经此云品类足论今文中但引波伽罗耶经三难为证略不引识身经文。 【若尔云何通施设足等】婆沙十九(六左)云彼是邪见所长养故次邪见后现在前故一切圣者邪见已断故彼不起问若尔识身论说当云何通文。 【有谓圣人等】同云荅彼未断因说故不相违谓彼初起不善思有二种因一已断二未断彼论但依未断因说复次彼依不善因说故不相违谓彼初起不善思有二种因一不善二无记彼论但依不善因说乃至谓彼初起不善思有二种因一共二不共彼论但依不共因说(文)正理十六(十七右)云此染污思因虽具有不善无记而无记因先已永断圣人退位见所断惑皆已断故一切见道必无退故欲界染无记皆见所断故唯不善因退故成就说为未断是故无失(文)论(廿四左)圣见断定无退义文。 【见所断法虽是等】同云今位云何为因非彼于今方成因义于异生位修所断染法已用见所断为遍行因文。 【异熟因云何等】正理十六(廿二右)然异熟因或持业释契经说异熟生眼或依主释故契经言业之异熟义云云泰四(卅二左)意云所造业至得果时变而能熟此异熟因持此变熟业用名持业释如说异熟生眼或持业释如士夫异熟果等是业之熟异熟依业如物与徧行法同一果常相随不相离无前后极亲近故亦是徧行因得与徧行不同一果不常相随非不相离或前或后非极亲近如皮于树是故彼得非遍行因文。 【及善唯有漏】旧论四(廿四右)果报因非善及以有流善释云一切恶及有流善法是果报因为法故文。 【唯诸不善及等】發智一(十二左)云云何异熟因荅诸心心所法受异熟色心心所法心不相应行此心心所法与彼异熟为异熟因乃至广说婆沙十九(九左)意云或有执离思无异熟因离受无异熟果如譬喻者为止彼执显异熟因及异熟果俱通五蕴大众部执惟心心所有异熟因及异熟果有执心心所心诸色法有异熟因及异熟果有执诸异熟因舍自躰其果方熟谓诸异熟因要入过去方与其果过去已灭故无自躰乃至为止此等异执显示正理故明异熟因同二十(十六左)云问异熟因以何为自性荅一切不善善有漏法文。 【余法具二等】光(三十六右)余不善善有漏法一躰贞实二为爱润文正理十六(廿一右)云余善不善能招异熟如有水润诸真实种文正理此论举喻为结今以譬合法余不善善具躰贞实及爱润义云具二然麟云翻前无漏二义可知依新更加力用增强成三义(文)此以爱润系地为二不顺正理及今论又宝(三十五左)意加翻无记力用增胜以为三义虽义细精意解具二为爱润系地二亦违正理及论意宪更一解具二者翻无记无漏各一一贞实种此力用强胜非朽败种是翻无记二为水润有爱润是翻无漏若不尔者非返无记不可尽理若作此解不违正义今二论及光解又宝解意宝师总论余法是因义故亦翻无漏第二义为三非解具二。 【毗婆沙师等】婆沙二十(十七右)云异类而熟是异熟义谓善不善因以无记为果果是熟义乃至此异熟因定通三世有异熟果文又同十九(十七右)云异类熟者即异熟果谓善不善生无记果此无记果从善不善异类因生故名异熟乃至广说释异熟名义正理十六(廿一右)有三释一离因熟二异因熟此二属果三或所造业至得果时变而能熟此一属因此论合有五释可知。 【熟果不应等】正理十六(廿一右)云毗婆沙师非决定说六因所得皆名熟故设许尔者果异名亦无有失。 【相续转变差別等】论四(十六左)云何名转变谓相续中前后异性何名相续谓因果性三世诸行何名差別谓有无间生果功能文。 【共感一果谓有记等】泰六(三十一左)云此明得及四相是俱有因故同为异熟因共感一果诸师言共感一果异熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一异熟此中明异熟因故辨俱有因作异熟因得异熟果必定不別故言共感一处也文婆沙十九(十三右)云问诸得受何异熟果耶荅诸得受色心心所法心不相应行异熟果色者谓色香味触非五色根彼业果故乃至僧伽筏苏说云得亦受眼等五根及命根故同分异熟果乃至评云彼不应作是说诸得相望非俱有因设集俱胝复何所益非一果故不能共引众同分等文同(十四左)可见。 【有时二蕴等】正理十六(廿一左)云云光(三十七左)问欲界身语业能感命根众同分不荅不能感故△次此论同正理不解二义要解(七十四左)意取第二解今谓光意取第一解然依宝等取第二解若以法相论初解亦为可。 【灭尽等至等】婆沙十九(十三右)问灭尽定受何异熟果耶荅受非想非非想处四蕴异熟果除命根众同分彼惟是业果故文。 【有业唯感处等】婆沙十九(十四左)谓得命众同分业彼业惟受法处异熟乃至广光(四十三左)引此婆沙二说初说同此论有余师有异说光解同异二解第一解可也何者今论及婆沙初师为正破有余师第二解会合为各据义宝(四十右)意同后解又正理十六(廿四丁)感身处等加色为四感眼处等加色为五光(四十一左)及(四十二左)亦作二解初会为各据义后解正理为不正宝(四十左)同初解今谓正理众贤今案婆沙等无。 【诺瞿陀等】旧云尼拘屡陀玄应音义廿五(六右)言尼俱陀树云云。 【有一世业三世等】婆沙十九(十六右)云然一世业得三世果无三世业得一世果一刹那业得多刹那果无多刹那业得一刹那果业善不善果无记故如所生果果不灭因故问诸造业者为先造引众同分业为先造满众同分业耶有作是说先造引业后造满业若先不引后无所满犹如画师乃至有余师说先造满业后造引业如菩萨先于三无数劫造满业已后于百大劫中方造引业如是说者是则不定或有先造引业后造满业或有先造满业后造引业随造业者意乐起故乃至广说。 【有一念业多念等】婆沙二十(初右)问一刹那业为但能引一众同分为亦能引多众同分耶设尔何失若一刹那业但能引一众同分者施设论说当云何通乃至如说具寿我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中为大国王乃至如说具寿我以一器稗子米饭施福田故千返生彼北俱卢洲自然衣食千返生彼三十三天受大快乐乃至荅应作是说一刹那业惟能引一众同分乃至由残业者由別趣业谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业地狱中受地狱业已残傍生业生大海中故此残业非望一业文。 【然异熟果等】婆沙十四(九丁)云必无此刹那造业于此刹那及次刹那受异熟理(云云)同百十八(五丁)亦同若依大众等异义中宗轮疏(六十四左)论云业异熟俱时有转文。 【亦非无间由次等】正理十六(廿四左)云又业现在非即异熟法受业门理决定故乃至刹那正起力难制故又异熟因感异熟果必待相续方辨故文。 【果有为乃至无为等】旧论四(廿六右)云有为择灭果乃至无为非因果释云无为法不可立为因果何以故非六因故非五果故文泰意云译者谬也三无为是能作因何得言非六因择灭无为是离系果何得言非五果耶△指要(三十四左)云今谓若约经部宗此旧论亦非不通今就有部而言大有妨害故光师云乃至然慈恩师并宝师等师校仇新旧辨白差当多歒真谛何者唐三藏多译真谛前所译者又其论文句新旧所翻乖角不鲜如摄大乘及俱舍等之类是也大乘基光等抑挫真谛称扬玄弉盖为此也文。 【离系者】无为择灭非六因生故云无因不相碍故为能作因故非非因又不招五果故云无果非言非果道所证故然旧论翻言非因果谬也婆沙二十一(四左)云我说诸因以作用为果非以实躰为果又说诸果以作用为因非以实躰为因诸法实躰恒无转变非因果故然无为法名能作因但不为障非能辨果复次有为法与有为法为能作因亦以彼为增上果有为法不与无为法为能作因亦不以彼为增上果无为法不与无为法为能作因亦不以彼为增上果无为法与有为法虽为能作因而不以彼为增上果以无取果与果用故问何故有为法有因有果无为法无因无果耶荅有为法流转世故有因有果无为不尔故无因果乃至复次有为法有作用故有因有果无为不尔故无因果如营务者乃至复次有为法有生灭故有因有果无为不尔故无因果乃至广说。 【如本论说等】品类足六(五左)云何谓有为法以心为增上是名心为增上法非心为增上法云何谓无为法心果法云何谓一切有为法及择灭非心果法(文)。 【又此无为许是因等】正理十八(十三左)云有法能为一因性者谓无为法无法非因有法非果所谓虚空及非择灭(文)。 【既诸无为无增上果等】今云以下广决择然光师次下经部师已下为决择从夫上为释颂者非也无为能作因义不阙颂文况有部经部同释能作因义何断为上下圆晖但以释颂为义然引论文为道果意为既诸下非释颂可也正理十七(二右)意云能作因有生用谓过现法无生用谓未来法及无为云云。 【如有经说诸因等】杂含一(五右)云世尊告诸比丘色无常若因若缘生诸色者彼亦无常无常因无常缘所生诸色云何有常如是受想行识无常若因若缘生诸识者彼亦无常无常因无常缘所生诸识云何有常如是诸比丘色无常受想行识无常无常者则是苦苦者则非我非我者则彼我所文。 【若尔无为许等】正理十七(初右)岂不择灭许此果故必应有因非无有因可说为果曾未见故我亦许道为证得因经说此为沙门果故此六因内从何因得我说此果非从六因前说六因生所赖故若尔应许此证得因离前六因別为第七我宗所许如汝所言岂不汝宗有如是诵涅槃是果而无有因虽有此诵于义无失乃至道于所得择灭无为非六因故择灭于道非所生果是所证果道于择灭非能生因是能生因故道与更互相对因果是非不可定说若道于灭为证得因是则但应得为道果乃至广说。 【岂不亦等】發智一(三右)云有漏无漏有为无为等一切法为能作因等文。 【又无量今已等】婆沙十六(八左)云曾闻增一阿含摩经从一法增乃至百法今惟有一乃至十在余皆隐没又于增一乃至十中亦多隐没在者极少乃至阿难同住弟子是大德时缚迦亲教授师彼阿罗汉般涅槃时即于是日有七万七千本生经一万阿毗达磨论隐没不现一论师灭尚有尔所经论隐没况从彼后至于今若百若诸论师灭经论随没数岂可知文。 【即本论中所说】發智二(二右)诸灭是离系文婆沙三十一(十一右)意云譬喻者执择灭非择灭无常灭非实有躰为遮彼执显三种灭皆有实躰(云云)。 【如是二荅】如是二荅下文所谓缚马荅是也光八(十左)西方解义不分明者便相调言同缚马荅论主今此所言同缚马荅外道杀马祀天缚马著柱有人问言缚马者谁荅言马主马主是谁荅言缚者如是二荅皆不令解不知何人姓名何等故不令解论主问荅应知亦尔云云西域记五(十三左)。 【已起随眠生种等】光(五十右)三解第三解意随眠生种是一物上躰用非別物躰第二分为二物今谓此解为优有所据故旧论五(初左)云由𫈉择力现在随眠惑及生离灭后余集苦不更生说名择灭(文)正理十七(六左)以修道力能灭未生未来随眠及种子由种灭故令未来世惑苦不生等既有及言明知非一物躰又释灭位光(五十右)亦设三解第二解同泰初解为可要解四(七十八左)云过现烦恼种子名已起随眠此能生后功能名生种即此惑种为𫈉择力而所对治无复功能生后烦恼及与后有是名灭位文有云不生后名灭上座部约随眠不生释择灭就后有果不生释非择灭。 【随眠缘阙等】宝(四十四右)随眠缘阙不生及苦果不生名非择灭文指要云疏意不生二字通上二种一随眠不生二后苦不生此不应然后苦不生本由随眠之缘阙故云随眠等此非随眠不生別为一位宝致及之言不论论意故光解为正。 【何者不生等】宝意云何者不生本来自有光(五十一左)意云何者(大众部征)不生本来等经部荅若圣惠𫈉择生时因亡果丧法永不起于此不起之理择有功能(云云)论三(六左)意云三无漏根以意喜乐舍信等九根为躰。 【若不生是涅槃】正理十七(七右)云汝宗不尔唯说随眠及苦不生为涅槃故种虽未灭有如已灭毕竟不生如是不生即涅槃躰与后何异乃至我宗说择灭躰通断三世惑苦故(云云)。 【设有余经等】杂含二十六(八右)如苦断如是究竟苦边苦尽苦息苦没度苦流于缚得解害诸色过去未来现在一切漏尽亦如是文。 【如爱行中十八等】婆沙百三十九(十丁)论十(九左)要解云据曾当现缘六境起名为十八如是过现二所起烦恼作能熏因为生未来诸烦恼故于现相续身中引起熏果种子此所熏果种子断故于彼过现能熏惑因亦名为断(云云)。 【如是二世等】正理十七(八右)云且破彼初所释经义谓无漏道断烦恼时无有能缘过现烦恼可断彼故而经说言修习五根断过现苦然彼烦恼当于尔时为在未来为在现在定不可执在于过去已灭无故岂复须断若在未来彼执无故与空华等何有所缘若在现在便有二心俱行过故亦不应理若谓有种种已不成设复许成亦不应理非心心所躰无所缘云何可言缘过现苦不应计彼是无漏心以无漏心非烦恼故乃至广说。 【为生未来等】光(五十三右)能所。 【经说所有等】杂含三十一(十一左)一切善法不放逸为根本如上说乃至涅槃譬如所有诸法有为无为离贪欲为第一乃至广说婆沙廿八(十八右)意云烦恼灭故名为涅槃复三火息故复三相寂故复离臭秽故复离诸趣故乃至复槃名系缚涅名为离离系缚故名为涅槃(云云)。 【我亦不说等】经部宗现在一刹那过未无躰论二十(六右)云据曾当义说有去来有声通显有无法如世间说有灯先无有灯后无文正理十七(十一右)非如是说涅槃为有有义得成所以者何假实二有不相应故余种类有曾无说故虽说此声有先非有有后非有而应审决为于毕竟非有物上说此有言为此有言即于有上遮余而立若別有物居声先后可遮声故说非有言谓彼物中此声非有诸互非有定依有说若于毕竟非有物中而说有言何不违理非汝有物名为涅槃可于其中遮苦有故即说彼物名为非有故所立喻于证无能又不应引世俗言说非拨胜义朋援己宗经主此中亦不随喜如是有义以作是说不可非有有义得成世俗有言尚不随喜云何可说无为有言是故有言定应不可依于毕竟非有而说然彼毕竟非有涅槃非假非实更无余有而许为有乃至广说。 【无倒义】婆沙七十七(七左)问何故名谛谛是何义荅实义是谛义真如不颠倒义无虚诳义是谛义(云云)。 【第二无间见等】婆沙百。○八(四右)同五十六(四右)同四十四(八左)等可见。 【圣见及说故】 【若有可护等】光(五十四左)云此无为躰若有可护等指要云今谓不是也准正理等拥护之言但系有宗非关无为正理十七(十四右)云虽寄他言作如是说许便拥护毗婆沙宗今详经主似总猒背毗婆沙宗欲依空华拨一切法皆无自性而今于此且拨涅槃拟为同喻证余非有若实为护毗婆沙宗所说不应明坏法论文瑜伽伦记二十上(三十六丁)小乘谤大乘为空华。 【由灭与事等】 【由彼事惑得断等】集异门足五(十二右)云一贪火二嗔火三痴火乃至于欲境诸贪等贪执藏护坚著爱乐迷闷乃至此贪爱所蔽伏者發生种种身热心热身心俱热身烧心烧身恼心恼身心俱恼乃至谓嗔火痴火云何荅谓于前际无知后际无知前后际无知乃至广说。 【如契经等】杂含九(六右)云云。 【谓契经等】杂含十三(五右)云又复彼苦生亦苦住亦苦灭亦苦数数出生一切皆苦若彼苦无余断吐尽欲离灭息设余苦更不相续不出生是则寂灭是则胜妙所谓舍一切有余一切爱尽无欲灭尽涅槃乃至广说。入论下(十六右)云谓生时苦住等亦苦于此众苦永断无余除弃变吐尽离染灭寂静隐没余不续起名永不生此极静妙谓一切依除弃爱尽离涅槃所言一切依除弃者谓此灭中永舍一切五取蕴苦言爱尽者谓此灭中现尽诸爱得此灭已永离染法故名为离证此灭已众苦皆息故名为灭证此灭已一切灾患烦恼火灭故名涅槃(文)海应云光宝解释不允当今私以图示之。 【所有众苦等】应云此下票过现七名云过现众苦无余等过现众苦各別舍弃等过现惑因尽离过现惑因染灭过现惑因静息过现惑因永灭没为言。 【余苦等】此下标未来三名对过现云余未来余苦不续未来惑因不取果未来苦果不更生为言此极寂静等此下票灭功德。 【谓舍诸依等】此下释舍诸依者释皆断无余各別舍弃余苦不续余苦不生。 【一切爱下】释尽离染静息永没。谓舍诸依及一切爱尽离染灭—宝点————————————光点今应私云舍诸依者释众苦断及各別舍弃即是苦谛及一切爱尽离染灭者释集谛也涅槃会疏四(廿二右)云灭诸烦恼名为涅槃犹如火灭悉无所有灭诸烦恼亦复如是文。 【言不生者依此等】光(五十六左)有三解第一第二此苦无生第三解择灭不生宝朋第三解泰四(四十八左)依此择灭无为令惑苦无生故言不生文今谓光第三解为优。 【经说喻言等】杂含廿九(十六左)云三学具足者是比丘正行增上戒心慧三法勤精进乃至是说为觉迹第一清凉集舍离无明静其心善解脱我为世间觉明行悉具足正念不忘住其心得解脱身坏而命终如灯尽火灭文楞伽六(七左)云诸外道等虚妄分別涅槃之相如彼外道所分別者无是涅槃大慧白佛言乃至佛告大慧有诸外道猒诸境界见隂界入灭诸法无常心心数法不生现前以不忆念过去乃至诸隂尽处如灯焰灭种坏风止不取诸相妄想分別名为涅槃乃至广说。 【谓诸无为法】婆沙三十一(十一左)文前引唯识四末(四十二右)云又佛性论三(十二左)破无为无躰计文云所修正行不空无果由此正行能得果故。故知法身非无若汝说法身定无而正行能令至五隂入等灭尽故当知正行不无果者是义不然何以故涅槃不有故若五隂等无是涅槃者则去来二世隂等并无应是涅槃而此二世隂等无处既非涅槃故知不取隂无之处名为涅槃乃至广说。又品类足六(十一右)云无事无缘法云何谓无为法(云云)。 【爱结所系等】婆沙百九十(四左)已下又百九十六(七左)系事者如前一行中说若事爱结系彼事亦恚结系耶谓五部烦恼于五部法或所缘故系或相应故乃至广说。 【异熟无记等】婆沙百廿一(三右)云果有五种一等流果二异熟果三离系果四士用果五增上果等流果者谓善生善不生不善无记生无记异熟果者谓诸不善有漏善法所招异熟因是善恶果惟无记异类而熟故立异熟名离系果者谓无间道断诸烦恼此无间道以烦恼等断为离系果及士用果以解脱道为等流果及士用果以后等胜自类诸道为等流果乃至广说此释五果名者入论下(十四右)云如是六因总以一切有为为果是所生故谓相应俱有因得士用果由此势力彼得生故此名士用彼名为果同类遍行因得等流果果似因故说名为等从因生故复说为流果即等流名等流果异熟因得异熟果果不似因故说为异熟谓成熟堪受用故果即异熟名异熟果惟有情数摄无覆无记性能作因得增上果此增上力故彼得生故如眼等根于眼识等及田夫等于稼穑等由增上后法得生增上之果名增上果择灭无为名离系果此由道得非道所生果即离系名离系果文。 【从彼果相等】正理十八(三左)云岂不异熟亦以前位异熟果躰为同类因是前异熟等流果故则亦应说从无记生是等流性如何乃说从有记生非等流性无如是失异熟果躰由同类因相有杂乱由异熟因相无杂乱是故但说从有记生由此准知非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟果与因相殊无杂乱故文。 【非情数等】正理十八(四右)云岂不大梵所住乃至云何一物无量有情业所共感岂不已说余可于中共受用故若非情果不共业招应随异熟俱时起尽又世现见国主崩时所王国土犹相续乃至广说。 【由慧尽法等】光(六十二右)有三解第一第三者法是所证第二所断泰意同第二六(五十二左)文云离系果相由慧尽烦系缚法以系缚果灭谛名尽𫈉择名慧即说择灭名离系果今云准正理旧论光第三解为优正理同(六右)云由择为因离诸系缚证此灭故说名为果文。 【择灭应言等】宝(五十三左)云择灭于道离系得义是离系果有力得义是士用果。正理同(六右)士用果此有四种俱生无间隔越不生如前已说言俱生者谓同一时更互为因力所生起言无间者谓次后时由前念因力所生起如世第一法生苦法忍言隔越者谓隔远时展转为因力所生起如农夫等于谷麦等言不生者所谓涅槃由无间道力所得故此既不生如何可说彼力生故名士用果现见于得亦说生名如说我财生是我得财义若无间道断诸随眠所证择灭如是乃至谓全未离欲界贪者入见道时苦法智忍断十随眠所证择灭如是择灭名离系果及士用果若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍不断随眠证本择灭如是择灭非离系果先离系故是士用果由此忍力更起余得而重起故乃至广说。 【诸有为法等】指要五(三十八左)云此论文意初言诸有等者此标增上果躰次言除前等者以其前法非后果故后因不能取与前法为其果故言除前生具如宝及惠晖释言余有为者余是对自指他之言此非对前已生指俱或后为余诸有为法与他是增上果非与自性为果以诸自性障碍自性故故上颂曰除自余能作文婆沙二十(十九右)云诸法自性障碍自性故非能作因障碍有二种一者世俗如人在床障碍余者二者胜义如自性障碍自性令不自在(文)论十七(十左)增上果者谓离自性余有为法唯除前生(文)与今此文终成一意(云云)。 【五因取果等】正理十八(八左)云言取果者是能引义谓引未来令其生等于同躰类能为种子于异躰类由同一果于非一果由同性类于异性类而有此自聚相续是故一切皆名能引如是能引名为取果文又(十右)言与果者谓此诸因正与彼力令其生等其能作因正居现在彼增上果乃至广说婆沙二十一(十五右)云相应俱有因现在取果现在与果一刹那取果一刹那与果取一刹那果与一刹那果同类徧行因现在取果过去现在与果乃至广说。 【亦应如是说等】正理同云此能作因取果与果时无决定取与中俱不分別彼说非理所以者何此因取果无非现在又非不取而有与果云何乃言时无决定然能作因能取果者定唯现在与通过现应如同类徧行二因但非一切有增上果可取或与故此不说岂不此因能取果用亦通过去云何乃言能取果者定唯现在故乃至广说泰六(五十四右)解云毗婆沙师有说等无间缘能作因摄故能作因取果与果俱通过现正理论师不许故云理不应然文。 【善同类因等】婆沙十八(五左)杂心二(十四右)云有善自分因受果而不与应作四句受而不与者谓善根断时最后舍得或与而不受者谓善根续生时最初生得或俱者不断善根余自性住俱非者除上尔所事文。 【应说尔时续者】正理十八(十右)云经主于此谬作此言应说尔时续者前得今详彼说理不应然所以者何非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果以于断位先已灭得亦与续时得等流故云何前位多刹那得与同类因皆取今得而于今时但说最后一刹那得与今得果是故应如本文(文)光(六十四左)作俱舍师救三义第一二宝师亦同第三解泰(五十五右)云解云安惠菩萨是世亲菩萨弟子救言经主但云应说尔时续者前得通于无始过去世得谁言唯取最后所摄得与今续时得等流果耶故应如本文(云云)宝(五十七右)光以第三义亦遮正理文云今评续者前得通其两释一续者次前得即是断时最后舍得二续者前得是续善时已前诸得此论若依后释论主但正文言(婆沙十八五丁右文)不正其义即正理谬弹正理论师何理证知论主定依前释文此意论主若依前释为最后得宝师不能救释正理为理又云后释正文不正义若尔前释正义耶言正文正义非论主意婆沙十八(五左)谓有时与果非取果谓续善根时即住过去所舍善得今谓论主述释此意而已非更改文义然惠晖迷宝师等云改正其文释云论主改非也故指要云此润色婆沙以为通释也何改正之有乎今曰前释正也今唯出与非取法故。 【又不善同类因等】婆沙十八(五左)杂心二(十四右)云复次秽污受而不与者谓当阿罗汉果时秽污得最后舍与而不受者阿罗汉果退时最初得俱得者未离欲余自性住俱非者除上尔所事文。 【有覆无记等】婆沙十八(六右)云有时取果非与果谓离非想非非想处染时最后所舍得有时与果非取果谓退离非想非非想处染于所余位有时不取果亦不与果谓除前相文。 【有顺后句】 【约有所缘等】杂心二(十四左)云无缘有缘法受而不与者善心次第秽污及无记心现在前与而不受者秽污及无记心现在前俱者善心次第善心现在前俱非者除上尔所事(文)。 【一安立果等】婆沙百二十一(六右)云安立果者谓依风轮安立水轮复水轮安立金轮复依金轮安立大地乃至加行果者谓不净观或持息念为加行故渐次引起尽无生智余加行果类此应知和合果者谓眼色和合生眼识乃至意法和合生意识余和合果类此应知修习果者谓色界道起欲界化及欲界语此化及语是修习果余修习果亦尔(文)。 【如是四果等】同(六左)云迦湿弥罗国诸论师.言此中后.四即前五.摄彼即士用增上果.故应知世俗对治道业具由五果说名有果彼加行解脱胜进道业及余不善善有漏业由四果故说名有果除离系果乃至广说。 【染污异熟生等】杂心二(十七右)云彼报生。心心法及烦恼。心心法从五因生。报生。心心所法五因。所作共有自分相应报因所作因者彼法生时相似不相似法住不障碍共有因者展转力生展转为伴及心不相应行伴生自分因者彼前生自分法相应因者乃至广说婆沙廿一(十七丁)同百三十六(十左)智论三十二(九丁)。 【余三因生】正理十八(十三右)云有余师言此中应说诸染污法唯四因生所以者何遍行因躰离同类因无別性故彼言非理所以者何若彼不说遍行因者便为不说余部染因若彼不说同类因者便为不说非遍行法及遍行得诸染污因然实贪等为因得由得因而得未起故染污法除异熟因余五因生此说应理(文)。 【一因生法等】發智十三(廿一左)颇有法四缘生耶荅有谓一切心心所法颇有法三缘生耶荅有谓无想等至灭尽等至乃至颇有一缘生耶荅无(文)问有一因生法谓大种望所造法有生等五因是能作因之差別故如论七(八左)云何通释。
[A1] 已【CB】,巳【补编】
[A2] 已【CB】,巳【补编】
[A3] 芽【CB】,身【补编】
[A4] 但【CB】,伹【补编】
[A5] 已【CB】,巳【补编】
[A6] 堕【CB】,随【补编】
[A7] 婆【CB】,娑【补编】
[A8] 已【CB】,巳【补编】
[A9] 果【CB】,因【补编】
[A10] 有【CB】,又【补编】
[A11] 已【CB】,巳【补编】
[A12] 已【CB】,巳【补编】
[A13] 已【CB】,巳【补编】
[A14] 己【CB】,巳【补编】
[A15] 已【CB】,巳【补编】
[A16] 已【CB】,巳【补编】
[A17] 已【CB】,巳【补编】
[A18] 已【CB】,巳【补编】
[A19] 已【CB】,巳【补编】
[A20] 已【CB】,巳【补编】
[A21] 已【CB】,巳【补编】
[A22] 在【CB】,抂【补编】
[A23] 已【CB】,巳【补编】
[A24] 已【CB】,巳【补编】
[A25] 已【CB】,巳【补编】
[A26] 已【CB】,巳【补编】
[A27] 已【CB】,巳【补编】
[A28] 已【CB】,巳【补编】
[A29] 已【CB】,巳【补编】
[A30] 已【CB】,巳【补编】
[A31] 已【CB】,巳【补编】
[A32] 已【CB】,巳【补编】
[A33] 已【CB】,巳【补编】
[A34] 办【CB】,辨【补编】
[A35] 已【CB】,巳【补编】
[A36] 已【CB】,巳【补编】
[A37] 已【CB】,巳【补编】
[A38] 已【CB】,巳【补编】
[A39] 此【CB】,断【补编】
[A40] 唯【CB】,虽【补编】
[A41] 已【CB】,巳【补编】
[A42] 已【CB】,巳【补编】
[A43] 已【CB】,巳【补编】
[A44] 已【CB】,巳【补编】
[A45] 但【CB】,伹【补编】
[A46] 已【CB】,巳【补编】
[A47] 已【CB】,巳【补编】
[A48] 已【CB】,巳【补编】
[A49] 已【CB】,巳【补编】
[A50] 已【CB】,巳【补编】

引用: 《冠导阿毗达磨俱舍论》卷6,CBETA B0009,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/B0009/6

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