冠导阿毗达磨俱舍论卷第十四

分別业品第四之二

傍论已了。复应辩前表无表相。颂曰。

无表三律仪  不律仪非二

论曰。此中无表略说有三。一者律仪。二不律仪。三者非二谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续故名律仪。如是律仪差別有几。颂曰。

律仪別解脱  静虑及道生

论曰。律仪差別略有三种。一別解脱律仪。谓欲[厂@墨]戒。二静虑生律仪。谓色[厂@墨]戒。三道生律仪。谓无漏戒。初律仪相差別云何。颂曰。

初律仪八种  实体唯有四  形转名异故
各別不相违

论曰。別解脱律仪相差別有八。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤筞律仪。五勤筞女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。如是八种律仪相差別。总名第一別解脱律仪。虽有八名实体唯四。一苾刍律仪。二勤䇿律仪。三近事律仪。四近住律仪。唯此四种別解脱律仪皆有体实。相各別故。所以者何。离苾刍律仪。无別苾刍尼律仪。离勤䇿律仪无別正学勤䇿女律仪。离近事律仪无別近事女律仪。云何知然。由形改转。体虽无舍得而名有异故。形谓形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤䇿律仪名勤䇿女律仪。或勤䇿女律仪及正学律仪名勤䇿律仪。令本近事律仪名近事女律仪。或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤䇿律仪。复从勤䇿律仪受苾刍律仪。此三律仪为由增足远离方便立別別名。如只双金钱及五十二十。为体各別具足顿生。三种律仪体不相杂。其相各別具足顿生。三律仪中具三离杀。乃至具足三离饮酒。余数多少随其所应。既尔相望同类何別。由因缘別相望有异。其事云何。如如求受多种学处。如是如是。能离多种憍逸处时。即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘發故。因缘別远离有异。若无此事舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然。故三各別。然此三种互不相违。于一身中俱时而转。非由受后舍前律仪。勿舍苾刍戒便非近事等。近事近住勤䇿苾刍四种律仪云何安立。颂曰。

受离五八十  一切所应离  立近事近住
勤䇿及苾刍

论曰。应知此中如数次第。依四远离立四律仪。谓受离五所应远离。安立第一近事律仪。何等名为五所应离。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应远离。安立第二近住律仪。何等名为八所应离。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应远离。安立第三勤䇿律仪。何等名为十所应离。谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种。复加受畜金银等宝以为第十。若受离一切应离身语业。安立第四苾刍律仪。別解律仪名差別者。颂曰。

俱得名尸罗  妙行业律仪  唯初表无表
名別解业道

论曰。能平险业故名尸罗。训释词者。谓清凉故。如伽他言。受持戒乐。身无热恼故名尸罗。智者称扬故名妙行。所作自体故名为业。岂不无表亦名不作。如何今说所作自体。有慙耻者受无表力不造众恶故名不作。表思所造得所作名。有余释言。是作因故。是作果故。名作无失。能防身语故名律仪。如是应知。別解脱戒通初后位无差別名。唯初刹那表及无表得別解脱及业道名。谓受戒时初表无表。別別弃舍种种恶故。依初別舍义立別解脱名。即于尔时所作究竟。依业畅义立业道名。故初刹那名別解脱。亦得名曰別解律仪。亦得名为根本业道。从第二念乃至未舍不名別解脱名別解律仪。不名业道名为后起。谁成就何律仪。颂曰。

八成別解脱  得静虑圣者  成静虑道生
后二随心转

论曰。八众皆成就別解脱律仪。谓从苾刍乃至近住。外道无有所受戒耶。虽有不名別解脱戒。由彼所受无有功能永脱诸恶依著有故。静虑生者。谓此律仪从静虑生。或依静虑。若得静虑者定成此律仪。诸静虑边亦名静虑。如近村邑得村邑名故。有说言于此村邑有稻田等。此亦应然。道生律仪圣者成就。此复有二。谓学无学。于前分別俱有因中说二律仪是随心转。于此三内其二者何。谓静虑生及道生二。非別解脱。所以者何。异心无心亦恒转故。静虑无漏二种律仪。亦名断律仪。依何位建立。颂曰。

未至九无间  俱生二名断

论曰。未至定中九无间道。俱生静虑无漏律仪。以能永断欲[厂@墨]恶戒及能起惑名断律仪。由此或有静虑律仪非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道有漏律仪。所余有漏静虑律仪。第二句者。依未至定九无间道无漏律仪。第三句者。依未至定九无间道有漏律仪。第四句者。除未至定九无间道无漏律仪所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪非断律仪。应作四句。准前四句如应当知。若尔世尊所说略戒颂曰。

身律仪善哉  善哉语律仪  意律仪善哉
善哉遍律仪

又契经说。应善守护应善安住眼根律仪。此意根律仪以何为自性。此二自性非无表色。若尔是何。颂曰。

正知正念合  名意根律仪

论曰。为显如是二种律仪俱以正知正念为体故。列名已复说合言。谓意律仪慧念为体。即合二种为根律仪。故离合言显勿如次。今应思择。表及无表谁成就何。齐何时分。且辩成无表律仪不律仪。颂曰。

住別解无表  未舍恒成现  刹那后成过
不律仪亦然  得静虑律仪  恒成就过未
圣初除过去  住定道成中

论曰。住別解脱补特伽罗。未舍以来恒成现世。此別解脱律仪无表。初刹那后亦成过去。前未舍言遍流至后。无散无表有成未来。不随心色势微劣故。如说安住別解律仪。住不律仪应知亦尔。谓至未舍恶戒以来恒成现世。恶戒无表初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪。乃至未舍恒成过未。余生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。一切圣者无漏律仪。过去未来亦恒成就。有差別者。谓初刹那必成未来非成过去。此类圣道先未起故。若有现住静虑彼道。如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在。已辩安住善恶律仪。住中云何。颂曰。

住中有无表  初成中后二

论曰。言住中者。谓非律仪非不律仪。彼所起业未必一切皆有无表。若有无表即是善戒或是恶戒种类所摄。彼初刹那但成现在。然现在世处过未中。故以成中说成现在。初刹那后未舍已来。恒成过现二世无表。若有安住律不律仪。亦有成恶善无表不。设有成就为经几时。颂曰。

住律不律仪  起染净无表  初成中后二
至染净势终

论曰。若住律仪由胜烦恼作杀缚等诸不善业。由此便發不善无表。住不律仪。由淳净信。作礼佛等诸胜善业。由此亦發诸善无表。乃至此二心未断来。所發无表恒时相续。然其初念唯成现在。自兹已后通成过现。已辩无表。成表云何。颂曰。

表正作成中  后成过非未  有覆及无覆
唯成就现在

论曰。诸有安住律不律仪及住中者。乃至正作诸表业来恒成现表。初刹那后至未舍来恒成过去。必无成就未来表者。如无表释。有覆无覆二无记表。定无有能成就过未。法力既劣得力亦微。是故无能逆追成者。此法力劣谁之所为。是心所为。若尔有覆无记心等勿成过未。此责非理。表昧钝故。依他起故。心等不然。无记表业从劣心起。其力倍劣彼能起心。故表与心成有差別。如前所说住不律仪。此不律仪名差別者。颂曰。

恶行恶戒业  业道不律仪

论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差別。是诸智者所诃猒故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄故名业道。不禁身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。或成表业非无表等。应作四句。其事云何。颂曰。

成表非无表  住中劣思作  舍未生表圣
成无表非表

论曰。唯成就表非无表者。谓住非律仪非不律仪。以微劣思造善造恶。唯發表业尚无无表。况无记思所發表业。除有依福及成业道。唯成无表非表业者。谓易生圣补特伽罗。表业未生或生已舍。俱成非句如应当知。说住律仪不律仪等成就表业无表业已。此诸律仪由何而得。颂曰。

定生得定地  彼圣得道生  別解脱律仪
得由他教等

论曰。静虑律仪由得有漏根本近分静虑地心。尔时便得。与心俱故。无漏律仪由得无漏根本近分静虑地心。尔时便得。亦心俱故。彼声为显前静虑心。复说圣言简取无漏。六静虑地有无漏心。谓未至中间及四根本定。非三近分。如后当辩。別解脱律仪由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力發戒。故说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差別故。从僧伽得者。谓比丘比丘尼及正学戒。从补特伽罗得者。谓余五种戒。诸毗奈耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然。谓佛独觉。二由得入正性离生。谓五苾刍。三由佛命善来苾刍。谓耶舍等。四由信受佛为大师。谓大迦叶。五由善巧酬答所问。谓苏陀夷。六由敬受八尊重法。谓大生主。七由遣使。谓法授尼。八由持律为第五人。谓于边国。九由十众。谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。如是所得別解律仪。非必定依表业而發。又此所说別解律仪。应齐几时要期而受。颂曰。

別解脱律仪  尽寿或昼夜

论曰。七众所持別解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所持別解脱戒。唯一昼夜要期而受。此时定尔。所以者何。戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。时名是何法。谓诸行增语。于四洲中光位暗位如其次第立昼夜名二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期而不能生別解脱戒。依身別故。別依身中无加行故无忆念故。一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多近住律仪非亦得起。必应有法能为障碍。以薄伽梵于契经中说近住律仪唯一昼夜故于如是义应共寻思。为佛正观一昼夜后理无容起近住律仪。故于经中说一昼夜。为观所化根难调者。且应授与一昼夜戒。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。毗婆沙者作如是言。曾无契经说过昼夜有別受得近住律仪。是故我宗不许斯义。依何边际得不律仪。颂曰。

恶戒无昼夜  谓非如善受

论曰。要期尽寿造诸恶业得不律仪。非一昼夜如近住戒。所以者何。谓此非如善戒受故。谓必无有立限对师受不律仪如近住戒我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃猒业故。若尔亦无有立限对师我乃至命终定受恶戒。勿尽形寿得不律仪。虽无对师要期尽寿作诸恶业。由起毕竟坏善意乐得不律仪。非起暂时坏善意乐。无师令彼得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而得律仪。设有对师要期暂受不律仪者。亦必应得。然未曾见故不立有。经部师说如善律仪无別实物名为无表。此不律仪亦应非实。即欲造恶不善意乐相续不舍名不律仪。由此后时善心虽起而名成就不律仪者。以不舍此阿世耶故。说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰。

近住于晨旦  下座从师受  随教说具支
离严饰昼夜

论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。谓我恒于月八日等必当受此近住律仪。若旦有碍缘斋竟亦得受。言下座者。谓在师前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘。由愧戒师能不违犯。受此戒者应随师教受者后说。勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。受此律仪必离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生甚憍逸如新异故。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。若不如斯依法受者。但生妙行不得律仪。又若如斯尽昼夜受。具制屠猎奸盗有情。近住律仪深成有用。言近住者。谓此律仪近阿罗汉住。以随学彼故。有说。此近尽寿戒住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情。令其善根渐增多故。如有颂言。

由此能长养  自他善净心  是故薄伽梵
说此名长养

何缘受此必具八支。颂曰。

戒不逸禁支  四一三如次  为防诸性罪
失念及憍逸

论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支。谓离饮诸酒。生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒则心放逸。犯尸罗故。后有三种是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺猒离心故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语。能防性罪。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。后离三种能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞心便憍举。寻即毁戒。由远彼故心便离憍。若有能持依时食者。以能遮止恒食时故。便忆自受近住律仪。能于世间深生猒离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。有余师说。离非时食名为斋体。余有八种说名斋支。涂饰香鬘舞歌观听分为二故。若作此执便违契经。经中说离非时食已。便作是说。此第八支我今随圣阿罗汉学。随行随作。若尔有何別斋体。而说此八名斋支。总摽斋号別说为支。以別成总得支名故。如车众分及四支军五支散等。斋戒八支应知亦尔。毗婆沙师作如是说。离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。择法觉是觉亦觉支。余六支是觉支非觉。三摩地是静虑亦静虑支。所余支是静虑支非静虑。如是所说不应正理。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。

近住余亦有  不受三归无

论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无。除不知者。如契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧起殷净心。發诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。为但受三归即成近事。外国诸师说。唯此即成。迦湿弥罗国诸论师言。离近事律仪则非近事。若尔应与此经相违。此不相违。已發戒故。何时發戒。颂曰。

称近事發戒  说如苾刍等

论曰。起殷净心發诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时即發近事律仪。称近事等言便發律仪故。以经复说我从今者乃至命终舍生言故。此经意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。故于前时已得五戒。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如得苾刍具足戒已。重说学处令识坚持。勤䇿亦然。此亦应尔。是故近事必具律仪。颂曰。

若皆具律仪  何言一分等  谓约能持说

论曰。若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。谓约能持故作是说。能持先所受故说能学言。不尔应言受一分等。理实约受等具律仪。以具律仪故名近事。如是所执违越契经。如何违经。谓无经说自称我是近事等言便發五戒。此经不说我从今者乃至命终舍生言故。经如何说。如大名经。唯此经中说近事相。余经不尔故违越经。然余经说。我从今者乃至命终舍生归净。是归三宝發诚信言。此中显示已见谛者。由得证净举命自要。表于正法深怀爱重乃至为救自生命缘。终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相。故说如是舍生等言。设说亦非分明理教。谁能准此不明了文。便信前时已發五戒。又约持犯戒说学一分等尚不应问。况应为答。谁有已解近事律仪必具五支。而不能解于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦能学学处。答言。有四邬波索迦。谓能学一分等。犹未能了。复问何名能学一分。乃至广说。若阙律仪得名近事。苾刍勤䇿阙亦应成。彼既不成。此亦应尔。何缘近事乃至苾刍所受律仪支量定尔。由佛教力施设故然。若尔何缘不许由佛教力施设虽阙律仪。而名近事非苾刍等。迦湿弥罗国毗婆沙师。不许阙律仪得成近事。此近事等一切律仪。由何得成下中上品。颂曰。

下中上随心

论曰。八众所受別解脱律仪。皆随受心有下中上品。由如是理诸阿罗汉或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。为有但受近事律仪不受三归成近事不。不成近事除有不知。诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。

归依成佛僧  无学二种法  及涅槃择灭
是说具三归

论曰。归依佛者。谓但归依能成佛无学法。由彼胜故身得佛名。或由得彼法佛能觉一切。何等名为佛无学法。谓尽智等及彼随行。非色等身。前后等故。为归一佛。一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。归依僧者。谓通归依诸能成僧学无学法。由得彼故僧成八种补特伽罗。不可破故。为归一佛僧。一切佛僧耶。理实通归一切佛僧。以诸僧道相无异故。然契经说当来有僧汝应归者。彼经但为显示当来现见僧宝。归依法者。谓归涅槃。此涅槃言唯显择灭。自他相续烦恼及苦寂灭一相。故通归依。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血。但损生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。然寻本论不见有言唯无学法即名为佛。但言无学法能成于佛。既不遮佛体亦摄依身。故于此中不容前难。若异此者。应佛与僧住世俗心非僧非佛。又应唯执成苾刍戒即是苾刍。然如有欲供养苾刍者。彼唯供养成苾刍尸罗。如是有欲归依佛者。亦应但归成佛无学法。有余师说。归依佛者。总归依如来十八不共法。此能归依何法为体。语表为体。如是归依以何为义。救济为义。由彼为依能永解脱一切苦故。如世尊言。

众人怖所逼  多归依诸山  园苑及藂林
孤树制多等  此归依非胜  此归依非尊
不因此归依  能解脱众苦  诸有归依佛
及归依法僧  于四圣谛中  恒以慧观察
知苦知苦集  知永超众苦  知八支圣道
趣安隐涅槃  此归依最胜  此归依最尊
必因此归依  能解脱众苦

是故归依普于一切受律仪处为方便门。何缘世尊于余律仪处立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中但制令其离欲邪行。颂曰。

邪行最可诃  易离得不作

论曰。唯欲邪行世极诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽著欲故离非梵行难可受持。观彼不能长时修学故不制彼离非梵行。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故离非梵行则不如是。故于近事所受律仪但为制立离欲邪行。勿经生圣者犯近事律仪。不作律仪谓定不作。诸有先受近事律仪后娶妻妾。于彼妻妾先受戒时得律仪不。理实应得。勿但于一分得別解律仪。若尔云何后非犯戒。颂曰。

得律仪如誓  非总于相续

论曰。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。非于一切有情相续言我皆当离非梵行。由此普于有情相续唯得离欲邪行戒。非离非梵行律仪故后娶妻妾非毁犯前戒。何缘但制离虚诳语。非离间语等为近事律仪。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有別因。颂曰。

以开虚诳语  便越诸学处

论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语。便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪制离虚诳语。云何令彼若犯戒时便自發露能防后犯。复以何缘不于远离遮罪建立近事律仪。谁言此中不离遮罪。离何遮罪。谓离饮酒。何缘于彼诸遮罪中不制离余。唯遮饮酒。颂曰。

遮中唯离酒  为护余律仪

论曰。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。宁知饮酒遮罪摄耶。由此中无性罪相故。以诸性罪唯染心行。为疗病时虽饮诸酒不为醉乱能无染心。岂不先知酒能醉乱而故欲饮即是染心。此非染心由自知量。为疗病故分限而饮不令醉乱故非染心。诸持律者言。饮酒是性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故。又契经说。诸有苾刍称我为师不应饮酒。乃至极少如一茅端所沾酒量亦不应饮。故知饮酒是性罪摄。又诸圣者虽易多生亦不犯故。如杀生等。又经说是身恶行故。对法诸师言非性罪。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。又令醉乱量无定限。故遮乃至饮茅端所沾量。又一切圣皆不饮者。以诸圣者具慙羞故。饮酒能令失正念故。乃至少分亦不饮者。以如毒药量无定故。又经说是身恶行者。酒是一切放逸处故。由是独立放逸处名。余不立此名。皆是性罪故。然说数习堕恶趣者。显数饮酒能令身中诸不善法相续转故。又能發引恶趣业故。或能令彼转增盛故。如契经说。窣罗迷丽耶末陀放逸处。依何义说。酝食成酒名为窣罗。酝余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。为简彼故。须说窣罗迷丽耶酒。虽是遮罪而令放逸广造众恶。为令殷重遮断故说放逸处言。酒是放逸所依处故。

冠导阿毗达磨俱舍论卷第十四(说一切有部)

音释

[压-猒+黑]

(呈延切)。

涂饰

(涂同都切抹也饰设职切粧也)。

畅

(丑亮切通也)。

补特伽罗

(梵语也此云数取趣伽丘迦切)。

蹲

(徂尊切踞也)。

屠猎

(屠同都切杀也猎良涉切逐禽也)。

酝

(赶问切酿也)。

窣罗

(梵语也此云米酒窣[苏-(烈-列)+大]没切)。

迷丽邪

(梵语也此云杂酒丽郎计切)。

末陀

(梵语也此云蒲萄酒陀唐何切)。

槟榔

(槟必隣切榔鲁当切槟榔木实也)。

稗子

(稗蒲懈切草似谷者)。


校注

【傍论已了等】宝(初右)云上来已明二三五业及傍论了云云。 【一律仪等】论四(右)能防身语故名律仪(文)论八(右)不禁身语名不律仪(文)杂心论第十(三右)云优婆者近婆素者住近尽对三婆逻住故说近住三者等婆逻者护谓等护一切众(一切经论中旨律仪者悉应言等护也文)又百一羯磨一之(初左)注云此言护者梵云三跋罗译为拥护由受皈戒护使不落三涂旧云律仪乃当义译云是律法仪式若但云护恐学者未详故两俱存明了论已译为护即是戒体无表又云谓防身语意勿使亏失旧云律仪但是义翻耳文义林章三末(五左)云律谓法式仪谓䡄范古有释言律者类也仪者式也种类法式名为律仪皆通善恶故说恶戒名不律仪今觧唯彼善戒得名可为法式可为䡄范故名律仪如说调伏亦调亦伏此亦如是亦律亦仪(文)。 【一別解脱等】义林章三未(五左)云別別防非名之为別能防所防皆得別称戒即解脱解脱恶故別之解脱別属所防依主釈也別即解脱別属能防持业釈也(文)。 【欲[厂@墨]戒等】宝(初左)云[厂@墨]者如[厂@墨]市別解脱戒系属欲界名欲[厂@墨]戒静虑律仪系属色界名色[厂@墨]戒道生律仪不系三界名无漏戒(文)。 【一苾刍等】毘尼母论八(廿五丁)云比丘有二百五十法比丘尼有五百法云云智论十三(卅四丁)比丘尼受戒畧说则五百戒广说则八万戒比丘畧说二百五十广说八万也(取)意瑜伽五十三(七左)云问何故世尊于苾刍律仪中制立苾刍勤䇿二众律仪于苾刍尼律仪中制立苾刍尼正学勤䇿女三众律仪荅由彼母邑(女云母邑母村)多烦恼故令渐受学苾刍尼律仪若于勤䇿女少分学处深生喜乐次应授彼正学所有学处若于正学多分学处深生爱乐不应率尔授彼具足必更二年久处习学若深爱乐然后当授彼具足戒如是长时于少学处积修学已次方有力能受广大众多学处然后于苾刍尼律仪能具修学(文)智论十三(卅四右)云问曰沙弥十戒便受具足戒比丘尼法中何以有式叉摩那然后得受具足戒荅曰佛在世时有一长者妇不觉怀妊出家受具足戒其后身大转现诸长者讥嫌比丘因此制有二年学戒受六法然后受具足戒(文)。 【非转根等】婆沙百十七(六右)尽形对律仪由四缘舍。 【若从近事律等】婆沙百廿四(四右)云问诸近事受勤䇿律仪及勤䇿受苾刍律仪彼为舍前律仪得后律仪不若舍前得后者何故施设论说前后律仪彼俱成就又若舍者后舍勤䇿为近事时及舍苾刍为勤䇿时更不受戒云何得彼近事勤䇿二律仪耶若不舍者彼既成就二种律仪或复三种何故得名惟依后戒又亲教师彼既有二何故佛说后是前非荅受后律仪不舍前戒谓近事受勤䇿律仪不舍近事五更得勤䇿十尔时成就十五律仪若勤䇿受苾刍律仪不舍前十五更得苾刍过二百五十尔时成就过二百六十五律仪有余师说若近事受勤䇿律仪不舍近事五更得勤䇿五尔时成就十种律仪若勤䇿受苾刍律仪不舍前十更得苾刍过二百四十尔时成就过二百五十律仪问彼既成就二种律仪或三种何故得名惟依后戒荅就胜立名不应为难如得胜位舍本劣名问彼亲教师有二种何故佛说后是前非荅以胜律仪依后师得不依前故云云。 【训释词】论廿七(九右)词谓一切训释言词如有说言有变碍故名为色等(文)。 【名尸罗】婆沙四十四(十三左)云尸罗者是清凉义谓恶能令身心热恼戒能安适故曰清凉又恶能招恶趣热恼戒能招善趣故曰清凉又尸罗者是安眠义谓持戒者得安稳眠常得善梦故曰尸罗又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗又尸罗者是得定义谓持戒者心易得定故曰尸罗又尸罗者是𡑞隥义如伽陀说佛法池清洁尸罗为𡑞隥圣浴不濡身逮彼岸功德又尸罗者是严具义凢有十种义其中今论文出苐一义也。 【妙行者】婆沙百十二(十五右)云常为诸天大师有智同梵行者所欣赞故名妙行(取)意。 【名不作者】杂心三(二左)云无作亦名不乐亦名离亦名舍亦名不作以不作之名是无作言非业者不然何以故作故若善不作不善若不善不作善亦名作云云。 【依业畅义立业等】麟记十四(五右)云由如于人游履于道通畅诸方业道亦尔思业游履通畅义同名业道也正理云亦得名为根本业道约防身语畅思业故(解云第三羯磨竟得戒之时畅本求思故唯初一念刹那无表名业道)然六名中別解脱及业道二名唯是初念尸罗等四名通初后念故颂云云。 【虽有不名等】麟云外道虽受戒以求三有及无切能永脱诸恶故不名別解脱戒但名处中云云。 【名断律仪】婆沙四十四(十七丁)评云此念惠有位亦得断律仪名随位差別建立多种且说有漏断律仪者谓欲界见修所断法以未至地能离欲界有漏九无间道中念惠二法为断律仪若初静虑见修所断法以苐二静虑近分地能离初静虑九无间道中念惠二法为断律仪乃至无所有处见修所断法以非想非非想处近分地能离无所有处九无间道中念惠二法为断云云又同百十九(十四丁)云有四种律仪名为防护一別解脱律仪二静虑律仪三无漏律仪四断律仪別解脱律仪者谓欲界尸罗静虑律仪者谓色界尸罗无漏律仪者谓无漏尸罗断律仪者谓于静虑无漏二律仪中各取少分离欲界染九无间道中世俗随转戒二律仪摄谓静虑律仪及断律仪无漏随转戒亦二律仪摄谓无漏律仪及断律仪云云光(十右)引四对五对治云云。 【第一句】麟十四(六右)意云未至地解脱道不断惑故又上地有漏道此虽断惑非断欲此二并有漏故名静虑非断欲故非断律仪也。 【根律仪】婆沙四十四(十六右)问根律仪根不律仪各以何为自性荅根律仪以正念正知为自性根不律仪以失念不正知为自性云云同百九十七(六丁)云根律仪以念正知为自性有说以不放逸为自性有说以六恒住为自性有说以根永断徧知诸妙行为自性有说以不成就不永断不徧知及成就彼对治道为自性有说以不染污法为自性云云广说。 【离合言】要解四十三(左)云初云正知正念是离终云合者即合虽曰离合所用唯在合字犹如六离合釈今论云离合正理唯云合其理一矣(文)。正理卅六(十七丁)左云已列別名已重说合言遮谓二律仪如次二为体(文)。 【诸有获得等】光十二左引婆沙十七同七正理六十一等可见。 【言住中者等】婆沙百二十(七丁)已下同百廿二(二丁)已下皆称非律仪非不律仪今言处中即非非律仪非不律仪非言极善极恶之中纵是感阿鼻极恶无表感天报感净土极善无表亦有处中无表然光记(十三丁)左言住中者谓非是极善律仪非是极恶不律仪故名处中此极善恶四字甚有所妨可知。 【论曰若住律等】光云如苾刍等住律仪人由胜烦恼作杀等业有不善处中无表如屠羊等不律仪人由淳净信作礼等业有善处中无表二心未断来无表恒相续初念成现后通过现。 【此责非理等】正理卅六(元右)云此责非理所起劣于能起心故所以然者如无记心能發表业所發表业不生无表故知所起劣能起心文。 【论曰此恶行等】旧论十一(初左)偈曰不护及恶行恶戒或业道释曰如此等是不护众名此中不能禁恶中身口故名不护聪慧人所诃故得非可爱果报故名恶行善戒对治故名恶戒身口所造故名业根本所摄故名业道文發智十一(初丁)婆沙百十二(初丁)并以十恶业道为恶行体也同百十二(五丁)右问何故名恶行恶行有何义荅可猒毁故名恶游履依处故名行可猒毁故名恶者如有说言恶妻子恶衣食恶人恶处恶徃来等游履依处故名恶行者谓断生命麤恶语及嗔恚行有情处不与取欲邪行及贪欲行资具处虚诳语离间语杂秽语行于名处邪见行名色处复有说感苦受果故名恶动转捷利故名行乃至有说习近恶人故能招恶趣故名恶行复有说有三因缘故名恶行谓恶思所思故恶说所说故恶作所作故恶思所思谓意恶行恶说所说谓语恶行恶作所作谓身恶行复有说有三因缘故名恶行谓恶作义故可猒毁故[(暴-(日/共))/又]定能感非爱果故云云今论同第五说也论一(十一左)行名造作文。 【净尸罗】义林章三未(六左)云尸罗梵语此云清凉云云。 【或成表业非无等】婆沙百廿二(五左)云若成就身表彼成就此无表耶荅应作四句有成就身表非此无表谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表不得此无表或先有身表不失不得此无表现有身表者谓不眠不醉乃至有成就身无表非此表谓诸圣者住胎藏中若生欲界住律仪不得別解脱律仪无身表设有而失若生色界无身表设有而失若诸圣者生无色界此中圣者住胎藏时不能起表前生表业已失但成就静虑无漏无表住律仪者谓住静虑无漏律仪无身表者谓或眠或醉等乃至有成就身表亦此无表谓生欲界住律仪不得別解脱律仪现有身表亦得此无表或先有此表不失亦得此无表乃至有非成就身表亦非此无表谓处胎㲉若诸异生住胎藏中云云。 【时名何法等】光云问时能诠名为是何法因解时便问能诠名又解此时名何法此中明时故问时体正理卅七(三左)何法名时云云此光二解中以后解为正也又婆沙百卅五(十五丁)左云世名何法荅此增语所显行文同十四右劫名何法荅此增语所显半月月时年文。 【二边际等】正理▆七(三▆)云经部作如是言二边际中尽寿可尔于命终后虽有要期而不能生別解脱戒依身別故別依身中无加行故无忆念故一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒文。 【必应有法等】有部荅也婆沙百廿四(六丁)至(十二丁)明近住律仪同(七丁)作此问荅决近住戒限一昼夜次举尊者迦陀延那为屠儿授夜戒为婬女授昼戒之缘问是云何可通荅彼妙行摄有余师云尊者神力化作有说亦得受半月等评云前说为善昼夜戒故问若至午后受此戒者亦得戒不荅应言不得除先要期月八日等恒受斋戒彼有余缘午前不忆食已方忆深生悔愧即讲戒师如法受者亦得此戒取意。 【依何边际等】义林章三末廿九右引瑜伽五十三云若有生在不律仪家有所了別自發期心谓我当以此活命事而自存活又于此活命事重复起心欲乐忍可尔时说名不律仪者由不律仪所摄故极重不如理作意损害心所摄故但成广大诸不善根然未成就杀生所生及余不善业道所生诸不善业及至所期事未现行此意说云若生彼家不生彼家發心忍可即由成彼不善根故从当所起为名即名不律仪者(文)。 【近住律仪】义林章三未(廿三右)云近住戒有二义一云三归竟得与近事无別二云若尔何故俱舍不说三归竟即得近住戒何故说相不同近事近事別说五戒之相近住连环三周说相又彼颂云随教说具支不说近事亦随教说故知近住非三归得其心广遮一日夜故非前即得由此故知随师后说第三周竟方發无表文此二义中善珠以初义为正真兴后义为正也。 【于晨旦等】婆沙百廿四(七右)云问斋何时受荅斋一昼夜不增不减谓清且时从师受得至清明且律仪便舍(文)。 【受此戒者等】婆沙百廿四(六左)云问近住律仪从谁应受荅从七众受皆得非余所以者何若无尽寿戒者则不堪任为戒师故文。 【憍】论四(十二左)云憍谓染著自法为先令心傲逸无所顾性(文)。 【常严身具】婆沙百廿四(七右)云问受著何服饰受此律仪荅常所受用衣服严具著之皆得受此律仪若为暂时庄严身者必须弃舍方受此戒体床坐等具准此应知(文)。 【言近住等】婆沙廿四(十一左)云问何故此律仪名为近住荅近阿罗汉住故名近住以受此律仪随学彼故有说此近尽寿戒住故名近住有说此戒近时而住故名近住如是律仪或名长养长养薄少善根令近出家善根住故(文)。 【何缘受此等】同十二(右)云问如是所说八支律仪几是尸罗支几是不放逸支几是远离支荅五是尸罗支谓离害生命乃至离饮酒一是不放逸支谓离非时食余二是远离支又前四是尸罗支离性罪故第五是不放逸支虽受尸罗若饮诸酒心便放逸不能护故后三是远离支以随顺猒离心故猒离能证律仪果故由此近住具有八支而于五增三于十减一合二为一故开名为二故(文)。 【若饮诸酒等】报恩经六(十三丁)由酒犯余四云云。 【性罪】正理卅八(十八右)云性罪遮罪其相如何未制戒时诸离欲者[(暴-(日/共))/又]定不起是性罪相若彼犹行是名遮罪又若唯托染污心行是性罪相若有亦托不染心行是名遮罪为防余失佛遮止故(文)惠晖云佛不出世性即是罪名性罪遮罪出世后遮止违遮得罪也。 【有余师说等】要解五十四(右)云叙异说也泰云龙树说寂曰是出于智论十二(廿六纸)然业疏二下(十二纸)所引多论第一云以八种助成斋体云云由此思之此说应是古来异说又光记廿四(左)问斋与近住梵名同不解云文既別说明知不同又解梵名邬波婆沙或翻为斋或翻近住名异义同(文)成论九(十二丁)八戒斋名优婆娑优婆娑秦曰善宿是人善心离破戒宿故名善宿业疏二下(十丁)云优婆塞迦唐翻善宿者恐谙记之差耳(文)指要卅(左)云今考大小三藏近住律仪所立不同佛说斋经瑜伽十住毘婆沙论成实论婆沙论俱舍后说正理显宗等前有七戒斋为第八歌舞严身合为一戒又增一中斋为第六合二亦同又报恩经大智度论萨婆多论俱舍初说前有八戒斋为第九歌舞严身分为一种(文)。 【如是所说等】光廿六(右)出正理救作俱舍师破可见要解五十四(左)云经部有部各有道理近住名义出婆沙百廿四(十一丁)如上既引(文)。 【近住为余亦有】颂疏(廿左)云余谓三归也不受近事但受三归亦得近住故言余亦有(文)麟十三(右)近住余亦有者应言余谓未受近事以前问为近事得受近住为余亦有故准此即未受近事为余章言余谓三皈义虽无违文乃不显(文)。 【如契经等】宝云准正理文乘前起也正理论云岂不三归即成近事如契经说云云。 【外国诸师等】婆沙百廿四(初)云问颇有惟受三皈成近事不为有律仪缺减成近事不若言有者契经所说文句差別岂非无义如说我某甲皈佛法僧愿尊忆持我是近事我从今日乃至命终护生皈净亦应说有律仪缺减勤䇿苾刍等若无者即前契经文句差別宁非无义何故安立一分少分多分满分近事耶健驮罗国诸论师言惟受三皈及律仪缺减悉成近事乃至广说指要卅一(右)具引之可见。 【以经复说等】宝廿二(右)引正理卅七(十丁)意非余经即大名经然有部大名经有我从今者等文经部所诵大名经无此文今校十五(右)余经文未必然也。 【若诸近事皆具等】婆沙百廿四(二左)云问若尔何故说有一分等邬波索迦耶荅此说持位非说受位谓于五中持一不持四名一分持二不持三名少分持三持四名多分具持五名满分(文)论十五(五右)经部除八戒余并许分受也智论十三(廿五左)五戒有五种受名五种优婆塞一者一分行优婆塞二者少分行优婆塞三者多分行优婆塞四者满行优婆塞五者断[婬-壬+(工/山)]优婆塞一分行者于五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒满行者尽持五戒(文)本业经下(十七丁)等并许分受也。 【然余经说等】杂含一(廿右)云长者子输屡那远尘离垢得法眼净时长者子输屡那见法得法不由于他于正法中得无所畏从坐起偏祖右肩䠒跪合掌白舍利弗言我今已度我从今日归依佛归依法归依僧为优婆塞我从今日已尽寿命清净皈依三宝(文)。 【由得证净】论廿五(十六右)云证净有四种谓佛法僧戒乃至信戒为体四皆唯无漏(文)。 【若阙律仪等】婆沙百廿四(三右)云如是说者无但三归即成近事亦无缺减近事律仪成近事者如勤䇿等(文)萨婆多论一(十左)云问云若不受三皈得五戒不若不受三皈得八戒不若不受三皈得十戒不若不白四羯磨得具戒不荅曰一切不得若欲受五戒先受三皈受三皈竟尔时已得五戒所以说五戒名者欲使前人识五戒名字故白四羯磨竟已得具戒所以说四依四堕十三僧残者但为知故说也有言受三皈竟说不杀一戒尔时得戒乃至有言受五戒竟然后得戒于诸说中受三皈已得五戒者此是定义如白四羯磨法若受八戒若受十戒也如五戒说若五戒十戒八戒但受三皈便得戒若受具戒要白四羯磨而得具戒不以三皈也凢具戒者功德深重不以多缘多力无由致得是故三师七僧白四羯磨而后得也五戒八戒十戒功德力少是故若受三皈即得戒不须多缘多力受具足戒也饰宗记二未(十六)云多论初说与萨婆多相违今评云多论译人不善也。 【下中上】瑜伽五十三(四左)云若少分远离少时远离唯自无远离不劝进他不以无量门称扬赞述亦不见彼诸同法者深心庆悦多生欢喜是名下品律仪若于诸恶多分远离多时远离不至命终自能远离亦劝进他然于远离不以无量门称扬赞述见同法者不深心庆悦生大欢喜是名中品律仪若于诸恶一切分一切时自能远离亦劝进他以无量门称扬赞述见同法者深心庆悦生大欢喜是名上品律仪(文)义林章三末(二左)可见婆沙百十七(二左)若有以下品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪下品随转虽于后时励力發起身语意摄恶行妙行然律仪常下品转更不增长若有以中品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪中品随转虽于后时励力發起身语意摄恶行妙行然彼律仪常中品转不增不减若有以上品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪上品随转虽于后时励心發起身语意摄恶行妙行然律仪常上品转更不增减故如是(文)。 【诸有皈依等】婆沙卅四(七左)云诸归依佛者何所皈依乃至广说问何故作此论荅为于非所归依起归依想者显示真实归依处令舍彼归此如契经说乃至复次为于归依有愚惑者令得正解无犹豫故或有谓归依佛者归依如来头项腹背及手足等所合成身今显此身父母生长是有漏法非所皈依所皈依者谓佛无学成菩提法即是法身或复有谓归依法者归依三谛或善不善无记等法或为苾刍所制学所谓此应作不应作等今显此法有为有漏非所归依所归依者谓惟灭谛爱尽涅槃或复有谓归依僧者归依四姓出家之僧今显此僧威仪形相皆是有漏所皈依所皈依者谓成僧伽学无学法由此因缘故作此论诸归依佛者何所皈依荅若法实有现有想等想施设言说名为佛陀归依彼所有无学成菩提法名归依佛云云。 【归一佛等】婆沙卅四(十一右)问归依佛者为归依一佛为一切佛耶设尔何失若归依一佛者如何不是少分归依若归依一切佛者如何但言我归依佛不言一切契经所说复云何通乃至荅应作是说归依佛者归依一切过恒伽沙数量诸佛问若尔何故但言我归依佛不言一切荅佛言惣摄一切如来种类同故以一言说(文)。 【为归一佛僧等】婆沙卅四(十二丁)云问归依僧者为归依一佛弟子为皈依一切佛弟子耶设尔何失若但归依一佛弟子者如何不是少分皈依若皈依一切佛弟子者如何但言我皈依僧不言一切又契经说如何通佛告贾客当来世有僧汝亦当归依答应说一切佛弟子问若尔何故但言我归依僧不言一切荅僧言摄诸佛弟子种类同故以一言说云云。 【归依法者】同(十右)所皈依者谓灭谛全道谛少分谓除菩萨二无漏道及除独觉三无漏道所余道谛是所皈依(文)正理卅八(十三左)云诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖菩萨学位不起期心亦无能教诫他义故彼身中学无学法不能救护非所皈依(文)。 【此能皈依等】婆沙卅四(十右)云有说是名等有说是语业有说亦身业有说是信应作是说是身语业及能起彼心心所法并诸随行如是善五蕴是能皈依体(文)。 【以何为义】同(十左)皈依义者谓救护义是皈依义(文)杂心十(十一右)子注云梵音中三宝名覆护皈依趣向义应言皈趣佛覆护法僧亦如是也。 【是故皈依等】毘尼母论一(六右)云三皈有二种一者为受五戒十戒八斋故受三皈乃至为受二百五十戒故受三皈二直受三皈所以尔者当尔之时佛未制二百五十戒乃至八斋以是义故直说三皈得受具也(文)。 【唯遮饮酒】婆沙百廿三(十七右)云有余师言离饮酒戒能惣防护诸余师律仪如堑垣城能惣防护(文)要解六十(右)云多论一(十二丁)弁五戒遮性云云戒疏四上以饮酒为遮罪婆沙廿三(十七左)以饮酒为遮成实九(初丁)以饮酒为实罪也云云今云彼论荅云非故非为实罪问意实罪荅非也云云。 【随所应等】律摄八云若者病苾刍供给病者除性罪已余皆应作云云。 【依何义说等】十诵十七(十三右)云酒有二种谷酒木酒谷酒者用食用麯用米或用根茎叶华果用种子杂作酒木酒者不用食麯米但用根茎花叶果云云取意正理卅八(廿左)云言窣罗者谓米麦等如法蒸煮和曲糵投诸药物酝酿具成酒色香味饮已惛醉迷丽耶者谓诸根茎叶华果汁为前方便不和曲糵酝酿具成酒香味饮已惽醉于中一类甘蔗成者得施途名蒲萄果汁所酝成酒名为末途即此末途令人耽醉胜于余酒故名末陀或即窣罗迷丽耶酒饮已令醉惣名末陀若蒲萄汁酝成酒味饮已令阅不得自在如饮毒药鬼魅所持失念志猖狂故不令饮云云。
[A1] 已【CB】,巳【补编】
[A2] 但【CB】,伹【补编】
[A3] 杂【CB】,离【补编】
[A4] 已【CB】,巳【补编】
[A5] 已【CB】,巳【补编】
[A6] 但【CB】,伹【补编】
[A7] 已【CB】,巳【补编】
[A8] 已【CB】,巳【补编】
[A9] 但【CB】,伹【补编】
[A10] 旦【CB】,且【补编】
[A11] 旦【CB】,且【补编】
[A12] 旦【CB】,且【补编】
[A13] 旦【CB】,且【补编】
[A14] 但【CB】,伹【补编】
[A15] 已【CB】,巳【补编】
[A16] 已【CB】,巳【补编】
[A17] 但【CB】,伹【补编】
[A18] 但【CB】,伹【补编】
[A19] 已【CB】,巳【补编】
[A20] 已【CB】,巳【补编】
[A21] 为【CB】,后【补编】
[A22] 已【CB】,巳【补编】
[A23] 已【CB】,巳【补编】
[A24] 已【CB】,巳【补编】
[A25] 已【CB】,巳【补编】
[A26] 但【CB】,伹【补编】
[A27] 但【CB】,伹【补编】
[A28] 但【CB】,伹【补编】
[A29] 但【CB】,伹【补编】
[A30] 但【CB】,伹【补编】
[A31] 但【CB】,伹【补编】
[A32] 但【CB】,伹【补编】
[A33] 但【CB】,伹【补编】
[A34] 仪【CB】,▆【补编】
[A35] 娶【CB】,取【补编】
[A36] 但【CB】,伹【补编】
[A37] 但【CB】,伹【补编】
[A38] 已【CB】,巳【补编】

引用: 《冠导阿毗达磨俱舍论》卷14,CBETA B0009,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/B0009/14

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