冠导阿毗达磨俱舍论卷第四

分別根品第二之二

今应思择。一切有为如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生。有定俱生。谓一切法略有五品。一色。二心。三心所。四心不相应行。五无为。无为无生此中不说。今先辩色决定俱生。颂曰。

欲微聚无声  无根有八事  有身根九事
十事有余根

论曰。色聚极细立微聚名。为显更无细于此者。此在欲界无声无根。八事俱生随一不减。云何八事。谓四大种及四所造色香味触。无声有根诸极微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身为第九。有余根聚十事俱生。九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不离身。展转相望处各別故。于前诸聚若有声生。如次数增九十十一。以有声处不离根生。谓有执受大种因起。若四大种不相离生。于诸聚中坚湿煖动。云何随一可得非余。于彼聚中势用增者明了可得。余体非无。如觉针锋与筹合触。如尝盐味与𪎊合味。云何于彼知亦有余。由有摄熟长持业故。有说。遇缘坚等便有流等相故。如水聚中由极冷故有煖相起。虽不相离而冷用增。如受及声用有胜劣。有余师说。于此聚中余有种子未有体相故。契经说。于木聚中有种种界。界谓种子。如何风中知有显色。此义可信。不可比知。或所合香现可取故。香与显色不相离故。前说色界香味并无故。彼无声有六七八。有声有七八九俱生。此可准知故不別说。此中言事为依体说。为依处说。若尔何过。二俱有过。若依体说。八九十等便为太少。由诸微聚必有形色有多极微共积集故。重性轻性定随有一。滑性涩性随一亦然。或处有冷有饥有渴。是则所言有太少过。若依处说。八九十等便为太多。由四大种触处摄故。应说四等。是则所言有太多失。二俱无过。应知此中所言事者。一分依体说。谓所依大种。一分依处说。谓能依造色。若尔大种事应成多。造色各別依一四大种故。应知此中依体类说。诸四大种类无別故。何用分別如是语为。语随欲生。义应思择。如是已辩色定俱生。余定俱生今次当辩。颂曰。

心心所必俱  诸行相或得

论曰。心与心所必定俱生。随阙一时余则不起。诸行即是一切有为。谓色心心所心不相应行。前必俱言流至于此。谓色心等诸行生时。必与有为四相俱起。言或得者。谓诸行内唯有情法与得俱生。余法不然。是故言或。向言心所。何者是耶。颂曰。

心所且有五  大地法等异

论曰。诸心所法且有五品。何等为五。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。地谓行处。若此是彼所行处。即说此为彼法地。大法地故名为大地。此中若法大地所有名大地法。谓法恒于一切心有。彼法是何。颂曰。

受想思触欲  慧念与作意  胜解三摩地
遍于一切心

论曰。传说。如是所列十法。诸心刹那和合遍有。此中受谓三种领纳苦乐俱非有差別故。想谓于境取差別相。思谓能令心有造作。触谓根境识和合生。能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意谓能令心警觉。胜解谓能于境印可。三摩地谓心一境性。诸心心所异相微细。一一相续分別尚难。况一刹那俱时而有。有色诸药色根所取。其味差別尚难了知。况无色法唯觉慧取。如是已说十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。

信及不放逸  轻安舍慙愧  二根及不害
勤唯遍善心

论曰。如是诸法唯遍善心。此中信者。令心澄净。有说。于谛宝业果中现前忍许故名为信。不放逸者。修诸善法离诸不善法。复何名修。谓此于善专注为性。余部经中有如是释。能守护心名不放逸。轻安者。谓心堪任性。岂无经亦说有身轻安耶。虽非无说。此如身受应知亦尔。如何可立此为觉支。应知此中身轻安者身堪任性。复如何说此为觉支。能顺觉支故无有失。以身轻安能引觉支心轻安故。于余亦见有是说耶。有如经说。喜及顺喜法名喜觉支。嗔及嗔因缘名嗔恚盖。正见正思惟正勤名慧蕴。思惟及勤虽非慧性随顺慧故亦得慧名。故身轻安顺觉支故得名无失。心平等性无警觉性说名为舍。如何可说于一心中有警觉性无警觉性。作意与舍二相应起。岂不前说诸心心所其相微细难可了知。有虽难了由审推度而复可知。此最难知。谓相违背而不乖反。此有警觉于余则无。二既悬殊有何乖反。若尔不应同缘一境。或应一切皆互相应。如是种类所余诸法此中应求。如彼理趣。今于此中应知亦尔。慙愧二种如后当释。二根者。谓无贪无嗔无痴善根慧为性故。前已说在大地法中。不重说为大善地法。言不害者。谓无损恼。勤谓令心勇悍为性。如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地。此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法。谓法恒于染汙心有。彼法是何。颂曰。

痴逸怠不信  惛掉恒唯染

论曰。此中痴者。所谓愚痴。即是无明无智无显。逸谓放逸。不修诸善。是修诸善所对治法。怠谓懈怠心不勇悍。是前所说勤所对治。不信者谓心不澄净。是前所说信所对治。惛谓惛沉。对法中说。云何惛沉。谓身重性心重性。身无堪任性心无堪任性。身惛沉性心惛沉性。是名惛沉。此是心所。如何名身。如身受言。故亦无失。掉谓掉举令心不静。唯有如是六种。名大烦恼地法。岂不根本阿毘达磨中说有十种大烦恼地法。又于彼论不说惛沉。何者为十。谓不信懈怠失念心乱无明不正知非理作意邪胜解掉举放逸。天爱。汝今但知言至不闲意旨。意旨者何。谓失念心乱不正知非理作意邪胜解已。说彼在大地法中。不应重立为大烦恼地法。如无痴善根慧为体故非大善地法。彼亦应尔。即染汙念名为失念。染汙等持名为心乱。诸染汙慧名不正知。染汙作意胜解名为非理作意及邪胜解故说。若是大地法亦大烦恼地法耶。应作四句。第一句谓受想思触欲。第二句谓不信懈怠无明掉举放逸。第三句谓如前说。念等五法。第四句谓除前相。有执。邪等持非即是心乱。彼作四句。与此不同。又许惛沉通与一切烦恼相应。不许说在大烦恼地法。于谁有过。有作是言。应说在此。而不说者顺等持故。彼谓诸有惛沉行者速發等持。非掉举行。谁惛沉行非掉举行。谁掉举行非惛沉行。此二未尝不俱行故。虽尔应知随增说行。虽知说行随用偏增。而依有体建立地法。故此地法唯六义成。此唯遍染心俱起非余故。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。谓法恒于不善心有。彼法是何。颂曰。

唯遍不善心  无慙及无愧

论曰。唯二心所但与一切不善心俱。谓无慙愧。故唯二种名此地法。此二法相如后当辩。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法。谓法少分染汙心俱。彼法是何。颂曰。

忿覆悭嫉恼  害恨谄诳憍  如是类名为
小烦恼地法

论曰。如是类法唯修所断。意识地起。无明相应。各別现行。故名为小烦恼地法。此法如后随烦恼中当广分別。如是已说五品心所。复有此余不定心所。恶作睡眠寻伺等法。此中应说。于何心品有几心所决定俱生。颂曰。

欲有寻伺故  于善心品中  二十二心所
有时增恶作  于不善不共  见俱唯二十
四烦恼忿等  恶作二十一  有覆有十八
无覆许十二  睡眠遍不违  若有皆增一

论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一。不善有二。谓不共无明相应。及余烦恼等相应。无记有二。谓有覆无记及无覆无记。然欲界心定有寻伺故。善心品必二十二心所俱生。谓十大地法十大善地法及不定二。谓寻与伺。非诸善心皆有恶作。有时增数至二十三。恶作者何。恶所作体名为恶作。应知此中缘恶作法说名恶作。谓缘恶作心追悔性。如缘空解脱门说名为空。缘不净无贪说为不净。又见世间约所依处说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。又于果体假立因名。如说此六触处应知名宿作业。若缘未作事云何名恶作。于未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事业是我恶作。何等恶作说名为善。谓于善恶作不作中心追悔性。与此相违名为不善。此二各依二处而起。若于不善不共心品。必有二十心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定谓寻与伺。何等名为不共心品。谓此心品唯有无明。无有所余贪烦恼等。于不善见相应心品。亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。非见增故有二十一。以即于十大地法中慧用差別说为见故。言不善见相应心者。谓此心中或有邪见。或有见取。或戒禁取。于四不善贪嗔慢疑烦恼心品。有二十一心所俱生。二十如不共。加贪等随一。于前所说忿等相应随烦恼品亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等随一。不善恶作相应心品亦二十一心所俱生。谓即恶作第二十一。略说不善不共及见相应品中唯有二十。余四烦恼及随烦恼相应品中有二十一。若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓十大地法六大烦恼地法并二不定谓寻与伺。欲界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见相应。此中见不增。应知如前释。于余无记无覆心品。许唯十二心所俱生。谓十大地法并不定寻伺。外方诸师欲令恶作亦通无记。此相应品便有十三心所俱起。应知睡眠与前所说一切心品皆不相违。通善不善无记性故。随何品有即说此增。谓二十二至二十三。若二十三至二十四不善无记如例应知。已说欲界心所俱生诸品定量。当说上界。颂曰。

初定除不善  及恶作睡眠  中定又除寻
上兼除伺等

论曰。初静虑中于前所说诸心所法。除唯不善恶作睡眠。余皆具有。唯不善者。谓嗔烦恼除谄诳憍所余忿等及无慙愧。余皆有者。如欲界说。中间静虑除前所除。又更除寻。余皆具有。第二静虑以上乃至无色界中除前所除。又除伺等。等者显除谄诳。余皆如前具有。经说。谄诳极至梵天。众相依故。上地无有。以大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种当于何位尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众是大梵自在作者化者生者养者。是一切父。作是语已。引出众外谄言愧谢。令还问佛。如是已说于诸界地诸心品中心所数量。今次当说于前所辩诸心所中少分差別。无慙无愧爱之与敬差別云何。颂曰。

无慙愧不重  于罪不见怖  爱敬谓信慙
唯于欲色有

论曰。此中无慙无愧別者于诸功德及有德者。无敬无崇无所忌难无所随属说名无慙。即是恭敬所敌对法。为诸善士所诃猒法说名为罪。于此罪中不见怖畏说名无愧。此中怖言。显非爱果。能生怖故。不见怖言欲显何义。为见而不怖名不见怖。为不见彼怖名不见怖。若尔何失。二俱有过。若见而不怖应显智慧。若不见彼怖应显无明。此言不显见与不见。何所显耶。此显有法是随烦恼。为彼二因说名无愧。有余师说。于所造罪自观无耻名曰无慙。观他无耻说名无愧。若尔此二所观不同。云何俱起。不说此二一时俱起別观自他。然有无耻。观自时胜说名无慙。复有无耻。观他时增说为无愧。慙愧差別翻此应知。谓翻初释有敬有崇有所忌难有所随属说名为慙。于罪见怖说名为愧。翻第二释于所造罪。自观有耻说名为慙。观他有耻说名为愧。已说无慙无愧差別。爱敬別者。爱谓爱乐。体即是信。然爱有二。一有染汙。二无染汙。有染谓贪如爱妻子等。无染谓信如爱师长等。有信非爱谓缘苦集信。有爱非信谓诸染汙爱。有通信爱谓缘灭道信。有非信爱谓除前三相。有说。信者忍许有德。由此为先方生爱乐。故爱非信。敬谓敬重。体即是慙。如前解慙谓有敬等。有慙非敬谓缘苦集慙。有通慙敬谓缘灭道慙。有说。敬者有所崇重。由此为先方生慙耻。故敬非慙。望所缘境补特伽罗。爱敬有无应作四句。有爱无敬。谓于妻子共住门人等。有敬无爱。谓于他师有德贵人等。有爱有敬。谓于自师父母伯叔等。无爱无敬。谓除前三相。如是爱敬欲色界有。无色界无。岂不信慙大善地法无色亦有。爱敬有二。谓缘于法补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。如是已说爱敬差別。寻伺慢憍差別云何。颂曰。

寻伺心麤细  慢对他心举  憍由染自法
心高无所顾

论曰。寻伺別者。谓心麤细。心之麤性名寻。心之细性名伺。云何此二一心相应。有作是释。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照触。酥因水日非释非凝。如是一心有寻有伺。心由寻伺不过细麤。故于一心俱有作用。若尔寻伺是麤细因。非麤细体。如水日光是凝释因体非凝释。又麤细性相待而立。界地品別上下相形。乃至有顶应有寻伺。又麤细性无別体类。不可依之以別寻伺。复有释言。寻伺二法是语言行。故契经言。要有寻伺方有语言。非无寻伺此语言行。麤者名寻。细者名伺。于一心内別法是麤別法是细。于理何违。若有別体类理实无违。然无別体类故成违理。一体类中无容上下俱时起故。若言体类亦有差別。应说体类別相云何。此二体类別相难说。但由上下显其別相。非由上下能显別相。一一类中有上下故。由是应知。寻伺二法定不可执一心相应。若尔云何契经中说于初静虑具足五支。具五支言。就一地说非一刹那故无有过。如是已说寻伺差別。慢憍別者。慢谓对他心自举性。称量自他德类差別。心自举恃凌懱于他故名为慢。憍谓染著自法为先令心傲逸无所顾性。有余师说。如因酒生欣举差別说名为醉。如是贪生欣举差別说名为憍。是谓慢憍差別之相。如是已说诸心心所品类不同俱生异相。然心心所于契经中随义建立种种名相。今当辩此名义差別。颂曰。

心意识体一  心心所有依  有缘有行相
相应义有五

论曰。集起故名心。思量故名意。了別故名识。复有释言。净不净界种种差別故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。故心意识三名所诠。义虽有异而体是一。如心意识三名所诠义异体一诸心心所名有所依所缘行相相应亦尔。名义虽殊而体是一。谓心心所皆名有所依托所依根故。或名有所缘取所缘境故。或名有行相即于所缘品类差別等起行相故。或名相应等和合故。依何义故名等和合。有五义故。谓心心所五义平等故说相应。所依所缘行相时事皆平等故。事平等者。一相应中如心体一。诸心所法各各亦尔。已说心心所广分別义。心不相应行何者是耶。颂曰。

心不相应行  得非得同分  无想二定命
相名身等类

论曰。如是诸法心不相应非色等性。行蕴所摄。是故名心不相应行。于中且辩得非得相。颂曰。

得谓获成就  非得此相违  得非得唯于
自相续二灭

论曰。得有二种。一者未得已失今获。二者得已不失成就。应知非得与此相违。于何法中有得非得。于自相续及二灭中。谓有为法若有堕在自相续中有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。且有为法决定如是。无为法中唯于二灭有得非得。一切有情无不成就非择灭者。故对法中得传说。如是谁成无漏法。谓一切有情。除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生。诸余有情皆成择灭。决定无有成就虚空。故于虚空不言有得。以得无故非得亦无。宗明得非得相翻而立故。诸有得者亦有非得。义准可知。故不別释。何缘知有別物名得。契经说故。如契经言。圣者于彼十无学法以生以得以成就故。已断五支。乃至广说。若尔非情及他相续亦应成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知。有转轮王成就七宝。乃至广说。此中自在说名成就。谓转轮王于彼七宝有自在力。随乐转故。此既自在说名成就。余复何因知有別物。许有別物有何非理。如是非理。谓所执得无体可知。如色声等或贪嗔等。无用可知如眼耳等。故无容有別物名得。执有別物是为非理。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得。又所得法未得已舍界地转易及离染故。彼现无得。当云何生。若俱生得为生因者。生与生生复何所作。又非情法应定不生。又具缚者。下中上品烦恼现起差別应无。得无別故。若由余因有差別者。即应由彼诸法得生。得复何用。故彼所言得有何用。谓作所得诸法生因理不成立。谁言此得作法生因。若尔此得有何作用。谓于差別为建立因。所以者何。若无有得。异生圣者起世俗心。应无异生及诸圣者建立差別。岂不烦恼已断未断有差別故。应有差別。若执无得。如何可说。烦恼已断及与未断。许有得者断未断成。由烦恼得离未离故。此由所依有差別故。烦恼已断未断义成。谓诸圣者见修道力。令所依身转变异本。于彼二道所断惑中无复功能令其现起。犹如种子火所焚烧转变异前无能生用。如是圣者所依身中无生惑能名烦恼断。或世间道损所依中烦恼种子亦名为断。与上相违名为未断。诸未断者说名成就。诸已断者名不成就。如是二种但假非实。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中种未被损名为成就。若所依中种已被损名不成就。谓断善者由邪见力损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害说名为断。要由功力而修得者。若所依中彼法已起生彼功力自在无损说名成就。与此相违名不成就。如是二种亦假非实。故所依中唯有种子未㧞未损增长自在。于如是位立成就名。无有別物。此中何法名为种子。谓名与色于生自果。所有展转隣近功能。此由相续转变差別。何名转变。谓相续中前后异性。何名相续。谓因果性三世诸行。何名差別。谓有无间生果功能。然有处说。若成就贪便不能修四念住者。彼说。耽著贪烦恼者不能猒舍故名成就。由随耽著贪爱时分。于四念住必不能修。如是成就遍一切种唯假非实。唯遮于此名不成就。亦假非实。毘婆沙师说。此二种皆有別物实而非假。如是二途皆为善说。所以者何。不违理故。我所宗故。已辩自性。差別云何。且应辩得。颂曰。

三世法各三  善等唯善等  有系自界得
无系得通四  非学无学三  非所断二种

论曰。三世法得各有三种。谓过去法有过去得有未来得有现在得。如是未来及现在法各有三得。又善等法得唯善等。谓善不善及无记法。如其次第有善不善无记三得。又有系法得唯自界。谓欲色界无色界法如其次第唯有欲色无色三得。若无系法得通四种。谓无漏法。总而言之得有四种。即三界得及无漏得。別分別者。非择灭得通三界系。若择灭得色无色系及与无漏。其道谛得唯有无漏故。无系法得有四种。又有学法得唯有学。若无学法得唯无学。非学非无学得有差別。谓此法得总说有三。別分別者一切有漏及三无为。皆名非学非无学法。且有漏法唯有非学非无学得。非择灭得及非圣道所引择灭得亦如是。若有学道所引择灭得即有学。若无学道所引择灭得即无学。又见修所断法如其次第有见修所断得。非所断法得有差別。谓此法得总说有二。別分別者诸无漏法名非所断。非择灭得唯修所断。若非圣道所引择灭得亦如是。圣道所引择灭之得及道谛得皆非所断。前虽总说三世法各三。今应简別其中差別相。颂曰。

无记得俱起  除二通变化  有覆色亦俱
欲色无前起

论曰。无覆无记得唯俱起。无前后生。势力劣故。法若过去得亦过去。法若未来得亦未来。法若现在得亦现在。一切无覆无记法得皆如是耶。不尔。云何除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧及能变化心势力强故。加行差別所成办故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得。若工巧处及威仪路极数习者得亦许尔。唯有无覆无记法得但俱起耶。不尔。云何。有覆无记色得亦尔。谓诸有覆无记表色得亦如前。但有俱起。虽有上品而亦不能發无表故势力微劣。由此定无法前后得。如无记法得有別异善不善得亦有异耶。亦有。云何。谓欲界系善不善色得无前起。唯有俱生及后起得。非得如得亦有如上品类別耶。不尔。云何。颂曰。

非得净无记  去来世各三  三界不系三
许圣道非得  说名异生性  得法易地舍

论曰。性差別者。一切非得皆唯无覆无记性摄。世差別者。过去未来各有三种。谓现在法决定无有现在非得。唯有过去未来非得。过去未来一一各有三世非得。界差別者。三界系法及不系法各三非得。谓欲界系法有三界非得。色无色界系及不系亦尔。定无非得是无漏者。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。不获何圣法名异生性。谓不获一切。不別说故。此不获言表离于获。若异此者。诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法。应名异生。若尔彼论应说纯言。不要须说。此一句中含纯义故。如说此类食水食风。有说。不获苦法智忍及俱生法名异生性。不可难言道类智时舍此法故应成非圣。前已永害彼非得故。若尔此性既通三乘。不获何等名异生性。此亦应言不获一切。若尔此应同前有难。此难复应如前通释。若尔重说唐捐其功。如经部师所说为善。经部所说其义云何。谓曾未生圣法相续分位差別名异生性。如是非得何时当舍。此法非得得此法时或转易地舍此非得。如圣道非得说名异生性。得此圣道时或易地便舍。余法非得。类此应思。若非得得断。非得非得生。如是名为舍于非得。得与非得。岂复有余得与非得。应言此二各得有余得及非得。若尔岂不有无穷过。无无穷过。许得展转更相成故。以法生时并其自体三法俱起。第一本法。第二法得。第三得得。谓相续中法得起故成就本法及与得得。得得起故。成就法得。是故此中无无穷过。如是若善若染污法。一一自体初生起时并其自体三法俱起。第二刹那六法俱起。谓三法得及三得得。第三刹那十八俱起。谓于第一第二刹那所生诸法有九法得及九得得。如是诸得后后转增。一切过去未来烦恼及随烦恼并生得善刹那刹那相应俱有无始无终生死轮转有无边得。且一有情生死相续刹那刹那起无边得。如是一切有情相续一一各別。刹那刹那无量无边诸得俱起。如是诸得极多集会。无对碍故互相容受。若不尔者。一有情得虚空不容。况第二等。

冠导阿毗达磨俱舍论卷第四(说一切有部)

音释

惽掉

(惽呼昆切心不明也掉徒吊切摇动也)。

懱

(莫结切轻易也)。


校注

【思择者】正理十(初右)云何缘思择诸行俱生为遣邪宗显正理故谓或有执诸行无因自然而起或复有执由一因故诸行得生或复有执由自性等不平等因而生诸行或复有执诸行生时唯用前生为因故起为遣此等种种邪宗显生正理故应思择文。 【谓一切法等者】品类足论一(初右)已下广明五品法也。 【颂曰】旧论三(初右)偈曰于欲界八物无声根邻虚(文)。 【微】对法抄二(五十三左)梵云波罗摩阿拏此云极微微劣义色中至少立极微名从七波罗摩阿拏成一阿拏即从七极微方成一微旧名阿耨音讹此论十二(初左)弁极微微差別也。 【论曰等】显宗五(十六左)有对色中最后细分更不可析名曰极微(云云)。 【七极微】谓四方上下中间是成方分能与异类合成一聚极少不减一百四十微谓所造四尘各具能造大大即十六并所造四惣成二十如是一一七微成惣计一百四十微也今约体类同故但云八事耳。 【若有声生者】婆沙九十(八右)评家生欲色界有情身中多四大种在一身内有相击者便發生声不相击者即无声起虽一身中必有声界非诸身分皆徧發声尊者觉天作如是说非欲色界恒成就声文。 【四大种】婆沙百三十一(十四右)已下体增用增两说然无评此论依用增正理依体增破用增光(五右)引作俱舍救宝(五左)评其两说并是婆沙之文正理论师此中不合弹斥论主为非然评体增用增未为尽理(云云)今云宝破两师何事乎。○增二。 【由有摄熟长持业者】婆沙三十一(十五右)云何得知此四大种恒不相离荅自相作业一切聚中皆可得故谓坚聚中地界自相现可得故有义极成于此聚中若无水界金锡等应不可销又水若无彼应分散若无火界石等相击火不应生又火若无能成熟彼应腐败若无风界应无动摇又若无风应无增长于湿聚中水界自相现可得故有义极成于此聚中若无地界至严寒位应不成冰又地若无舩等应没若无火界应无煖时又火若无彼应腐败若无风界应不动摇云云。 【显色】勿滥论一(十右)黑风团风今约清风显色也。 【形色】论一(六左)说长等八云等八也。 【应知此中等者】正理苐十惣有三说初说同此论后二说云或但依体亦无有失由此中说俱生故形色等体非决定有光明等中则无有故或唯依处然为遮遣多诽谤故別说大种多诽谤者或谓谤言大种造色无別有性或复谤言无別触处所造色体或复谤言非一切聚皆具一切或复谤言数不决定今说大种此谤皆除(文)。 【为语随欲生者】婆沙百十八(二左)苐三师云声堕欲转非异熟法可堕欲转(文)。○婆沙百四十四(十四右)俱二。 【心所者】婆沙十六(十二右)云问何故名心所荅是心所有故文。 【或得者】泰疏四(七右)云诸行内唯有情法与得俱生余无情法不然不定故言或因明心与所俱故通举行与相得并然意欲明心亦与相或得俱也文。 【必定俱生者】依论次下(七左)三性心所望彼心王非无差別今约惣相说故云定俱宝(八右)云无有心起时不兼所所起时不兼心故云必俱非谓心王与一切种类心所俱也文。 【大地法释名】婆沙十六(十二右)云问大地法是何义荅大者谓心如是十法是心起处大之地故名为大地大地即法名大地法有说心名为大体用胜故即大是地故名大地是诸心所所依处故受等十法于诸大地徧可得故名大地法有说受等十法徧诸心品故名为大心是彼地故名大地受等是大地所有名大地法文。 【五品】五品惣有三十八法合论次下(七右)悔眠寻伺贪嗔慢疑成四十六也。 【论曰等】品类足一(三右)婆沙四十二(十六左)可对见。 【和合者】婆沙百九十七(三左)和合有二种一俱起不相离名和合二不相违同弁一事名为和合五识相应触由二和合故名和合意识相应触由弁一事和合故名和合所以者何如五识根境现在所有作用如是意识根境异世作用亦尔云云。 【有触对者】品类足三(三右)云五识身相应触增语触。○意识身相应触(云云)。 【诸心心所等者】入论上(十五左)云智者依佛所说观果差別知其性异为诸觉者无倒宣说(云云)正理十一(九左)一切心所应知其性皆是实有乃至现见清油垢水风等势力制持灯相续中便有明昧声动等故文。 【大善地释名】婆沙四十二(十八左)苦法唯在一切善心中可得名大善地法谓若有漏若无漏乃至一切善心皆可得故(文)。 【颂曰等】颂说二及言正理十一(七左)意兼摄欣猒猒谓善心审观无量过患法性此增上力所起顺无贪心猒皆性与此相应名猒作意欣谓善心希求过患出离对治云云今此论及者但是十内自相及也彼二以非恒起不遍善心故不立为大善地法也。 【信及善等】婆沙四十二(十一左)曰大善地法有十种一信二精进三慙四愧五无贪六无嗔七轻安八舍九不放逸十不害文品类足三(初右)信性忍可乃至心澄净性是名为信。 【此中信者】智论一(十九丁)佛法大海信为能入云云。 【轻安者】品类足三(初左)轻安云何谓身轻安心轻安已轻安轻安类是名轻安文。 【经亦说等者】杂含廿七(三右)有身猗息有心猗息彼身猗息即是猗觉分云云又十七(十四右)说有身受心受可见。 【心平等性者】正理十一(六右)云心平等性说名为舍掉举相违如理所引令心不越是为舍义文。 【不乖反者】此意若于一躰上说有警无警可言乖反。 【如是种类等者】泰疏四(十左)疑智相违无明与慧明乖反皆同时起或想取相受不取相即是有想无想相违而同时起如彼所引理趣相违法得同时起今于此有警觉无警觉中应知亦尔然贪无贪彰治別故不俱起也。 【二根者谓无贪无嗔等者】论十六(十右)诸善业道所有加行根本后起皆从无贪无嗔无痴善根所起云云。 【心勇悍为性者】若依正理十一(七右)于善法中更说欣猒彼论云颂二及言兼摄欣猒猒谓善心审观无量过患法性此增上力所起顺无贪心猒背性与此相应名为猒作意欣谓善心希求过患出离对治此增上力所起顺证修心与此相应名为欣作意此二行相更互相违故一心中无容并起是故此中不正显(文)光记(廿四右)会此论与正理相违可见。 【谓愚痴者】正理十一(七左)于所知境障如理解无辨了相说名愚痴即是无明无智无显(文)。 【惛沈者】正理十一(八右)心为大种能生因故由此为先起身重性假说惛沈实非惛沈彼是身识所缘境故(文)法蕴足论八(十四右)释惛沈大同此论释也婆沙三十七(七左)举种种异名了云此中论主于异名义得善巧故作种种说文虽差別而躰无异身重性者显五识相应惛沈心重性者显意识相应惛沈由此余句应知亦尔(文)正理十一(八右)然此惛沈无明覆故本论不说为大烦恼地法有言彼论说无明名唯目惛沈相相似故无明性是大徧行故是此地法不说而成有说此名总目二义(文)。 【掉举者】品类足三(二右)心不寂静心不憺怕心不宁谧掉动飘举心躁扰性是名掉举(文)。 【心乱者】婆沙四十二(十五左)云问心乱以何为自性荅以染污三摩地为自性有作是说有別心所名为心乱非三摩地评曰应作是说前说为善即三摩地烦恼相应令心于境数数移转名心乱故文光(廿三左)云云。 【天爱者】泰疏四(十一左)西方呼愚痴人为天爱抠要上末(廿五右)言天爱者梵云没劫此名为愚。○天可怜故曰天爱也(文)唯识述记二未(二十左)云以其愚痴无可录念唯天所爱方得自存如言此人天矝故尔故名天爱又名痴人即是天也如说奴为郎君等此调之言咄天汝甚可矜故言天爱天即是爱(文)义蕴二(七右)此有三释一爱属愚人是天之爱依主释也二天爱不是愚人谓愚人为天爱者全取他名有财释也三以愚人云天天即所爱持业释也(文)。 【又许惛沈等】婆沙四十二(十八左)云惛沈掉举烦恼缠摄通与一切不善心相应又障止观势用强故(云云)同三十八(十一右)问惛沈掉举皆与一切染污心俱何故此中但说掉举非惛沈耶荅是作论者意欲尔故乃至广说复次亦应说惛沈而不说者应知是有余说复次惛沈掉举恒相应故此中说一则已说余乃至广说。 【有作是言等者】泰疏四(十二右)云彼法救谓诸有惛沈行者速發等持非掉举行(文)。 【大不善地法者】婆沙四十二(十七左)云大不善地法有五种一无明二惛沈三掉举四无慙五无愧(文)。 【颂曰等】论廿一(四丁左)云嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧施相违令心悋著。○于情非情令心愤發说名为忿隐藏自罪说名为覆同(五左)恼坚执诸有罪事由此不取如理谏悔害谓于他能为逼迫由此能行打骂等事恨谓于忿所缘事中数数寻思结怨不舍谄谓心曲由此不能如实自显或矫非拨或设方便令解不明诳谓惑他憍前已释(文)杂心二(四右)于饶益不饶益应作不作非作反作嗔相续生名为忿于可欲不可欲应作不作非作反作忿相续生名为恨为欺彼故现承事相名为诳于财法惜著名为悭云云品类足三(二左)恼云何谓心狠戾已正当恼是名为悭余文恐繁略之。 【类者】正理十一(九右)类言为摄不忍不乐愤發等义(文)。 【唯修所断等】光记以二义简之一唯修断二意痴相应惠晖以三义简之加各別现行宝疏以四义简之甚佳。 【恶作等】恶作(善不善)睡(三性)贪嗔慢疑(不善有覆)。 【然欲界心定等】光(三十左)四句中第一句随从非自力有二十九法谓大地法十中除慧余九法大善地十大烦恼法六中除无明余五法大不善地二及寻伺睡眠。○第二句自力非随从有十五法谓小烦恼地十及恶作贪嗔慢疑第三句随从亦自力有二法谓慧无明。○第四句除前说(文)光宝同以无贪等为第一句私云无贪等为第二句可然欤。 【恶作者】旧论三(七左)于所作恶心生后燋此心法缘恶作起故名恶作云云正理十一(十右)此恶作通善不善不通无记随忧行故离欲贪者不成就故非无记法有如是事乃至广说泰疏四(十四右)恶所作躰名为恶作应知此中缘恶作法从境为名说名恶作谓缘恶作心追悔生从行解名应名为悔从所缘各说名恶作(云云)宝(廿三左)云不称情所作业名为恶作非是不如理事名为恶作如不善悔缘善所作能追悔心缘其恶作从境为名即是有恶作故名为恶作是多财释(文)唯识论七(初右)悔谓恶作恶所作业追悔为性。○此即于果(悔也)假立因(恶作)名先恶所作业后方追悔故悔先不作亦恶作摄如追悔言我先不作如是事业是我恶作(文)唯识述记七本(二右)恶作之躰以何为性恶者嫌也即嫌恶所作业诸所作业起心嫌恶已而追悔之方是悔性乃至说恶作通三性者从果为言悔通三性故乃至广说。 【此心品唯有无明等】婆沙三十八(八左)云不共是何义荅如是无明自力而起非余随眠相应起故名为不共非如贪等相应无明他力而起有作是说如是无明非余随眠相杂而起故名不共有余师说如是无明迷四圣谛不与随眠相应而起故名不共或复有说如是无明不与随眠相应惟是异性所起故名不共有余复说如是无明于起烦恼最为上首故名不共文。 【有覆无记者】宝疏云性是染污能有隐覆名为有覆躰非巧便无果记故名为无记文。 【有覆心等者】婆沙三十八(六右)云问何故欲界身见边见及彼相应俱有等法非不善耶荅若法躰是无慙无愧或彼相应或彼俱有或彼所生者是不善身见等法与彼相违故非不善文。 【无覆无记者】躰非染污不障圣道无果记故名无覆无记也。 【许唯十二心所俱生者】正理十一(十一右)恶作通善不善不通无记随忧行故离欲贪者不成就故非无记法有如是事文。 【外方诸师者】光记云前十二是迦湿弥罗论师说今外国诸师有十三即是印度国诸师也故正理论云有执恶作亦通无记忧如喜根非唯有记此相应品便有十三心所俱起麟记四(十左)经部师恶作与忧相应故通无记即有言如我今云何不消而食我何为不画此壁等之恶作也(文)唯识述记七本(三右)恶作通无记(取意)。 【经说谄诳等者】婆沙百廿九(初左)如佛昔在室罗筏城住誓多林时有苾刍名曰马胜是阿罗汉作是思惟诸四大种当于何位永灭为欲知故入胜等持即以定心于誓多林没叹然于四大王众天出从定而起间彼天众诸四大种于何位永灭荅曰不知乃至问彼大梵王梵天不达作矫乱言苾刍当知我是大梵是自在者作者化者生者养者为一切父此是谄诳所發语业乃至广说。 【无慙无愧別者】婆沙三十四(十七左)云于自在者无怖畏转是无慙于诸罪中不见怖畏是无愧复次不恭敬是无慙不怖畏是无愧复次不猒贱烦恼是无慙不猒贱恶行是无愧复次作恶不自顾是无慙作恶不顾他是无愧复次作恶不自羞是无慙作恶不耻他是无愧复次作恶不羞耻是无慙作恶而慠逸是无愧复次独一造罪而不羞耻是无慙对他造罪而不羞耻是无愧复次若对少人造罪而不羞耻是无慙若对众人造罪而不羞耻是无愧复次对恶趣有情造罪而不羞耻是无慙若对善趣有情造罪不羞耻是无愧复次对愚者造罪而不羞耻是无慙若对智者造罪而不羞耻是无愧乃至广说。 【于诸功德等者】光云师长等无敬等四惣显不重于前二境无敬无崇或于诸德无敬于有德者无崇或于前二境无所忌难无所随属或于诸德无所忌难于有德者无所随属说名无慙即是敬慙所歒对法以敬慙为躰故(文)正理论十一(十三左)云诸功德者谓尸罗等有德者谓亲教等于此二境无敬无崇是无慙相(云云)。 【此中怖言显非爱果者】麟四(十二右)谓因受果名以不善果能生怖故故名为怖恶果有二一是现果谓讥谤打骂等二异熟果谓三恶道等文。 【此显有法是随烦恼等者】婆沙三十四(十九右)云无慙无愧复次根本烦恼是随眠相此二既是随烦恼摄故非随眠是贪无明等流果(文)。 【自他者】对法抄三(廿三右)云自身及法内故名自王法俗论世间名他(文)。 【然爱有二者】婆沙廿九(十二左)问爱以何为自性荅爱有二种一染污谓贪二不染污谓信问诸贪皆爱耶荅应▆▆前句谓贪皆爱有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶有作是说诸信皆爱有爱非信谓染污爱应作是说信有二种一者于境唯信不求二者于境亦信亦求是故此中应作四句有是信非爱谓信不求有是爱非信谓染污爱有亦信亦爱谓信亦求有非信非爱谓除前相。 【敬者】婆沙廿九(十三右)云何敬荅诸有敬有敬性有自在有自在性于自在者有怖畏转是谓敬此本论师于异文义得善巧故以种种文显示此敬而躰无別问敬以何为自性荅敬以慙为自性(文)。 【补特伽罗者】翻数取趣探玄记六(廿六左)云能数数往取诸趣无猒足故(文)。 【寻伺者】婆沙四十二(十四右)自性分別谓寻伺(文)光记二(十五右)云寻求动踴如鱼跃水躰即分別名自性分別(文)同(十三右)云何寻荅诸心寻求辨了显了显示推度搆画分別性分別类是谓寻诸心寻求等名虽有异而躰无差別皆为显了寻自性故云何伺荅诸心伺察随行随转随流随属是谓伺诸心伺察等名虽有异而躰无差別皆为显了伺自性故寻伺何差別荅心麤性名寻心细性名伺是谓差別乃至评曰应作是说此中显示即一心中麤性名寻细性名伺若作是说显一心中有寻有伺寻令心麤伺令心细问云何一心麤细二法互不相违荅所作异故寻性猛利伺性迟钝共助一心故虽麤细而不相违次问荅寻伺麤细相可见。 【云何此二一心相应者】光云论主寻麤伺细性相违故云何此二一心相应经部不许寻伺二法一心相应论主意朋经部故作此难(文)。 【又麤细性等者】婆沙五十二(六右)如譬喻者彼何故作此执依契经故谓契经说心麤性名寻心细性名伺然麤细性从欲界乃至有顶皆可得故知三界皆有寻伺(文)。 【契经中说等者】中含五十八(三左)问曰贤圣初禅有几支耶法乐比丘尼荅曰初禅有五支觉观喜乐一心是谓初禅有五支(文)。 【慢憍別者】婆沙四十二(八右)憍慢何差別荅若不方他染著自法心慠逸本名憍若方于他自举恃相名慢是谓差別此中憍者谓不方他但自染著种姓色力财位智等自举恃相问憍以何为自性有作是说意为自性。○有余师说爱为自性此中说染著自法复有说慢为自性评曰应作是说有別心所爱所引起说名为憍乃至广说问慢皆方他不荅方他之言从多分说故婆沙四十三(九右)云评曰应作是说非一切慢要方他起无始时来数习力故依自相续慢亦现行(文)解曰慢过慢慢过慢卑慢此四方他我慢增上慢依自相续起也。旧论三(十三右)心高于他说为慢醉者此人于自法起爱著其心乱昧如饮酒昏迷心欢喜差別从贪欲生说名醉(文)。 【论曰集起故名心者】泰四(廿三左)云集起故名心如树有心能集起枝条花菓(云云)五事论下(十七右)云由采集义说名为心由依趣义说名为意由了別义说名为识文旧论三(十三右)云心以增长为义能解故名意能別故名识善恶诸界所增长故名心或能增长彼故名心此心为他作依止说名意若能依止说名识(文)婆沙七十二(十左)有七说第一诸契经中说心意识如是三种差別云何有说无有差別心即是意意即是识此三性別义无异故乃至第六说云彩画是心业如契经说苾刍当知诸傍生趣由心彩画有种种色归趣是意业如契经说苾刍当知如是五根各別所行各別境界意根总领受彼所行境。○了別是识业。○复次滋长是心业思量是意业分別是识业云云光四(十三左)畧引初五说也。 【净不净等】泰光宝三解別如指要辨。 【有行相者】泰疏四(十五右)云如眼识缘青等于眼识上有影像相现即此相现名为行相(云云)。 【五义平等者】大乘四义平等谓事等处等时等所依等也唯识述记三末(廿一左)可见言不同一行相。 【心不相应行者】旧论三(十四右)云如是等有为法与心不相应非是色法说名不相应行(文)。 【等类者】光(四十六左)等取句身文身类谓流类即是得等然依正理十一(初右)等取句身文身及和合性类者显余所计度法即前种类(云云)光广问荅破正理和合性宝(三十五左)依正理等和合性私评云光为优此论第五(十九右)等者等取句身文身况虽品类足法蕴足除非得加依得所得事得杂心加异生性未说和合性正理初立此名以何理为此论所等故知宝不允又宝以怖例和合诘光师然怖本论明此和合不尔其例不齐又元瑜释正理今此论主于十四外许有和合性对俱舍十四云许意同光也。 【得有二种等者】入论下(六左)文义全同正理云得有二种先未得得说名为获乃至与此相违(文)光记引之婆沙百五十七(四右)云得云何谓获成就获云何谓得成就成就云何谓获得得获成就声虽有別而义无异乃至广说同三十二(十八右)释有余涅槃云得获触证文字虽別同显一义(文)同百六十二(十五左)云问得与成就有何差別有说名即差別谓名得名成就有说未得而得名得得已得而名成就有说最初得名得后数数得名成就有说先不成就而成就名得先成就而成就名成就有说先无系属而有系属名得先有系属而有系属名成就有说初得名得得已不断名成就有说初获名得得已不失名成就是故得唯在初成就通初后得成就是谓差別(文)今论依第七说正理依第二说光为二论各別解释契论旨宝为二论文异义同其解正理不会论意其𡚁亦及今论况二论师依婆沙两说岂可同乎二师邪正对映可知也同九十二(二丁)等可见。大乘对法抄五(三十二左)已下五门分別中成自身他身非情法及虚空(取意)。 【初刹那具缚至异生者】先未断惑今初入圣苦法智忍位名初刹那具缚圣者苦法智忍为无间道虽断烦恼与惑得俱未断得绳未名得择灭苦法智起为解脱道已脱得绳故。 【诸余有情者】惠晖上末(卅五右)云一即苦法智已去圣人二即先凡位断惑入圣至苦法忍三凡夫六行断惑者皆成择灭(文)。 【十无学者】婆沙九十四(八右)云无学正见乃至正定及无学正解脱正智(文)。 【五支者】论廿一(三左)云色贪无色贪掉举慢无明如是五种若未断时能令有情不超上界故名顺上分结。 【又所得法等】泰疏四(廿八右)云如从欲界转易生无色界于欲界有未得法亦有得已舍法从无色界命终将生欲界时彼无色界命终时现无欲界得当云何生欲界法耶若言欲界中有初受生时取俱生法俱得为欲界法生因者大生与小生复何所作耶又非情法无得应定不生此中进退难若言得与诸法作生因者二无为无生应无有得非情无得应定不生并重成前难然非情无得而复得生无为无生而复有得故知得法非生因也文。 【若由余因等者】同(廿八左)云由余久习自分因有差別故二品现行差別者即应由彼自分因故诸法得生得复何用(文)。 【若执无得等者】论廿一(十二右)云自相续中烦恼等断由得断故(文)。 【此由所依有差別故等者】经部释也断未断由治道力令所依身无复功能令其现起说名为断名不成就与此相违名为未断名为成就也。 【诸未断者说名成就者】瑜伽五十二(九左)云此得畧有三种一种子成就二自在成就三现行成就若诸法染污法诸无记法生得善法不由功用而现行者彼诸种子若未为奢摩他所损伏若未为圣道所永害若不为邪见损伏诸善如断善根者如是名为种子成就云云今此成就当瑜伽三成就中种子成就也唯识述记二本(五十八左)明三成就也。 【非所依中善根种子等者】经部许色心互薰种子故有依身必有种子非毕竟断但伏现耳。 【自在无损说名成就等者】光(五十四左)云功能自在势力无损自在义边说名成就即当大乘自在成就若彼善种虽复先有或时未起或起已退还不自在名不成就文。 【种子者】要解三(五十七右)引旧论三(十六左)文云何法名种子是名色于生果有能或现时或当时由相续展转类胜故何云展异是相续差別谓前后不同何法名相续生成因果三世有为法何者云类胜与果无间有生果功能文旧论文明著可寻种子义如论第六(十二丁)光记六(三十六)明且经部宗说薰习异计或言六识展转相薰或说前念薰后念云云(已上要解)。 【所有展转隣近至差別】此下古点第一义下三如序释上三此字指上三第二义此字指果此义上下配当同初义欤左点第二义上下为二如序配当今云第一解可虽然上下三名为异名未稳是则种上三义如序望果有疎亲故具此三义名同种子宝不释此泰疏四(三十右)云五蕴名色中有功能生自类果所有展转隣近生果功能此功能由三义一由相续二由转变三由差別种子义成(文)言种子义佳也然上三共为功能一未可也配当义既顺何以不配有人光多义违俱舍展转当相续展转隣近当差別云云论四(十六左)相续转变差別(文)光记三释。要解依旧论何法名种子名色于生果有能(文)功能三读依旧论文泰四(三十四左)指要(廿二左)。破我三十(十四丁)云何名相续转变差別谓业为先后色心起中无间断名为相续即此相续后后刹那异前前生名为转变即此转变于最后时有胜功能无间生果胜余转变故名差別(文)又论六(十二右)异熟果不应余因所得果具二义方得熟名一由相续转变差別二由随因势力胜劣时有分限光六(三十六丁)释。 【论曰三世等】正理论十二(八右)云三世法得各有三种谓过去法有过去得有未来得有现在得如是未来及现在法各有三得约容有义且作此说其中差別后当更辨(云云)婆沙五十七(四左)过去未来现在皆具三世得(云云)就三世有三种若约生灭次第者未来现在过去次第此宗一切有为法立有未来者杂乱住故六因四缘和合者从未来出现在现在一刹那其一刹那间有住异灭三相至过去故未来现在过去次第也又约业感次第者依过去业感现在果依现在业感未来果此时者过现未次第也。要解四(五十八左)今言三世有三世得者就有三得者判之若就法拣择则有种种差別如婆沙百五十七(五丁)同百五十八(三丁)等明百五十八说得有四类其所得法有六。 【无覆无记得者】光七(四十五左)就无覆无记三得与识身足论相达会之以三释可见。 【工巧处者】婆沙百二十六(十八左)云色声香味触五处为躰起工巧处者能起彼意法二处为躰又云威仪路者色香味触为躰起威仪路者能起彼意法二处为躰眼耳舌身四识是威仪路加行非起威仪意识是威仪加行亦是起威仪路又眼等能缘威仪路不能缘起威仪路意识能缘威仪路亦能缘起威仪路有余由此所引意识具能缘十二处处处说文。 【谓诸有覆无记等者】谓初禅有覆无记烦恼所發身语二色是也虽欲界但身边二见有覆不能起业二定以上无寻伺故亦不能起业也。 【非得】婆沙百五十七(十一右)云若法有得彼法有非得若法无得彼法无非得得获成就非获非成就说亦尔由此一切有情数法及择灭非择灭有得非得有获非获有成就非成就一切非有情数法及虚空无为则皆无有得非得等又于自相续法有得有非得等于他相续法无得非得等(云云)。 【性差別等者】婆沙四十五(六左)一切非得皆是无覆无记性摄(文)。 【世差別者等】婆沙百五十七(十一左)云过去未来法各有三世非得现在法唯有过未二世非得以可成就法在现在世必成就故得与非得更互相违不俱起故文正理十二(十右)世差別者过去未来各有三种乃至决定无有现在非得以现在法与不成就不俱行故有说现法无现非得性相违故文。 【谓现在法等】旧俱舍三(十九右)云约世差別云何偈曰去来世三种释曰现在法非至得但现在若过去未来法非至得各有三世(文)(现在法非至得但现在者译者误也)。 【界差別者等】谓欲界有情不得欲界法者非得欲界系故也色界有情不得欲界法者非得色界系故无色有情不得欲界法者非得无色界系故非得随所依通在三界色无色界法有三界非得准知不系法三界非得者欲界不得不系法者非得欲界系故色无色准之。 【异生性者】發智论二(廿一右)云何异生性荅若于圣法圣煖圣见圣忍圣欲圣慧诸非得已非得当非得是谓异生性(文)婆沙四十五(五左)云问圣法乃至圣慧有何差別有作是说此中六句皆共显示苦法智忍初一是总后五是別初一是略后五是广初一是不分別后五是分別谓苦法智忍令蕴种子皆悉萎悴故名圣煖推求谛理故名圣见忍可谛理故名圣忍爱乐谛理故名圣欲决择谛理故名圣慧复次苦法智忍令有种子皆悉萎悴故名圣煖推求行转故名圣见忍可行转故名圣忍爱乐解脱故名圣欲觉了谛理故名圣慧(云云)同四十五(二右)云尊者世友作如是说能令有情起异类见异类烦恼造异类业受异类果异类生故名异生性复次能令有情堕异界故往异趣故受异生故名异生性复次能令有情信异师故作异相故受异法故行异行故求异果故名异生性大德说曰能令有情依止异类界趣生有發起种种颠倒烦恼造作增长感后有业轮转生死无分限故名异生性阿毘达磨诸论师言异生分故异生躰故名异生性乃至广说。
[A1] 在【CB】,抂【补编】
[A2] 已【CB】,巳【补编】
[A3] 已【CB】,巳【补编】
[A4] 已【CB】,巳【补编】
[A5] 在【CB】,抂【补编】
[A6] 已【CB】,巳【补编】
[A7] 已【CB】,巳【补编】
[A8] 在【CB】,抂【补编】
[A9] 在【CB】,抂【补编】
[A10] 在【CB】,抂【补编】
[A11] 已【CB】,巳【补编】
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[A13] 已【CB】,巳【补编】
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[A15] 在【CB】,抂【补编】
[A16] 已【CB】,巳【补编】
[A17] 已【CB】,巳【补编】
[A18] 已【CB】,巳【补编】
[A19] 已【CB】,巳【补编】
[A20] 已【CB】,巳【补编】
[A21] 已【CB】,巳【补编】
[A22] 已【CB】,巳【补编】
[A23] 二【CB】,一【补编】
[A24] 已【CB】,巳【补编】
[A25] 已【CB】,巳【补编】
[A26] 已【CB】,巳【补编】
[A27] 已【CB】,巳【补编】
[A28] 已【CB】,巳【补编】
[A29] 已【CB】,巳【补编】
[A30] 已【CB】,巳【补编】
[A31] 已【CB】,巳【补编】
[A32] 已【CB】,巳【补编】
[A33] 已【CB】,巳【补编】
[A34] 已【CB】,巳【补编】
[A35] 收【CB】,故【补编】
[A36] 已【CB】,巳【补编】
[A37] 诸【CB】,谓【补编】
[A38] 二【CB】,三【补编】

引用: 《冠导阿毗达磨俱舍论》卷4,CBETA B0009,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/B0009/4

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