冠导阿毘达磨俱舍论卷第二十三

分別贤圣品第六之二

如是已说入修二门。由此二门心便得定。心得定已复何所修。颂曰。

依已修成止  为观修念住  以自相共相
观身受心法  自性闻等慧  余相杂所缘
说次第随生  治倒故唯四

论曰。依已修成满胜奢摩他。为毘钵舍那修四念住。如何修习四念住耶。谓以自共相观身受心法。身受心法各別自性名为自相。一切有为皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性名为共相。身自性者。大种造色。受心自性如自名显。法自性者。除三余法。传说。在定以极微刹那。各別观身名身念住满。余三满相如应当知。何等名为四念住体。此四念住体各有三。自性相杂所缘別故。自性念住以慧为体。此慧有三种。谓闻等所成。即此亦名三种念住。相杂念住以慧所余俱有为体。所缘念住以慧所缘诸法为体。宁知自性是慧非余。经说。于身住循身观名身念住。余三亦然。诸循观名唯自慧体。非慧无有循观用故。何缘于慧立念住名。毗婆沙师说。此品念增故。是念力持慧得转义。如斧破木由楔力持。理实应言慧令念住。是故于慧立念住名。随慧所观能明记故。由此无灭作如是言。若有能于身住循身观。缘身念得住乃至广说。世尊亦说。若有于身住循身观者念便住不谬。然有经言。此四念住由何故集。由何故灭。食触名色作意集故。如次令身受心法集。食触名色作意灭故。如次令身受心法灭。应知彼说所缘念住以念于彼得安住故。又念住別名随所缘缘自他俱相续异故。一一念住各有三种。此四念住说次随生。生复何缘次第如是。随境麤者应先观故。或诸欲贪于身处转。故四念住观身在初。然贪于身由欣乐受。欣乐于受由心不调。心之不调由惑未断。故观受等如是次第。此四念住如次治彼净乐常我四种颠倒。故唯有四不增不减。四中三种唯不杂缘。第四所缘通杂不杂。若唯观法名不杂缘。若于身等二三或四。总而观察名为杂缘。如是熟修杂缘身等法念住已。复何所修。颂曰。

彼居法念住  总观四所缘  修非常及苦
空非我行相

论曰。彼观行者。居缘总杂法念住中。总观所缘身等四境修四行相。所谓非常苦空非我。修此观已生何善根。颂曰。

从此生煖法  具观四圣谛  修十六行相
次生顶亦然  如是二善根  皆初法后四
次忍唯法念  下中品同顶  上唯观欲苦
一行一刹那  世第一亦然  皆慧五除得

论曰。修习总缘共相法念住。渐次成熟乃至上上品。从此念住后。有顺决择分初善根生。名为煖法。此法如煖立煖法名。是能烧惑薪圣道火前相。如火前相故名为煖。此煖善根分位长故。能具观察四圣谛境。及能具修十六行相。观苦圣谛修四行相。一非常二苦三空四非我。观集圣谛修四行相。一因二集三生四缘。观灭圣谛修四行相。一灭二静三妙四离。观道圣谛修四行相。一道二如三行四出。此相差別如后当辩。此煖善根下中上品渐次增长至成满时有善根生。名为顶法。此转胜故更立异名。动善根中此法最胜如人顶故名为顶法。或由此是进退两际如山顶故。说名为顶。此亦如煖具观四谛。及能具修十六行相。如是煖顶二种善根。初安足时唯法念住。以何义故名初安足。谓随何善根以十六行相最初游践四圣谛迹。后增进时具四念住。诸先所得后不现前。于彼不生钦重心故。此顶善根下中上品渐次增长至成满时有善根生名为忍法。于四谛理能忍可中此最胜故。又此位忍无退堕故名为忍法。此忍善根安足增进皆法念住。与前有別。然此忍法有下中上。下中二品与顶法同。谓具观察四圣谛境及能具修十六行相。上品有异。唯观欲苦与世第一相隣接故。由此义准。煖等善根皆能具缘三界苦等义已成立。无简別故。谓瑜伽师于色无色对治道等一一圣谛行相所缘渐减渐略。乃至但有二念作意思惟欲界苦圣谛境。齐此以前名中忍位。从此位无间起胜善根一行一刹那名上品忍。此善根起不相续故。上品忍无间生世第一法。如上品忍缘欲苦谛修一行相唯一刹那。此有漏故名为世间。是最胜故名为第一。此有漏法世间中胜。是故名为世第一法。有士用力离同类因引圣道生。故名最胜。如是煖等四种善根。念住性故。皆慧为体。若并助伴皆五蕴性。然除彼得勿诸圣者煖等善根重现前故。此中煖法初安足时。缘三谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来四。缘灭谛法念住现在。修未来一。随一行相现在。修未来四。由此种性先未曾得。要同分者方能修故。后增进时缘三谛。随一念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。缘灭谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。由此种性先已曾得。不同分者亦能修故。顶初安足缘四谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。后增进时缘三谛随一念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。缘灭谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。忍初安足及后增进。缘四谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。然于增进畧所缘时。随畧彼所缘不修彼行相。世第一法缘欲苦谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来四。无异分故。似见道故。已辩所生善根相体。今次应辩此差別义。颂曰。

此顺决择分  四皆修所成  六地二或七
依欲界身九  三女男得二  第四女亦尔
圣由失地舍  异生由命终  初二亦退舍
依本必见谛  舍已得非先  二舍性非得

论曰。此煖顶忍世第一法。四殊胜善根名顺决择分。依何义建立顺决择分名。决谓决断。择谓简择。决断简择谓诸圣道。以诸圣道能断疑故。及能分別四谛相故。分谓分叚。此言意显所顺唯是见道一分。决择之分故得决择分名。此四为缘引决择分。顺益彼故得顺彼名故。此名为顺决择分。如是四种皆修所成。非闻思所成。唯等引地故。四中前二是下品摄。以俱可动犹可退故。忍中品摄。胜前二故。有世第一为其上故。世第一法独是上品。此四善根皆依六地。谓四静虑未至中间。欲界中无。阙等引故。余上地亦无。见道眷属故。又无色界心不缘欲界故。欲界先应遍知断故。此四善根能感色界五蕴异熟为圆满因。不能牵引。憎背有故。或声为显二有异说。谓煖顶二。尊者妙音说。依前六及欲七地。此四善根依欲身起。人天九处除北俱卢。前三善根三洲初起。后生天处亦续现前。第四善根天处亦起。此无初后一刹那故。此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二种。依男唯得男身善根。已得女身非择灭故。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言显迁生上地。异生于地若失不失。但失众同分。必舍此善根。初二善根亦由退舍。由死退舍唯异生非圣。由失地舍唯圣非异生。忍及世第一异生亦无退。依根本地起煖等善根。彼于此生必定得见谛。猒生死心极猛利故。若先舍已后重得时。所得必非先之所舍。如舍已重得別解脱律仪。以未曾熟修大功用成故。若先已得煖等善根经生故舍。遇了分位善说法师便生顶等。若不遇者还从本修。失退二舍非得为性。退必起过。失不必然。得此善根有何胜利。颂曰。

煖必至涅槃  顶终不断善  忍不堕恶趣
第一入离生

论曰。四善根中若得煖法。虽有退断善根造无间业堕恶趣等。而无久流转必至涅槃故。若尔何殊顺解脱分。若无障碍去见谛近。此与见道行相同故。若得顶法虽有退等而增毕竟不断善根。若得忍时虽命终舍住异生位而增无退不造无间。不堕恶趣。然颂但说不堕恶趣言。义准已知不造无间业。造无间业者必堕恶趣故。忍位无退如前已辩。此位不堕诸恶趣者。已远趣彼业烦恼故。若至忍位于少趣生处身有惑中得不生法故。趣谓诸恶趣。生谓卵湿生。处谓无想北俱卢大梵处。身谓扇𢯯半择迦二形身。有谓第八等有。惑谓见所断惑。此于下上位随所应而得。谓于下忍得恶趣不生。所余不生至上忍方得。得世第一法。虽住异生位而能趣入正性离生。颂虽不言离命终舍。既无间入正性离生。义准已成。无命终舍。何缘唯此能入离生。已得异生非择灭故。能如无间道舍异生性故。此四善根各有三品。由声闻等种性別故。随何种性善根已生。彼可移转向余乘不。颂曰。

转声闻种性  二成佛三余  麟角佛无转
一坐成觉故

论曰。声闻种性煖顶已生。容可转成无上正觉。彼若得忍无成佛理。谓于恶趣已超越故。菩提萨埵利物为怀。为化有情必往恶趣。彼忍种性不可回转。是故定无得成佛义。声闻种性煖顶忍三。皆有可转成独觉义。在佛乘外故说为余。麟角佛言显麟角喻及无上觉煖等善根。并无移转向余乘义。皆以第四静虑为依。一坐便成自乘觉故。第四静虑是不倾动。最极明利三摩地故。堪为麟角喻无上觉所依。此中觉言显尽无生智。后当辩。此是菩提性故。言一坐者。从煖善根乃至菩提不起于座。有余师说。从不净观不起于座乃至菩提。有余独觉异麟角喻。起彼种性初二善根。转向余乘。理无遮碍。颇有此生创修加行即此生引起顺决择分耶。不尔。云何。颂曰。

前顺解脱分  速三生解脱  闻思成三业
殖在人三洲

论曰。顺决择分今生起者。必前生起顺解脱分。诸有创植顺解脱分。极速三生方得解脱。谓初生起顺解脱分。第二生起顺决择分。第三生入圣。乃至得解脱。譬如下种苗成结实三位不同。身入法性成熟解脱三位亦尔。传说。如是顺解脱分。唯闻思所成。通三业为体。虽就最胜唯是意业。而此思愿摄起身语亦得名为顺解脱分。有施一食持一戒等深乐解脱。愿力所持便名种植顺解脱分。植顺解脱分唯人三洲。余猒离般若如应无故。遇佛出世植此善根。有余师言。亦遇独觉。已因便说顺解脱分。入观次第是正所论。于中已明诸加行道世第一法为其后边。应说从斯复生何道。颂曰。

世第一无间  即缘欲界苦  生无漏法忍
忍次生法智  次缘余界苦  生类忍类智
缘集灭道谛  各生四亦然  如是十六心
名圣谛现观  此总有三种  谓见缘事別

论曰。从世第一善根无间。即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生。此忍名为苦法智忍。为显此忍是无漏故。举后等流以为标別。此能生法智。是法智因得法智忍名。如华果树。即此名入正性离生。亦复名入正性决定。由此是初入正性离生亦是初入正性决定。故经说。正性所谓涅槃。或正性言因诸圣道。生谓烦恼。或根未熟。圣道能越故名离生。能决趣涅槃。或决了谛相故。诸圣道得决定名。至此位中说名为入。此忍生已得圣者名。此在未来舍异生性。谓许此忍未来生时有此用非余。如灯及生相。有余师说。世第一法舍异生性。此义不然。彼此同名世间法故。性相违故。亦无有失。如上怨家能害怨命。有余师说。此二共舍。如无间道解脱道故。此忍无间即缘欲苦有法智生。名苦法智。应知此智亦无漏摄。前无漏言徧流后故。如缘欲界苦圣谛境有苦法忍苦法智生。如是复于法智无间总缘余界苦圣谛境。有类智忍生。名苦类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名苦类智。最初证知诸法真理故名法智。此后境智与前相似故得类名。以后随前而证境故。如缘苦谛欲界及余生法类忍法类智四。缘余三谛各四亦然。谓复于前苦类智后。次缘欲界集圣谛境有法智忍生。名集法智忍。此忍无间即缘欲集有法智生。名集法智。次缘余界集圣谛境有类智忍生。名集类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名集类智。次缘欲界灭圣谛境有法智忍生。名灭法智忍。此忍无间即缘欲灭有法智生。名灭法智。次缘余界灭圣谛境有类智忍生。名灭类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名灭类智。次缘欲界道圣谛境有法智忍生。名道法智忍。此忍无间即缘欲道有法智生。名道法智。次缘余界道圣谛境有类智忍生。名道类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名道类智。如是次第有十六心。总说名为圣谛现观。此中余部有作是言。于诸谛中唯顿现观。然彼意趣应更推寻。彼现观言无差別故。详诸现观总有三种。谓见缘事有差別故。唯无漏慧于诸谛境现见分明名见现观。此无漏慧并余相应同一所缘名缘现观。此诸能缘并余俱有戒生相等不相应法同一事业名事现观。见苦谛时于苦圣谛具三现观。于余三谛唯事现观。谓断证修。若诸谛中约见现观说顿现观理必不然。以诸谛中行相別故。若言以一无我行相总见诸谛则不应用苦等行相见苦谛等。如是便与契经相违。如契经言。诸圣弟子以苦行相思惟于苦。以集行相思惟于集。以灭行相思惟于灭。以道行相思惟于道。无漏作意相应择法。若言此经说修道位此亦不然。如见修故。若彼复谓见一谛时于余谛中得自在故说顿现观理亦无失。然于如是现观中间有起不起。別应思择。若彼复谓于见苦时。即能断集证灭修道说顿现观理亦无失。由先已说见苦谛时于余三谛中有事现观故。依见现观。于契经中见有诚文。说渐现观。如契经说。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。乃至广说。如是等有三经。一一经有別喻。若谓有经作如是说。但于苦谛无惑无疑。于佛亦无故顿现观。此亦非证。依定不行。或必当断。密意说故。已辩现观具十六心。此十六心为依何地。颂曰。

皆与世第一  同依于一地

论曰。随世第一所依诸地应知即此十六心依。彼依六地。如先已说。何缘必有如是忍智前后次第间杂而起。颂曰。

忍智如次第  无间解脱道

论曰。十六心中忍是无间道。约断惑得无能隔碍故。智是解脱道。已解脱惑得与离系得俱时起故。具二次第理定应然。犹如世间驱贼闭户。若谓第二唯无间道与离系得俱时而生。则此位中于彼彼境应定不起已断疑智。若谓见位唯忍断惑则与本论说九结聚相违。此难不然。诸忍皆是智眷属故。如王眷属所作事业名王所作。此十六心皆见谛理。一切可说见道摄耶。不尔。云何。颂曰。

前十五见道  见未曾见故

论曰。苦法智忍为初。道类智忍为后。其中总有十五刹那。皆见道所摄。见未见谛故。至第十六道类智时。无一谛理未见今见。如习曾见。故修道摄。岂不尔时观道类忍见道谛理未见今见。此中约谛不约刹那。非一刹那未见今见可名今见未见谛理。如刈畦稻唯余一科不可名为此畦未刈。又道类智是果摄故。顿修八智十六行故。舍前道故。相续起故。如余修道。非见道摄。然道类智必不退者。任持见道所断断故。即由此故应见道摄。此难不然。太过失故。何缘七智亦见道摄。见诸谛理未究竟故。谓未周徧见诸谛理中间起故。亦见道摄。已说见修二道生异。当依此道分位差別建立众圣补特伽罗。且依见道十五心位建立众圣有差別者。颂曰。

名随信法行  由根钝利別  具修惑断一
至五向初果  断次三向二  离八地向三

论曰。见道位中圣者有二。一随信行。二随法行。由根钝利別立二名。诸钝根名随信行者。诸利根名随法行者。由信随行名随信行。彼有随信行名随信行者。或由惯习此随信行以成其性故名随信行者。彼先信他随行义故。准此应释随法行者。彼于先时由自披阅契经等法随行义故。即二圣者。由于修惑具断有殊立为三向。谓彼二圣若于先时未以世道断修断惑名为具缚。或先已断欲界一品乃至五品至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。谓预流果。此于一切沙门果中必初得故。若先已断欲界六品或七八品至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。谓一来果。徧得果中此第二故。若先已离欲界九品。或先已断初定一品。乃至具离无所有处至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。谓不还果。数准前释。次依修道道类智时建立众圣有差別者。颂曰。

至第十六心  随三向住果  名信解见至
亦由钝利別

论曰。即前随信随法行者至第十六道类智心名为住果。不复名向。随前三向今住三果。谓前预流向今住预流果。前一来向今住一来果。前不还向今住不还果。阿罗汉果必无初得。见道无容断修惑故。世道无容离有顶故。至住果位舍得二名。谓不复名随信法行。转得信解见至二名。此亦由根钝利差別。诸钝根者先名随信行今名信解。诸利根者先名随法行今名见至。此二圣者信慧互增故。摽信解见至名別。何缘先断欲界修惑一至五等至第十六道类智心。但说名为预流果等。非后果向。颂曰。

诸得果位中  未得胜果道  故未起胜道
名住果非向

论曰。诸得果时于胜果道必定未得故。住果者乃至未起胜果道时。但名住果。不名后向。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时此生必定起胜果道。由此先离三静虑染后依下地入见道者。彼得果已于现生中必能引生后胜果道。若异此者圣生上地应不可说定成乐根。如是已依先具倍离及全离欲入见谛者十六心位立众圣別。当约修惑辩渐次生能对治道分位差別。颂曰。

地地失德九  下中上各三

论曰。失谓过失。即所治障。德谓㓛德。即能治道。如先已辩欲修断惑九品差別。如是上地乃至有顶例亦应尔。如所断障一一地中各有九品。诸能治道无间解脱九品亦然。失德如何各分九品。谓根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上品。应知此中下下品道势力能断上上品障。如是乃至上上品道势力能断下下品障。上上品等诸能治德初未有故。此德有时上上品等失已无故。如浣衣位麤垢先除于后后时渐除细垢。又如麤暗小明能灭。要以大明方灭细暗。失德相对理亦应然。白法力强黑法力劣故刹那顷劣道现行。无始时来展转增益上品诸惑能令顿断。如经久时所集众病服少良药能令顿愈。又如长时所集大暗。一刹那顷小灯能灭。已辩失德差別九品。次当依彼立圣者別。且诸有学修道位中总亦名为信解见至。随位复有多种差別。先应建立都未断者。颂曰。

未断修断失  住果极七返

论曰。诸住果者于一切地修所断失都未断时名为预流。生极七返。七返言显。七往返生。是人天中各七生义。极言为显受生最多。非诸预流皆受七返故。契经说极七返生。是彼最多七返生义。诸无漏道总名为流。由此为因趣涅槃故。预言为显最初至得。彼预流故说名预流。此预流名为因何义。若初得道名为预流则预流名应目第八。若初得果名为预流则倍离欲全离欲者至道类智应名预流。此预流名目初得果。然依徧得一切果者初所得果建立此名。一来不还非定初得。此定初得故名预流。何缘此名不目第八。以要至得道类智时具得向果无漏道故。具得见修无漏道故。于现观流徧至得故名预流者。第八不然。故预流名不目第八。彼从此后別于人中极多结七中有生有。天中亦然。总二十八。皆七等故说极七生。如七处善及七叶树。毗婆沙师所说如是。若尔何故契经中言无处无容见圆满者更可有受第八有义。此契经意约一趣说。若如言执中有应无。若尔上流极有顶者。亦应一趣无第八生。依欲界说故无此过。此何为证为教为理。以何证彼于人天中各受七生非合受七。以契经说天七及人。饮光部经分明別说于人天处各受七生。由是此中不应固执。若于人趣得预流果。彼还人趣得般涅槃。于天趣得还于天趣。何缘彼无受第八有。相续齐此必成熟故。圣道种类法应如是。如七步蛇第四日疟。又彼有余七结在故。谓二下分五上分结。中间虽有圣道现前。余业力持不证圆寂。至第七有逢无佛法时。彼在居家得阿罗汉果。既得果已必不住家。法尔自得苾刍形相。有言。彼往余道出家。云何彼名无退堕法。以不生长退堕业故。违彼生长业与果故。强盛善根镇彼身故。加行意乐俱清净故。诸有决定堕恶趣业尚不起忍。况得预流。故有颂言。

愚作罪小亦堕恶。智为罪大亦脱苦。
如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能浮。

经说预流作苦边际。依何义立苦边际名。依齐此生后更无苦。是令后苦不相续义。或苦边际所谓涅槃。如何涅槃可是所作。除彼得障故说作言。如言作空。谓毁台观。余位亦有极七返生。然非决定。是故不说。

冠导阿毗达磨俱舍论卷第二十三(说一切有部)


校注

【自相共相】婆沙四十二(六丁)云问何等惠能分別诸法自相何等惠能分別诸法共相耶荅分別一物相者是分別自相分別多物相者是分別共相复次分別一一蕴等者是分別自相分別二蕴三蕴等者是分別共相复次闻思所成惠多分別自相修所成惠多分別共相复次十六行相所不摄惠多分別自相十六行相所摄惠惟分別共相复次別观诸谛惠名分別自相惣观诸谛惠名分別共相乃至广说此念处惠以观一一蕴为自相以观空非我为共相也义林章二末十七等广明自共相可见。 【身自性等】婆沙百八十七(二右)云何身念住谓十色处及法处所摄色云何受念住谓六受身云何心念住谓六识身云何法念谓受蕴所不摄非色法处。正理六十(十三左)云分別论者作如是言念住即用念为自体文。 【此四念住等】婆沙八十七(五纸)明增一念住开为七十二问广说无量何畧说四念住耶荅为对治四颠倒故有说为对治四食有说为对治四识住有说为对治五蕴有说(云云)有说(云云)今论正依初说是正对治可知。 【循身观】法蕴足论四(九右)云于此内身从足至顶随其处所观察思惟种种不净秽恶充满谓此身中惟有种种发毛爪齿尘垢皮筋脉骨髓脾肾心肺肝胆肠胃肪。于内外及内外俱复有三说。问斋何当言身念住及法念住圆满耶荅由二缘故当知圆满一分別所缘二善根增分別所缘者谓若时以刹那极微分析所缘或唯以刹那分折所缘善根增者依下生中依中生上斋此应知念住满有说瑜伽师先分別身分別身已转身觉惠次分別受乃至转心觉惠分別于法(云云)如是古对法文义彰灼光宝何意不依古对法而劳用正理新说耶此四念明随生次第百八十七(十丁)云次第有三一生起次第二显示次第三现观次第生起次第者如此念住及静虑无量无色等云云。 【何缘于惠立等】婆沙百四十一(初)云问此体是惠何故世尊说为念住荅由念力得住所缘故名念住或此惠力令念住境故名念住同百七十七(七右)多说云云可见正理六十(十二左)云且就自性釈念住名谓诸法中皆有一法由念得住彼名念住乃至若就相杂釈念住名谓与惠俱念方得住令念得住故惠得念住名名念住乃至若就所缘釈念住名谓惠由念令念住故便于惠体立念住名云云。 【又念住別名等】法蕴足四(八纸)至五(四纸)广明其旨明畅可寻又百八十七(十三)已下广明内外云云宝引正理弁内外俱寂曰此说非理准法蕴足及毘婆沙意所谓观内观外观内外者乃是于内于外广畧历缘之义非是一时一刹那内外俱时观之或时观内或时观外或时内外徧观也正理所言凿说可察(百八十七(十丁))。断障义镜上(元一右)萨婆多宗四念处中以法念住断诸结使非余三杂心论五(六丁)云修惠中具四念处彼法念处能断烦恼乃至大乘宗中乃至法念处中惣缘念处能断烦恼文。 【四中三种等】同云法念住亦有二种一杂缘二不杂缘若缘想行蕴及无为名不杂缘若于五蕴或二二缘或三三缘或四四缘或五惣缘及无为名为杂缘问此中何等法念住能断烦恼答二俱能断谓若缘苦集道谛断烦恼道是杂缘法念住若缘灭谛断烦恼道是不杂缘法念住云云婆沙俱舍二论少异以图显示。膏脑膜脓血肚脂泪汗涕唾生熟二藏大小便利如是思惟不净相时所起于法栋择极栋择乃至毗钵舍那是修内身观亦名身念住成就云云。 【论曰彼观行等】婆沙正理有三义观七处善光五左列釈然婆沙念住后修三义观七处善入煗正理別念住后惣念住前加行修之从惣念住入煗宝五左会云婆沙云念住者举別念住不言惣念是会婆沙从正理又此论畧故不述中间取意光五左不及婆沙叙此论不说三义一畧而不论二通㨿三乘三义七处唯声闻作独觉及佛不作故文。 【修此观已等】婆沙七(十二左)云煖加行者以自相共相先观十八界次观十二处五蕴四念住四谛十六行相闻思成满已發生修惠名煖云云取意又婆沙第六(九纸)明煖第六初明顶第五(十二纸)明忍第二初至五(十纸)明世第一法煗顶名义如第六初弁三品义论异说婆沙第六与今异要解六十四右有图次下四左格外出之可见。 【动善根】婆沙六曰顺[(暴-(日/共))/又]择分惣有二种一可退二不可退不退中下者名煗上者名顶不可退中下者名忍上者名世第一法此于可退顺[(暴-(日/共))/又]择分中胜故名顶文。 【初安足等】光十三左夫顺[(暴-(日/共))/又]择皆顺见道见道位中唯法念住(麟云见道速疾无容別观故)故于初位现唯法念住故婆沙云(百八十八十四纸)然顺[(暴-(日/共))/又]择分善根顺见道故初起位中现在皆唯修法念住(已上)后稍容预于四念住现修(以上光)又(十四右)云云宝七右云別缘观劣不能易位惣观力胜能易位故由斯初位皆法念云云与光意別也。 【谓随】婆沙六曰此四善根亦名行谛谓以十六行相游履四谛故亦名善根为初基本为安足处故(文)。 【渐减渐畧等】编者別有论目就彼可见之今恐系不录之也。 【此中煗法下】婆沙第七(三纸)百八十八(十三纸)广说云云今作图解焉。 【修未来】婆沙二(十七右)得修譬如苾刍与僧欲法谓如僧众布洒他时有诸苾刍虽不在众由与欲故得布洒他诸余僧事亦得成立云云。婆沙六(十五左)问此四善根为有几品荅之有五师说第一说云以五蕴为其自性尊者妙音作如是说顺[(暴-(日/共))/又]择分有欲界系有色界系欲界系中下者为煗上者名顶此二自性惟有四蕴欲界中无随转色故色界系中下者名忍上者名为世第一法此二自性皆具五蕴色界中有随转色故文然无与此全同说也正理六十一(十五右)下中上及上上为四也。 【此四善根唯依男女等】婆沙七(十一右)云问此煖顶忍世第一法依何身起荅依男女身问依女身得女身所起煖为亦得男身所起煖耶荅得如得煖得顶忍亦尔问依男身得男身所起煖为亦得女身所起煖耶荅得如得煖得顶忍亦尔女身于女身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于男身所起煖得而不在身成就不现在前如说煖说顶忍亦尔男身于男身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于女身所起煖得而不在身成就不现在前如说煖说顶忍亦尔女人所起煖与女身所起煖为因与男身所起煖亦为因如说煖说顶忍亦尔男身所起煖与男身所起煖为因不与女人所起煖为因所以者何胜为劣因彼是劣故如说煖顶忍亦尔文又廿五(十六)云复次圣道亦依男身亦依女身此中依女身圣道与依女身圣道为因亦与依男身圣道为因依男身圣道唯与依男身圣道为因非与依女身圣道为因以彼劣故有作此说展转为因随彼利钝彼说非理男女二身胜劣定故依彼圣道胜劣亦定有余师云彼二圣道展转非因依类別故彼说非理先于女身得圣道已后转为男所起圣道应无因故由是前说为善复次有说一道有说多道说一道者不言见道即修道及无学道见修无学三道別故但说圣道依男女身此二身中圣道是一说多道者言二身中圣道各別依类別故然说多道者复有二说初说为正后不正义云云广说今以图示之。 【见所断惑】婆沙卅二(九丁)增上忍时于三界见所断烦恼得非择灭文。 【得𢙣趣不生】同(七丁)有三说中第三评家说也。 【此四善根等】同七(九丁)煖顶忍世第一法各有六种种性差別谓退法种姓思法护法住法堪达不动法种姓此中转退法种姓煖起思法种性煖乃至转堪达种性煖起不动种性煖转声闻种姓煖起独觉或佛种性煖转独觉种姓煖起佛或声闻种姓煖佛种性煖定不可转如说煖说顶亦尔云云又六十八(六纸)等明三乘转根此论正依婆沙判。要解七十二(右)问毘婆沙宗有声闻证果后转向独觉之说耶荅曰无之问若尔者何故俱舍十二云诸独觉有二种殊一者部行二者麟角喻部行独觉先是声闻得胜果时转名独胜云云次破光记而俱舍第十二前说定是论主述异部说也云云可见。 【极速三生等】光记(云云)要解七十二(左)云光宝二疏云独觉四生等是亦踈漫之甚矣婆沙七(十五纸)百一(十六丁)百七十八(十二丁)并说声闻三生六十刧又卅一八十三百一百七十八等说独觉极迟百刧而无独觉四生之说俱舍亦尔盖极速四生者是异部大乘立果人之转根家之说也其旨如独觉弁述问三生六十刧利钝云何分別荅婆沙卅一(六丁)百一(十六丁)百七十八(十一丁)等并以三生为狭少道以六十刧为广大道即为广惠声闻瑜伽论家亦同此说云云。婆沙七(十五纸)说顺解脱分相。 【正性离生】婆沙三(九纸)有多说如是说者诸有情类善根成就一能入见道是故见道名离生复次见所断惑令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦譬如生食久在身中能作种种极苦恼事是故此惑说名为生见道能灭故名离生复次有身见等刚强难伏如兽𢘙悷故说名生见道能灭故名离生复次此中生名显异生性云云。婆沙三(六纸)云世第一法为等无间缘舍异生性得圣性舍邪性得正性能入正性离生故名世第一法舍异生性者谓此心心所法能舍异生性问谁正能舍异生性耶乃至有作是说世第一法正能舍异生性问此既是异生法云何住彼而能舍彼荅住彼舍彼亦无有过如调御者乘象调象乘马调马乘舩御舩乘车御车乃至如伐树人升树伐树世第一法亦复如是乃至有说苦法智忍正能舍异生性谓正生时舍异生性于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠云云有余师言世第一法苦法智忍更互相资舍异生性谓世第一法与异生性虽恒相违而力劣故不能独舍由此引生苦法智忍相共助力舍异生性云云同四十五(初)有执欲界见苦所断十随眠是异生性如犊子部彼说异生性是欲界系是染汙性是见所断乃至有执异生性无实体如譬喻者为遮彼执显异生性自体实有乃至阿毘达磨诸论师言生分故异生体故名异生性乃至广说。 【此中余部等】光云大众部等婆沙百三(八丁)云有说于四圣谛一时现观如分別论者乃至彼由契经如世尊说若于苦谛无有疑惑于集灭道谛亦无有疑惑既于四谛顿无疑惑故知现观定顿非渐为遮彼意显现观时于四圣谛定渐非顿若不尔者违契经如契经说给孤独长者来诣佛所顶礼佛足白佛言世尊诸瑜伽师于四圣谛定渐现观如渐登上四桄梯会分別论者所引经云云五十一(八丁)亦同。 【详诸现观等】同七十八(十二纸)广明现观次第问为是自相观为共相观荅是共相观问若尔何故四谛不顿现观荅现观时虽观共相不现观一切共相但说少分共相(取意)又云欲界与上二界何別观荅麤细別故问何故上二界合观荅俱定地摄故问入现观位于上二界苦若不现前云何名现观耶荅现见有二一执受现见二离染现见入现观位于欲界苦具二现见于上二界唯有离染现见云云。 【如契经说佛等】杂含十六(十四左)云须达长者徃诣佛所稽首佛足于一面坐白佛言世尊此四圣谛为渐次无间等为一顿无间等佛告长者此四圣谛渐次无间非顿无间等云云又(十五右)如须达长者所问有异比丘问佛荅如有四隥阶道陞于殿堂若有说言不登初阶而登第二第三隥第四阶陞堂殿者无有此处所以者何要由初阶然后次登第二第三第四阶得陞殿堂云云成实论三(八右)会此经云我不习此经云云。 【有经作如是等】杂含十六(八丁)云若于佛不疑惑者则于苦圣谛不疑惑苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑若于法僧不疑惑者则于苦圣谛不疑惑苦集圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑(文)。 【彼依六地】谓大乘见道依地唯依五地也对法抄第九(廿八丁)云五依者即初未至乃至第四禅不取中间禅及无色定以入现观位故唯依此五五地能入见道乃至不取中间者以梵王所居多散乱故下文中间虽有无漏非断惑如非想地唯游观者又入现观依地不说故又唯初静虑近分能入非余近分余近分即皆有漏故初近分通漏无漏以圣弟子初无定故依未至而断下惑从初静虑以去为前有定故皆依根本而断烦恼不依未至如彼论广釈(文)。 【无间道解脱道等】婆沙九十(十一左)云无间道能断烦恼隔烦恼得令不续故亦能证灭引离系得令正起故诸解脱道惟名证灭与离系得俱现前故(文)又六十四(十六丁)同百四十一(十右)云道所履通达故名为道也论廿五(十一左)云道义如何谓涅槃路乘此能徃涅槃城故云云。 【随信行等】婆沙五十四(五右)云问何故名随信行荅由彼依信随信行故名随信行谓依有漏信随无漏信行依有缚信随解脱信行依有系信随离系信行由信为先得入圣道如是种类补特伽罗从元以来性多信故若闻他劝汝应务农以自存活不思察我为应作为不应作我为能作为不能作为有宜便为无宜便闻已便作乃至或闻他劝住阿练若亦不思察我为应住为不应住我为能住为不能住为有宜便为无宜便闻已便住彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍从此见道十五刹那名随信行又(六丁)云问何故名随法行荅由彼依法随法故名随法行谓依有漏法随无漏法行依有缚法随解脱法行依有系法随离系法行由惠为先得入圣道如是种类补特迦罗从本以来性多惠故云云准上文如是利钝种姓法尔各別也正理六十四(初左)利钝种姓法尔各別也(非全文)。 【具缚】论四(十四左)云初刹那具缚圣者是苦忍位取意又论廿五(十右)于色无色立具缚名当叚约修惑立具缚名也。 【数准前釈】正理六十四(二左)由先具缚断惑有殊数別各成七十三种谓于欲界具缚为初至断九品以为第十如是乃至无所有处地地各九为七十三云云。 【见道无容断】婆沙五十一(十左)云于修所断贪不善根此见道无能断力便住不进后胜修道现在前时方能断彼文。 【何缘先断等】光云云指要五十五(左)云光釈不符论意何者已断五品当名预流不名第二向例此断七八品尚名一来不名苐三向光师云等取六品断者不可也正理六十四(三右)云何缘先时断修所断欲一至五或七八品初定一品广说乃至无所有处苐九品惑至苐十六道类智心但名预流一来不还果非一来不还阿罗汉向显宗全同也。 【由此先离等】婆沙九十(六左)云评家云若已离上地染依下地入正性离生者彼得果已必起胜果道修上地无漏得上地灭然后命终如已离欲界三四品或七八品染入正性离生彼得果已必起胜果道修胜品无漏得胜品灭然后命终(文)。 【定成乐根】發智六(五左)云圣者生上成就乐根也婆沙九十(六左)可对见。 【白法力强等】品类足六(九左)云无罪法云何谓善及无覆无记法黑白法有覆无覆法也瑜伽论十(四丁)无漏名白法也。 【预流】婆沙四十六(十四右)云问以何义故名预流耶荅流谓圣道预者谓入彼入圣道故名预流问一来不还及阿罗汉亦入圣道应名预流荅若依此义亦不遮彼然预流果初故受名余依別德更立果称问一来不还阿罗汉亦得不堕法何故惟说预流果得不堕法耶荅亦应说余而不说者应知此经是有余说复次诸果各有胜义显义谓预流果不堕法胜不堕法显故说不堕不堕恶趣故一来果一来法胜一来法显故说一来惟一徃来故不还果不还法胜不还法显故说不还不还欲界故阿罗汉果无生法胜无生法显故说无生不受后有故是故预流独说不堕云云大乘义章十七本(五右)义翻名为逆流逆生死流三途生死不受故云云北本涅槃卅六(四右)会疏卅三(十二右)善男子复有顺者名流流有二种一顺流二者逆流以逆流故名须陀洹章安作二釈云一生死流须陀洹人即逆此流众生顺之二者道流须陀洹人顺入此流小般若云名为入流而无所入(文)。 【应目第八】光师釈苐八言惣有二解初解指预流向次解苦法智忍智度论言八人地故宝疏颂疏并用苐二釈也。 【彼从此后等】指要五十六(左)云光有二解初解为正又言二十八生者弥沙塞部计人天中合为七生成实论计惣有十四生不许中有大乘及萨婆多立有廿八生如瑜伽伦记述(文)。 【何缘彼无受等】婆沙四十六(十六右)云问何预流惟经七有流转徃来不增不减胁尊者曰若增若减亦俱生疑惟生七有不违法相不应责复次彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故复次彼业力故能受七有圣道力故不至第八如为七步毒蛇所螫大种力故能行七步毒势力故不至第八复次若受八有彼苐八生应无圣道圣道法尔不依欲界苐八身故云云。 【又彼有余等】正理破之光四十二(右)以下引而作俱舍救意为论主自义宝卅五(右)引正理云准上论文不破论主是破婆沙异师云云次宝亦加破是则正理不言经主言余釈故而已然婆沙中未见此釈可知光师为优也。 【经说预流等】杂含六(十六右)云圣弟子[(暴-(日/共))/又]定向三菩提七有天人徃来作苦边际(文)。 【涅槃】婆沙廿八(十八右)云烦恼灭故名为涅槃复次三火息故名为涅槃复次三相灭故名为涅槃复次离臭秽故名为涅槃复次离诸趣故名为涅槃复次槃名稠林涅名为出出蕴稠林故名涅槃乃至复次槃名一切生死苦难涅名超度超度一切生死苦难故名涅槃更有六釈可见颂疏冠(二右)。
[A1] 已【CB】,巳【补编】
[A2] 已【CB】,巳【补编】
[A3] 已【CB】,巳【补编】
[A4] 已【CB】,巳【补编】
[A5] 已【CB】,巳【补编】
[A6] 已【CB】,巳【补编】
[A7] 已【CB】,巳【补编】
[A8] 并【CB】,洴【补编】
[A9] 已【CB】,巳【补编】
[A10] 已【CB】,巳【补编】
[A11] 已【CB】,巳【补编】
[A12] 遍【CB】,福【补编】
[A13] 已【CB】,巳【补编】
[A14] 但【CB】,伹【补编】
[A15] 已【CB】,巳【补编】
[A16] 已【CB】,巳【补编】
[A17] 已【CB】,巳【补编】
[A18] 但【CB】,伹【补编】
[A19] 已【CB】,巳【补编】
[A20] 已【CB】,巳【补编】
[A21] 已【CB】,巳【补编】
[A22] 已【CB】,巳【补编】
[A23] 已【CB】,巳【补编】
[A24] 已【CB】,巳【补编】
[A25] 已【CB】,巳【补编】
[A26] 已【CB】,巳【补编】
[A27] 已【CB】,巳【补编】
[A28] 已【CB】,巳【补编】
[A29] 已【CB】,巳【补编】
[A30] 已【CB】,巳【补编】
[A31] 但【CB】,伹【补编】
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[A33] 已【CB】,巳【补编】
[A34] 已【CB】,巳【补编】
[A35] 已【CB】,巳【补编】
[A36] 已【CB】,巳【补编】
[A37] 已【CB】,巳【补编】
[A38] 已【CB】,巳【补编】
[A39] 已【CB】,巳【补编】
[A40] 已【CB】,巳【补编】
[A41] 但【CB】,伹【补编】
[A42] 但【CB】,伹【补编】
[A43] 已【CB】,巳【补编】
[A44] 已【CB】,巳【补编】
[A45] 全【CB】,今【补编】
[A46] 已【CB】,巳【补编】
[A47] 已【CB】,巳【补编】
[A48] 已【CB】,巳【补编】
[A49] 现【CB】,理【补编】
[A50] 已【CB】,巳【补编】
[A51] 往【CB】,住【补编】

引用: 《冠导阿毗达磨俱舍论》卷23,CBETA B0009,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/B0009/23

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