冠导阿毗达磨俱舍论卷第二十二

分別贤圣品第六之一

如是已说烦恼等断于九胜位得徧知名然断必由道力故得此所由道其相云何颂曰

已说烦恼断  由见谛修故  见道唯无漏
修道通二种

论曰已广说诸烦恼断由见谛道及修道故道唯无漏亦有漏耶见道应知唯是无漏修道通二所以者何见道速能治三界故顿断九品见所断故非世间道有此堪能故见位中道唯无漏修道有异故通二种如向所言由见谛故此所见谛其相云何颂曰

谛四先已说  谓苦集灭道  彼自体亦然
次第随现观

论曰谛有四种名先已说于何处说谓初品中分別有漏无漏法处彼如何说谓彼颂言无漏谓圣道此说道谛择灭谓离系此说灭谛及苦集世间此说苦集谛四谛次第如彼说耶不尔云何如今所列一苦二集三灭四道四谛自体亦有异耶不尔云何如先所辩为显体同彼故说亦然声四谛何缘如是次第随现观位先后而说谓现观中先所观者便在先说若异此者应先说因后方说果然或有法说次随生如念住等或复有法说次随便如正胜等谓此中无决定理趣起如是欲先断已生后遮未生但随言便今说四谛随瑜伽师现观位中先后次第何缘现观次第必然加行位中如是观故何缘加行必如是观谓若有法是爱著处能作逼恼为求脱因此法理应最初观察故修行者加行位中最初观苦苦即苦谛次复观苦以谁为因便观苦因因即集谛次复观苦以谁为灭便观苦灭灭即灭谛后观苦灭以谁为道便观灭道道即道谛如见病已次寻病因续思病愈后求良药契经亦说谛次第喻何契经说谓良医经如彼经言夫医王者谓具四德能拔毒箭一善知病状二善知病因三善知病愈四善知良药如来亦尔为大医王如实了知苦集灭道故加行位如是次观现观位中次第亦尔由加行力所引發故已观地纵马奔驰此现观名为目何义应知此目现等觉义何缘说此唯是无漏对向涅槃正觉境故此觉真净故得正名应知此中果性取蕴名为苦谛因性取蕴名为集谛是能集故由此苦集因果性分名虽有殊非物有异灭道二谛物亦有殊何义经中说为圣谛是圣者谛故得圣名于非圣者此岂成妄于一切是谛性无颠倒故然唯圣者实见非余是故经中但名圣谛非非圣谛颠倒见故如有颂言圣者说是乐非圣说为苦圣者说为苦非圣说是乐

有余师说二唯圣谛余二通是圣非圣谛唯受一分是苦自体所余并非如何可言诸有漏行皆是苦谛颂曰

苦由三苦合  如所应一切  可意非可意
余有漏行法

论曰有三苦性一苦苦性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合故皆是苦谛亦无有失此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦苦合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦何谓为可意非可意余谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名所以者何若诸乐受由坏成苦性如契经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦若诸苦受由体成苦性如契经言诸苦受生时苦住时苦不苦不乐受由行成苦性众缘造故如契经言若非常即是苦如受顺受诸行亦然有余师释苦即苦性名苦苦性如是乃至行即苦性名行苦性应知此中说可意非可意为坏苦苦苦者由不共故理实一切行苦故苦此唯圣者所能观见故有颂言

如以一睫毛置掌人不觉
若置眼睛上为损及不安
愚夫如手掌不觉行苦睫
智者如眼睛缘极生猒怖

以诸愚夫于无间狱受剧苦蕴生苦怖心不如众圣于有顶蕴道谛亦应是行苦摄有为性故道谛非苦违逆圣心是行苦相非圣道起违逆圣心由此能引众苦尽故若观诸有为涅槃寂静者亦由先见彼法是苦后观彼灭以为寂静故有为言唯显有漏若诸法中亦许有乐何缘但说苦为圣谛有一类释由乐少故如置绿豆乌豆聚中以少从多名乌豆聚谁有智者沥水浇痈有少乐生计痈为乐有余于此以颂释言

能为苦因故能集众苦故
有苦希彼故说乐亦名苦

理实应言圣者观察诸有及乐体皆是苦以就行苦同一味故由此立苦为谛非乐如何亦观乐受为苦由性非常违圣心故如以苦相观色等时非彼苦相一如苦受有谓乐受是苦因故诸圣亦观彼为苦者此释非理能为苦因是集行相岂关于苦又诸圣者生色无色缘彼如何有苦想转非彼诸蕴为苦受因又经复说行苦何用若由非常观乐为苦非常苦观行相何別生灭法故观为非常违圣心故观之为苦但见非常知违圣心故非常行相能引苦行相有余部师作如是执定无实乐受唯是苦云何知然由教理故云何由教如世尊言诸所有受无非是苦又契经言汝应以苦观于乐受又契经言于苦谓乐名为颠倒云何由理以诸乐因皆不定故谓诸所有衣服饮食冷煖等事诸有情类许为乐因此若非时过量受用便能生苦复成苦因不应乐因于增盛位或虽平等但由非时便成苦因能生于苦故知衣等本是苦因苦增盛时其相方显威仪易脱理亦应然又治苦时方起乐觉及苦易脱乐觉乃生谓若未遭饥渴寒热疲欲等苦所逼迫时不于乐因生于乐觉故于对治重苦因中愚夫𡚶计此能生乐实无决定能生乐因苦易脱中愚夫谓乐如荷重担暂易肩等故受唯苦定无实乐对法诸师言乐实有此言应理云何知然且应反征拨无乐者何名为苦若谓逼迫既有适悦有乐应成若谓损害既有饶益有乐应成若谓非爱既有可爱有乐应成若谓可爱体非成实以诸圣者于离染时可爱复成非可爱故不尔可爱圣离染时由异门观为非爱故谓若有受自相可爱此受未尝成非可爱然诸圣者于离染时以余行相猒患此受谓观此受是放逸处要由广大功力所成变坏无常故非可爱非彼自相是非爱法若彼自体是非可爱不应于中有起爱者若不起爱于离染时圣者不应以余行相观察乐受深生猒患故由自相有实乐受然世尊言诸所有受无非苦者佛自释通如契经言佛告庆喜我依诸行皆是无常及诸有为皆是变坏密作是说诸所有受无非是苦故知此经不依苦苦作如是说若由自相诸受皆苦何缘庆喜作是问言佛于余经说有三受谓乐及苦不苦不乐依何密意此经复言诸所有受无非是苦庆喜但应作如是问依何密意说有三受世尊亦应但作是答我依此密意故说有三受经中既无如是问答故由自相实有三受世尊既言我密意说诸所有受无非是苦已显示此所说经依別意说非真了义又契经言汝应以苦观乐受者应知此经意显乐受有二种性一有乐性谓此乐受依自相门是可爱故二有苦性谓依异门亦是无常变坏法故然观乐时能为系缚诸有贪者啖此味故若观苦时能令解脱如是观者得离贪故佛以观苦能令解脱故劝有情观乐为苦如何知此自相是乐有颂曰

诸佛正徧觉知诸行非常及有为变坏
故说受皆苦

又契经言于苦谓乐名颠倒者此別意说以诸世间于诸乐受妙欲诸有一分乐中一向计乐故成颠倒谓诸乐受若依异门亦有苦性然诸世间唯观为乐故成颠倒诸妙欲境乐少苦多唯观为乐故成颠倒诸有亦然故不由此能证乐受无实理成若受自相实皆苦者佛说三受有何胜利若谓世尊随俗说者不应正理以世尊言我密说受无非苦故又于观五受说如实言故谓契经说所有乐根所有喜根应知此二皆是乐受乃至广说复作是说若以正慧如实观见如是五根三结永断乃至广说又佛如何于一苦受随顺世俗分別说三若谓世间于下上中苦如其次第起乐等三觉佛随顺彼说乐等三理亦不然乐亦三故应于下等三苦唯起上等乐觉又受殊胜香味触等所生乐时有何下苦而世于中起乐受觉若许尔时有下苦者如是下苦已灭未生世应尔时有极乐觉此位众苦都无有故受欲乐时征问亦尔又下品受现在前时许受分明猛利可取许中品受现在前时与此相违如何应理又下三定说有乐故应有下苦以上诸地说有舍故应有中苦定胜苦增岂应正理故不应依下等三苦如次建立乐等三受又契经说佛告大名若色一向是苦非乐非乐所随乃至广说故知定有少分实乐如是且辩彼所引教显无实乐为证不成所立理言亦不成证且以诸乐因皆不定故者此非正理迷因义故谓观所依分位差別诸外境界方为乐因或为苦因非唯外境若此外境至此所依如是分位能为乐因未尝至此不为乐因是故乐因非不决定如世间火观所煮炙分位差別为美熟因或为违因非唯彼火若此次时说熟于非由异门可爱圣离染未尝至此非美熟因故美为乐觉设许治苦时亦尔决定欲成又三静虑中乐已岂不定欲因无时能生苦说二彼所说要治苦时起乐觉者准前已破谓苦对为香味触等所生乐时对治何苦而世于中起于乐觉设许尔时治麤苦者此能治苦已灭未生尔时转应生极乐觉又静虑乐治何故生如是等破准前应说又彼所说苦易脱中乐觉乃生如易肩者此身分位实能生乐乃至身如是分位未灭前必有乐生灭则不尔若异此者此位后时乐应转增苦渐微故如是易脱身四威仪生乐解劳应知亦尔若先无苦于最后时何为欻然生于苦觉由身变易分位別故如酒等后时有甘醋味起是故乐受实有理成由此定知诸有漏行三苦合故如应名苦即苦行体亦名集谛此说必定违越契经契经唯说爱为集故经就胜故说爱为集理实所余亦是集谛如是理趣由何证知余契经中亦说余故如薄伽梵伽他中言

业爱及无明为因招后行
令诸有相续名补特伽罗

又契经说五种种子此即別名说有取识又彼经说置地界中此即別名说四识住故经所说是密意言阿毘达磨依法相说然经中说爱为集者偏说起因伽他中说业爱无明皆为因者具说生起及彼因因云何知尔业为生因爱为起因经所说故又彼经中次第显示后行等有因有缘有绪故为別建立种子及田说有取识及四识住故非唯爱为集谛体何法名生何法名起界趣生等品类差別自体出现说名为生若无差別后有相续说名为起业与有爱如其次第为彼二因譬如种子与谷麦等別种类芽为能生因水与一切无差別芽为能起因业及有爱为生起因应知亦尔爱为起因何理为证离爱后有必不起故谓有爱离爱二俱命终唯见有爱者后有更起由此理证爱为起因起有起无定随爱故又由爱故相续趣后现见若于是处有爱则心相续数趣于彼由此比知以有爱故能令相续驰趣后有又取后身更无有法封执坚著如贪爱者荜豆屑于澡浴时和水涂身至乾燥位著身难离余无以加如是无有余为因法执取后身如我爱者由此理证爱为起因如是世尊说谛有四余经复说谛有二种一世俗谛二胜义谛如是二谛其相云何颂曰

彼觉破便无  慧析余亦尔  如瓶水世俗
异此名胜义

论曰若彼物觉彼破便无彼物应知名世俗谛如瓶被破为碎瓦时瓶觉则无衣等亦尔又若有物以慧析除彼觉便无亦是世俗如水被慧析色等时水觉则无火等亦尔即于彼物未破析时以世想名施设为彼施设有故名为世俗依世俗理说有瓶等是实非虚名世俗谛若物异此名胜义谛谓彼物觉彼破不无及慧析余彼觉仍有应知彼物名胜义谛如色等物碎至极微或以胜慧析除味等彼觉恒有爱等亦然此真实有故名胜义依胜义理说有色等是实非虚名胜义谛先䡄范师作如是说如出世智及此后得世间正智所取诸法名胜义谛如此余智所取诸法名世俗谛已辩诸谛应说云何方便勤修趣见谛道颂曰

将趣见谛道  应住戒勤修  闻思修所成
谓名俱义境

论曰诸有發心将趣见谛应先安住清净尸罗然后勤修闻所成等谓先摄受顺见谛闻已勤求所闻法义闻法义已无倒思惟已方能依定修习行者如是住戒勤修依闻所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何毘婆沙师谓三慧相缘名俱义如次有別闻所成慧唯缘名境未能舍文而观义故思所成慧缘名义境有时由文引义有时由义引文未全舍文而观义故修所成慧唯缘义境已能舍文唯观义故譬若有人浮𣸧驶水曾未学者不舍所依曾学未成或舍或执曾善学者不待所依自力浮渡三慧亦尔有言若尔思慧不成谓此既通缘名缘义如次应是闻修所成今详三相无过別者谓修行者依闻至教所生胜慧名闻所成依思正理所生胜慧名思所成依修等持所生胜慧名修所成说所成言显三胜慧是闻思等三因所成犹如世间于命牛等如次说是食草所成诸有欲于修精勤学者如何净身器令修速成颂曰

具身心远离  无不足大欲  谓已得未得
多求名所无  治相违界三  无漏无贪性
四圣种亦尔  前三唯喜足  三生具后业
为治四爱生  我所我事欲  暂息永除故

论曰身器清净畧由三因何等谓三因一身心远离二喜足少欲三住四圣种身远离者离相杂住心远离者离不善寻此二易可成由喜足少欲言喜足者无不喜足少欲者无大欲所无二种差別云何对法诸师咸作是说已得妙衣服等更多求名不喜足于未得妙衣等多希求名大欲岂不更求亦缘未得此二差別便应不成是故此中应作是说于所已得不妙不多怅望不欢名不喜足于所未得衣服等事求妙求多名为大欲喜足少欲能治此故与此相违应知差別喜足少欲通三界无漏所治二种唯欲界所系喜足少欲体是无贪所治二种欲贪为性能生众圣故名圣种四圣种体亦是无贪四中前三体唯喜足谓于衣服饮食卧具随所得中皆生喜足第四圣种谓乐断修如何亦用无贪为体以能弃舍有欲贪故为显何义立四圣种以诸弟子舍俗生具及俗事业为求解脱归佛出家法王世尊愍彼安立助道二事一者生具二者事业前三即是助道生具最后即是助道事业汝等若能依前生具作后事业解脱非久何故安立如是二事为欲对治四种爱生故契经言苾刍谛听爱因衣服应生时生应住时住应执时执如是爱因饮食卧具及有无有皆如是说为治此四说四圣种即依此义更异门说谓佛为欲暂息永除我所我事欲故说四圣种我所事者谓衣服等我事者谓自身缘彼贪名为欲为暂止息前三贪故说前三圣种为永灭除四种贪故说第四圣种如是已说修所依器由何门故能正入修颂曰

入修要二门  不净观息念  贪寻增上者
如次第应修

论曰正入修门要者有二一不净观二持息念谁于何门能正入修如次应知贪寻增者谓贪猛盛数现在前如是有情名贪行者彼观不净能正入修寻多乱心名寻行者彼依息念能正入修有余师言此持息念非多缘故能止乱寻不净多缘显形差別引多寻故治彼无能有余复言此持息念内门转故能止乱寻不净多于外门转故犹如眼识治彼无能此中先应辩不净观如是观相云何颂曰

为通治四贪  且辩观骨鎻  广至海复畧
名初习业位  除足至头半  名为已熟修
系心在间  名超作意位

论曰修不净观正为治贪然贪差別畧有四种一显色贪二形色贪三妙触贪四供奉贪缘青瘀等修不净观治第一贪缘被食等修不净观治第二贪缘虫蛆等修不净观治第三贪缘尸不动修不净观治第四贪若缘骨鎻修不净观通能对治如是四贪以骨锁中无四贪境故应且辩修骨锁观此唯胜解作意摄故少分缘故不断烦恼唯能制伏令不现行然瑜伽师修骨锁观总有三位一初习业已熟修三超作意谓观行者欲修如是不净观时应先系心于自身分或于足指或额或余随所乐处心得住依胜解力于自身分假想思惟皮肉烂堕渐令骨净乃至具观全身骨锁见一具已复观第二如是渐次广至一房一寺一园一村一国乃至徧地以海为边于其中间骨锁充满为令胜解得增长故于所广事渐畧而观乃至唯观一具骨锁齐此渐畧不净观成名瑜伽师初习业位为令畧观胜解力增于一具中先除足骨思惟余骨系心而住渐次乃至除头半骨思惟半骨系心而住齐此转畧不净观成名瑜伽师已熟修位为令畧观胜解自在除半头骨系心专注一缘湛然而住齐此极畧不净观成名瑜伽师超作意位有不净观由所缘小非自在小应作四句此由作意已熟未熟未熟已熟及由所缘自身至海有差別故此不净观何性几地缘何境何处生何行相缘何世为有漏为无漏为离染得为加行得颂曰

无贪性十地  缘欲色人生  不净自世缘
有漏通二得

论曰如先所问今次第答谓此观以无贪为性通依十地谓四静虑及四近分中间欲界唯缘欲界所见色境所见者何谓显形色缘义为境由此已成唯人趣生三洲除北尚非余趣况余界生既立不净名唯不净行相随在何世缘自世境若不生法通缘三世既唯胜解作意相应此观理应唯是有漏通离染得及加行得由有曾得未曾得故说不净观相差別次应辩持息念此差別相云何颂曰

息念慧五地  缘风依欲身  二得实外无
有六谓数等

论曰言息念者即契经中所说阿那阿波那念言阿那者谓持息入是引外风令入身义阿波那者谓持息出是引内风令出身义慧由念力观此为境故名阿那阿波那念以慧为性而说念者念力持故于境分明所作事成如念住故通依五地谓初二三静虑近分中间欲界此念唯与舍相应故谓苦乐受能顺引寻此念治寻故不俱起喜乐二受能违专注此念于境专注故成由此相违故不俱起有说根本下三静虑中亦有舍受彼说依八地上定现前息无有故此定缘风依欲身起唯人天趣除北俱卢通离染得及加行得唯与真实作意相应正法有情方能修习外道无有无说者故自不能觉微细法故此相圆满由具六因一数二随三止四观五转六净数谓系心缘入出息不作加行放舍身心唯念忆持入出息数从一至十不减不增恣心于境极聚散故然于此中容有三失一数减失于二谓一二数增失于一谓二三杂乱失于入谓出于出谓入若离如是三种过失名为正数若十中间心散乱者复应从一次第数之终而复始乃至得定随谓系心缘入出息不作加行随息而行念息入出时各远至何所谓念息入为行徧身为行一分随彼息入行至喉心䐡髋髀胫乃至足指念恒随逐若念息出离身为至一磔一寻随所至方念恒随逐有余师说息出极远乃至风轮或吠岚婆此不应理此念真实作意俱故止谓系念唯在鼻端或在间乃至足指随所乐处安止其心观息住身如珠中缕为冷为煖为损为益观谓观察此息风更观息俱大种造色及依色住心及心所具观五蕴以为境界转谓移转缘息风觉安置后后胜善根中乃至世间第一法位净谓升进入见道等有余师说念住为初金刚喻定为后名转尽智等方名净为摄六相故说颂言

持息念应知有六种相异谓数随止观
转净相差別

息相差別云何应知颂曰

入出息随身  依二差別转  情数非执受
等流非下缘

论曰随身生地息彼地摄以息是身一分摄故此入出息转依身心差別生无色界及羯剌蓝等并入无心定及第四定等此息于彼皆不转故谓要身中有诸孔隙入出息地心正现前息于尔时方得转故出第四定等及初生时息最先入入第四定等及后死时息最后出息有情数摄有情身分故非有执受与根相离故是等流性同类因生故非所长养身增长时彼损减故非异熟生已后时更相续故余异熟色无如是故唯自上地心之所缘非下地威仪通果心境故

冠导阿毘达磨俱舍论卷第二十二(说一切有部)


校注

【分別贤圣品】麟(初右)云说文云有多方行谓之为贤桂苑珠藂云无事不通谓之为圣仁王经地前为贤地上为圣云云 【已说烦恼等】显宗元九(初)改颂文云已说烦恼断由见修道故见道见圣谛修道修九品 【见修道】婆沙五十一(十六丁)凢有三十说中第一云见道是猛利道暂现在前一时能断九品烦恼修道是不猛利道数数修习久时方断九品烦恼如利钝二刀同截一物利物顿断钝物渐断暂见断者名见所断修断者名修所断复次以见增上道断者名见所断若以修增上道断者名修所断复次若以见惠二相道断者名见所断若以见智惠三道断者名修所断第六复次云以一品断名见所断若九品以九品断者名修所断第八复次云若如折石而断者名见所断若如绝藕𮈔而断者名修所断也 【如向所言等】要解四十四(左)云问起可知颂中上两句显名次一句显体下一句明次第长行中初釈上两句婆沙七十七(五丁)至七十八(初)广明四谛增一阿含十七(初)法蕴足论第五云云可寻次四谛自休下釈第三句婆沙七十七(五丁)出异说 【四谛何缘等】婆沙七十八(十二丁)云问何故世尊先说苦谛乃至最后说道谛耶荅随顺文词故作是说谓作是说文词随顺复次若作是说随顺说者受者持者非余次第复次依现观时故作是说谓次第法畧有三种一生起次第二易说次第三现观次第生起次第者谓四念住四静虑四无色等诸瑜伽师先起身念住是故先说乃至后起法念住是故后说静虑无色广说亦尔易说次第者谓四正胜四神足五根五力七等觉支八道支等虽四正胜俱时而有而易说故先说断惑后说修善于断恶中先说断已生恶后说遮未生恶于修善中先说起未生善后说增已生善若作是说言辞轻便四神足等广说亦尔现观次第者谓四圣谛诸瑜伽师于现观位先现观苦故佛先说次现观集故佛次说次现观灭故佛次说后现观道故佛后说(文)麟云此以随见道次第不约修道次第以修道观谛不定故又修道多先观集故(文) 【谓若有法等】婆沙七十八(十三丁)有八说其中第七八说之意也 【应知此中等】谓已下出体也婆沙七十七(五右)云问如是四谛自性云何阿毘达磨诸论师言五取蕴是苦谛有漏因是集谛彼择灭是灭谛学无学法是道谛譬喻者谓诸名色是苦谛业烦恼是集谛业烦恼尽是灭谛奢摩他毘钵舍那是道谛分別论者作如是说若有八苦相是苦是苦谛余有漏法是苦非苦谛招后有爱是集谛余爱及余有漏因是集非集谛招后有爱尽是灭是灭谛余爱尽及余有漏因尽是灭非灭谛学八支圣道是道是道谛余学法及一切无学法是道非道谛若作是说诸阿罗汉但成就苦灭二谛不成就集道二谛云云 【由此苦集等】瑜伽六十一(十五左)云问若复是苦谛亦集谛耶设是集谛亦苦谛耶荅诸是集谛者皆是苦谛或是苦谛而非集谛谓一切阿罗汉清净相续中所有若善若无记一切世间法一切异生身中所有果异熟生无记诸法一切现在士用所生若苦若乐若不苦不乐俱行无记诸行当知唯是苦谛所摄(文)唯识述记八末(六十丁)苦宽集狭也 【何义经中等】杂含十六(十二左)云如是沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛(文)集异门足论六(十二左)诸有漏因是名苦集圣谛云何苦灭圣谛荅择灭无为是名苦灭圣谛云何趣苦灭道圣谛荅诸学法无学法是名趣苦灭圣谛(文)婆沙七十八(三左)问言圣谛者是何义耶为是善故名为圣谛为无漏故名为圣谛为圣者成就故名圣谛耶设尔何失三皆有过所以者何若是善故名圣谛者四中后二可名圣谛惟是善故前▆既通三种如何亦名圣谛若无漏故名圣谛者四中后二可名圣谛是无漏故前二既有漏如何名圣谛若圣者成就故名圣谛者非圣者亦成就如何独名圣谛如说谁成就苦集谛谓一切有情谁成就灭谛谓不具缚者荅应作是说圣者成就故名圣谛次设问荅广明之披彼可见之也 【无颠倒故】同七十七(七左)云问何故名谛谛是何义荅实义是谛义真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义次有问荅料简可见 【应知此中等】显宗廿九(三左)云岂不一切有漏行法据此皆容是行苦性不应但说非苦乐受及彼资粮为行苦性虽有此理然于此中依不共故作如是说(文) 【有一类等】婆沙七十八(六左)契经说道依资粮涅槃依道以道乐故得涅槃乐道既是乐如何蕴中可说无乐荅应作是说于诸蕴中亦有少乐以诸蕴中苦多乐少少从多故但名苦蕴如毒瓶中置一滴密少从多故但名毒瓶诸蕴亦尔乐少苦多惟名苦谛有作是说于诸蕴中全无乐故但名苦谛云云 【有余部】婆沙七十八(六左)第二说相待立名假说有乐此有余师乐因不定故为无乐又正理五十八(二左)上坐受唯是苦(非全文也) 【易脱】唯识述记五末(七十九右)易脱是间断转变义文 【何名为苦等】婆沙七十七(十二右)云胁尊者曰逼迫是苦相乃至尊者世友作如是说流转是苦相云云 【然观乐时等】宝十一(右)釈伏难云若自相是乐异门是苦何故世尊教观异门不教观自相云云此释佳也 【有颂】杂含十七(十七右)云知诸行无常皆是变易法故说受悉苦正觉之所知云云 【分別说三】婆沙七十八(六左)云相待立名假说有乐谓受上苦时于中苦起乐想受中苦时于下苦起乐想受地狱苦时于傍生苦起乐想受傍生苦时于鬼界苦起乐想受鬼界苦时于人苦起乐想受人苦时于天苦起乐想受有漏苦时于无漏道亦生乐想故说有乐复有说者若依世间施设于诸蕴中亦说有乐谓诸世间饥时得食渴时得饮寒时得煖热时得冷行疲倦时得车马等皆言得乐若依贤圣施设于诸蕴中应说无乐云云 【若异此等】旧论十六(九左)云若不尔最后乐想应最重起(文) 【即苦行体等】论元六(十一丁)论主正义集谛四行相以爱欲为体也瑜伽六十七(十六丁)以爱为集谛婆沙七十八(七丁)以四爱为集谛也杂含十三(六丁)诸业爱无明因积他世隂 【契经唯说】惠晖下本(四右)云经部四爱名集谛一现有爱贪现在果二后有爱即贪未来果三与喜俱行爱即已得物上转四彼彼随乐爱即未得上转前二缘内身起后二缘外境生有部通云就胜说爱为集谛也(文) 【五种种子】杂含卅一(元右)世尊告诸比丘有五种种子生何等为五谓根种子茎种子节种子坏种子种种子云云光宝各二义一喻根茎支节子二法五趣种子谓生五趣果有取识也宝师评取后说经中不说喻故云云 【然经中说爱等】有部通经也婆沙七十八(七右)云问诸有漏法能为因义皆是集谛何故世尊但说集谛是爱非余荅中有卅说第一云于施设集圣谛中势用增强非余有漏故偏说爱是集非余然有漏法皆是集谛如施设行蕴中思最胜故说思非余而实相应不相应行皆是行蕴是故偏说爱为集谛复次爱是三世众苦因本道路由绪能作生缘集起胜故偏说集谛复次爱能数数招集苦果胜故偏说如有颂言如树根未拔斫斫还复生还复生未断爱随眠数数感众苦乃至第十八复次云爱是起因是故偏说如契经说业为生因爱为起因生起流转(文) 【荜豆屑】应音云荜豆甫密切人家亦种之堪食用为澡豆极佳也 【谛有二种等】义林二末二谛章述记第一卷嘉祥二谛义等也惠晖下本(四十左)云瓶水等名世俗者可破坏故名世显在俗情名俗瓶水等未破折时望彼俗情边是实有名谛也经部师无漏等智取法不颠倒名胜义余智取法先观为乐后观为苦等名世俗智大乘四真四俗一假实二理事三浅深四诠旨一瓶军等二蕴处界三四谛四二空真如五一真法界初唯俗后唯真中间望前即真望后即俗广如彼述(文)婆沙七十七(十二)云问苦谛有四世尊何故说有一谛如伽陀说一谛无有二众生于此疑別说种々谛我说无沙门此颂意曰惟有一谛外道犹豫別说有多佛说彼法中无沙门道果脇尊者说言一谛者谓四圣谛各惟有一复次惟一灭谛故说为一谛遮外道四解脱处复次惟一道谛遮外道多道云云有数多复次余契经中说有二谛一世俗谛二胜义谛此二谛能摄蕴处界空非择灭其实则一胜义谛依差別立有二谛尊者世友作此说能顺名是世俗所显法是胜义又随顺世间所说名世俗随顺贤圣所说名胜义大德云宣说有情瓶衣等以不虚忘心所起言说是也俗谛宜说缘生缘起等理不虚心所起言说是胜义尊者达摩达多云名自性是世俗此是苦集谛少分义自性是胜义是苦集谛少分及余二谛二无为文有三有说及评家说今论所说与婆沙所说颇有异同今说精且妙可依凭焉婆沙四说以图显示(已上非全文)正理五十八(十二右)云此中上坐作如是言三谛皆通世俗胜义谓一苦谛假是世俗所依实物名为胜义集谛道谛亦尔例亦应然唯灭谛体不可说故同诸无记不可说有(文)婆沙七十七(十四右)评家说云四谛皆有世俗胜义谓胜惠境故名胜义唯经部出世智为胜义有部胜义通有漏无漏也宝一(四十三右)云有人云无漏故名胜义有漏故名世俗误也无漏有漏皆通胜义世俗云云论廿二(十一右)胜义约所取故通有漏无漏也 【应说云何方便等】婆沙四十二(八丁)云云要解出图可见婆沙七之十五(右)云顺[(暴-(日/共))/又]择分善根乃至问此善根以何为自性荅以身语意业为自性然意业增上乃至唯在意地非五识身乃至但加行得乃至闻思所成乃至问为因何事种此善根荅或因施或因戒或因闻而不[(暴-(日/共))/又]定所以者何意乐別故(云云)婆沙四十二诸门分別今以图示 【今详等】谓已下婆沙四十二(七左)凢有八说中苐二复次云依闻生者名闻所成惠依思生者名思所成惠依修生者名修所成惠(文) 【四圣种】婆沙百八十一(三丁)明四圣种谓列名自性对治名义界地所依行相所缘念住可见问前三圣种于衣食等上二界何得有之荅有说上二界有四功德有说下界具四故展转上生具四世友说色界具四对治无色界有持远二欲界有三除断对治如百八十(四纸)明也 【契经言苾刍等】集异门足八(十右)云四爱者一有苾刍苾刍尼等因衣服爱应生时生应住时住应执时执二有苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执三有苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执四有苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执乃至此中有者谓五取蕴即是色受想行识取蕴无所有者谓此五取蕴当来断灭云云 【正入修门等】婆沙百廿七(四右)云有说有情观此二种为入佛法真甘露门一不净观二持息念不净观观造色持息念观大种有说若观大种造色渐次能证佛独觉声闻三种菩提云云正理五十九(十一右)就近治门说不净观能治贪病非不治余息念治寻应知亦尔(文)惠晖五(四十二右)云广即八万四千中即五停心观多贪不净多嗔慈悲执我十八界愚痴十二因缘恶觉数息观要者有二依近对治门说不净观治贪远即通治嗔等烦恼余皆准此说也 【此中先应辨等】婆沙四十(初右)明住对面念次明两种观修有三位初修业已熟修超作意观行者亦有三乐畧乐广乐广略此三人各有初习已熟等三是亦有四说第一说初具观为初习业除半复转畧观至一分名已熟修乃至湛然住得入法念住名超作意是约乐畧余三例知第二说前说三种有散乱意为初习业心无散乱名已熟修转此念入法念住名超作意有说心有散乱亦不明了名初习业虽不散乱尚未明了为已熟修心无散乱亦得明了名超作意第四说观行迟钝多有留难为初观行少利犹有留难为中观行迅速亦无留难为后同(四丁)明所缘少自在少等四句今论所说与彼少异可寻也 【骨锁】杂含卅四(四丁)云一人一刧中积集其身骨常积不离坏如毘富罗山智论元八(九右)云计一刧中一人积骨过于鞞浮罗大山(文) 【胜解作意】论七(十四右)说三种作意谓自相共相胜解也论四(三左)云胜解谓能于境印可(文) 【唯人趣生等】谓胜于身子无灭者能观佛天为不净也婆沙四十(七纸)说尊者无灭对天女观不净不净胜解不成天女净色亦不能染尊者之缘同(九纸)明身子观佛色不净相不成可见 【既唯胜解等】谓十六行相真实作意相应无漏故能断惑胜解作意不断惑故定是有漏也 【通离染得等】麟廿二(九右)云未离染时曾得此定中间退失后离染时即便复得名离染时或但离染即得彼地法名离染得故正理云离彼彼地染得彼彼定时亦即获得彼地此观故(文) 【即契经中等】婆沙廿六(八左)云如契经说有持来有持去有持来持去念乃至此中持来者谓入息持去者谓出息如施设论说吸风入内名持来引风出外名持去如锻金子橐囊开合风随入出此亦如是云云正理六十(初)云弁属身风畧有六种一入息风二出息风三發语风四除弃风五随转风六动身风谓诸有情处胎卵位先于脐处业生风起穿身成宂如藕根茎最初有风来入身内乘此口鼻余风续入此初及后名入息风(云云) 【以惠为性等】同九(右)云问此持息念自性是何荅惠为自性然此聚中念力增故说名为念如四念住等云云 【上定现前等】谓第四定已上也此二句八字通上二说也宝师唯属第二说者不稳 【唯与真实作意等】正理六十(四右)云此唯真实作意相应有说亦通胜解作意云云婆沙八十二(五右)等持息念为胜解作意也光记七(卅七右)会婆沙俱舍相违可见 【或吠岚婆】伦记七上(二左)云吠蓝风者此云旋风即是蘓迷卢山间旋岚猛风也宝云真谛师云言吠岚者此云恒起即是运转日月风也(文) 【随身生地等】婆沙廿六(四左)云问入出息何地系随身系耶随心系耶有作是说随身地系者彼说生欲界者若欲界心现在前彼欲界身欲界入出息随欲界心转即此心所观即彼若初静虑心现在前彼欲界身欲界出入息随初静虑心转即此心所观云云同六右有余师说随心地系同七(右)评曰此出入息随身地系是身分故前说为善(文) 【生无色界等】婆沙廿六(二右)云无色有情入出息亦应转彼界四事一切皆无故息不转若入出息但依身心转乃至何故羯剌蓝位息不转耶荅彼稀薄故若息转者彼应流动问何故类部昙闭户键南诸根未满未熟位息不转耶荅彼身尔时风道未通毛孔未开若息转者身应散坏乃至问何故在第四静虑息不转耶荅彼心细故谓入出息依鹿心转第四静虑以上诸地心极微细故息未转云云同(初龙)云无想灭尽定虽有三事而阙一事(无心故欠秉心现前)故息不转云云 【非所长养等】正理六十(八右)云身增长位息便损减身损减时息增长故非所长养也 【唯自上地等】颂疏十七右云若生下地无上息故又生上地起下地心非是缘息心故下地心不缘上地息也如生初禅起欲界心唯是通果然此通果唯缘欲界所变化事若生上二禅等起初禅等心通威仪通果威仪唯缘初禅身业通果亦缘初禅变化故起下地心而不能缘上地息也文
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 但【CB】伹【补编】
[A10] 密【CB】蜜【补编】
[A11] 此【CB】非【补编】
[A12] 已【CB】巳【补编】
[A13] 已【CB】巳【补编】
[A14] 已【CB】巳【补编】
[A15] 已【CB】巳【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 田【CB】由【补编】
[A18] 除【CB】余【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 已【CB】巳【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 故【CB】欲【补编】
[A28] 已【CB】巳【补编】
[A29] 已【CB】巳【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
[A33] 已【CB】巳【补编】
[A34] 已【CB】巳【补编】
[A35] 已【CB】巳【补编】
[A36] 已【CB】巳【补编】
[A37] 说【CB】此【补编】
[A38] 已【CB】巳【补编】
[A39] 已【CB】巳【补编】
[A40] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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