冠导阿毗达磨俱舍论卷第八

分別世品第三之一

已依三界分別心等今次应说三界是何各于其中处別有几颂曰

地狱傍生鬼  人及六欲天  名欲界二十
由地狱洲异  此上十七处  名色界于中
三静虑各三  第四静虑八  无色界无处
由生有四种  依同分及命  令心等相续

论曰地狱等四及六欲天并器世间是名欲界六欲天者四天王众天二三十三天三夜摩天四睹史多天五乐变化天六他化自在天如是欲界处別有几地狱洲异故成二十八大地狱名地狱异一等活地狱二黑绳地狱三众合地狱四号呌地狱五大呌地狱六炎热地狱七大热地狱八无间地狱言洲异者谓四大洲一南赡部洲二东胜身洲三西牛货洲四北俱卢洲如是十二并六欲天傍生饿鬼处成二十若有情界从自在天至无间狱若器世界乃至风轮皆欲界摄此欲界上处有十七谓三静虑处各有三第四静虑处独有八器及有情总名色界第一静虑处有三者一梵众天二梵辅天三大梵天第二静虑处有三者一少灮天二无量灮天三极灮净天第三静虑处有三者一少净天二无量净天三遍净天第四静虑处有八者一无云天二福生天三广果天四无烦天五无热天六善现天七善见天八色究竟天迦湿弥罗国诸大论师皆言色界处但有十六彼谓即于梵辅天处有高台阁名大梵天主所居非有別地如尊处座四众围绕无色界中都无有处以无色法无有方所过去未来无表无色不住方所理决然故但异熟生差別有四一空无边处二识无边处三无所有处四非想非非想处如是四种名无色界此四非由处有上下但由生故胜劣有殊复如何知彼无方处谓于是处得彼定者命终即于是处生故复从彼没生欲色时即于是处中有起故如有色界一切有情要依色身心等相续于无色界受生有情以何为依心等相续对法诸师说彼心等依众同分及与命根而得相续若尔有色有情心等何不但依此二相续有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界二从胜定生故由彼等至能伏色想若尔于彼心等相续但依胜定何用別依又今应说如有色界受生有情同分命根依色而转无色此二以何为依此二更互相依而转有色此二何不相依有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界此二种从胜定生故前说彼定能伏色想是则还同心相续难或心心所唯互相依故经部师说无色界心等相续无別有依谓若有因未离色爱引起心等所引心等与色俱生依色而转若因于色已得离爱猒背色故所引心等非色俱生不依色转何故名为欲等三界能持自相故名为界或种族义如前已释欲所属界说名欲界色所属界说名色界略去中言故作是说如胡椒饮如金刚环于彼界中色非有故名为无色所言色者是变碍义或示现义彼体非色立无色名非彼但用色无为体无色所属界说名无色界略去中言喻如前说又欲之界名为欲界此界力能任持欲故色无色界应知亦然此中欲言为说何法略说叚食婬所引贪如经颂言

世诸妙境非真欲  真欲谓人分別贪
妙境如本住世间  智者于中已除欲

邪命外道便诘尊者舍利子言

若世妙境非真欲  说欲是人分別贪
苾刍应名爱欲人  起恶分別寻思故

时舍利子反质彼言

若世妙境是真欲  说欲非人分別贪
汝师应名爱欲人  恒观可意妙色故

若法于彼三界现行此法即说三界系不不尔云何于中随增三界贪者是三界系此中何法名三界贪谓三界中各随增者今此所言同缚马答犹如有问缚马者谁答言马主即彼复问马主是谁答言缚者如是二答皆不令解今此所言不同彼答谓于前说欲界诸处未离贪者贪名欲贪此所随增名欲界系于前所说色无色中随其所应当知亦尔或不定地贪名欲贪此所随增名欲界系诸静虑地贪名色贪此所随增名色界系诸无色地贪名无色贪此所随增名无色界系于欲化心上如何起欲贪从他所闻或自退失生爱味故或观化者自在势力于彼化心生贪爱故若心能化香味二法此能化心是欲界系色界心不能化作香味故如是三界唯有一耶三界无边如虚空量虽无有始起有情无量无边佛出于世一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空世界当言云何安住当言傍住故契经言譬如天雨滴如车轴无间无断从空下澍如是东方无间无断无量世界或坏或成如于东方南西北方亦复如是不说上下有说亦有上下二方余部经中说十方故色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟若有离一欲界贪时诸欲界贪皆得灭离离色无色应知亦尔依初静虑起通慧时所發神通但能往至自所生界梵世非余所余通慧应知亦尔已说三界五趣云何颂曰

于中地狱等  自名说五趣  唯无覆无记
有情非中有

论曰于三界中说有五趣即地狱等如自名说谓前所说地狱傍生鬼及人天是名五趣唯于欲界有四趣全三界各有天趣一分为有三界非趣所摄而于界中说有五趣有谓善染外器中有虽是界性而非趣摄五趣体唯无覆无记若异此者趣应相杂于一趣中具有五趣业烦恼故五趣唯是有情数摄体非中有施设足论作如是说四生摄五趣非五摄四生不摄者何所谓中有法蕴足论亦作是言眼界云何谓四大种所造净色是眼眼根眼处眼界地狱傍生鬼人天趣修成中有契经亦简中有异趣是何契经谓七有经彼说七有谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有中有彼经中说五趣及因并趣方便趣唯是无覆无记其理极成简业有因异诸趣故迦湿弥罗国诵如是契经尊者舍利子作是言具寿若有地狱诸漏现前故造作增长顺地狱受业彼身语意曲秽浊故于捺落迦中受五蕴异熟异熟起已名那落迦除五蕴法彼那落迦都不可得故趣唯是无覆无记若如是者品类足论当云何通彼说五趣一切随眠所随增故彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼趣及入心总说为趣无相违失譬如村落及村落边总名村落有说趣体亦通善染然七有经简业有者非別说故定非彼摄如五浊中烦恼与见別说为浊非別说故彼见定非烦恼所摄如是业有虽亦是趣为显趣因是故別说若尔中有亦应是趣不尔趣义不相应故趣谓所往不可说言中有是所往即𣦸处生故若尔无色亦应非趣即于𣦸处而受生故既尔中有名中有故不应名趣二趣中故名为中有此若趣摄非中间故是则不应说名中有然彼尊者舍利子言异熟起已名地狱者说异熟起方名地狱非说地狱唯是异熟然复说言除五蕴法彼那落迦不可得者为遮实有能往诸趣补特伽罗故作是说非遮余蕴故作是言毗婆沙师说趣唯是无覆无记有说一向是异熟生有余师言亦通长养即于三界及五趣中如其次第识住有七其七者何颂曰

身异及想异  身异同一想  翻此身想一
并无色下三  故识住有七  余非有损坏

论曰契经中有色有情身异想异如人一分天是第一识住一分天者谓欲界天及初静虑除劫初起言身异者谓彼色身种种显形状貌异故由身异或有异身故彼有情说名身异言想异者谓彼苦乐不苦不乐想差別故彼由想异或有异想故彼有情说名想异有色有情身异想一如梵众天谓劫初起是第二识住所以者何以劫初起彼诸梵众起如是想我等皆是大梵所生大梵尔时亦起此想是诸梵众皆我所生同想一因故名想一大梵王身其量高广容貌威德言语光明衣冠等事一一皆与梵众不同故名身异经说梵众作是念言我等曾见如是有情长寿久住乃至起愿云何当令诸余有情生我同分于彼正起此心愿时我等便生彼同分内梵众何处曾见梵王有余师言住极光净从彼天没来生此故云何今时不得第二静虑而能忆念彼地宿住事耶若彼已得第二静虑云何缘大梵犹起戒禁取有余师说住中有中彼住中有中无长时住义以于受生无障碍故如何梵众可作念言我等曾见如是有情长寿久住是故梵众即住自天忆念此生前所更事谓先见彼长寿久住后重见时起如是念有色有情身一想异如极光净天是第三识住此中举后兼以摄初应知具摄第二静虑若不尔者彼少灮天无量灮天何识住摄彼天显形状貌不异故名身一乐非苦乐二想交參故名想异传说彼天猒根本地喜根已起近分地舍根现前猒近分地舍根已起根本地喜根现前如富贵人猒欲乐已便受法乐猒法乐已复受欲乐岂不遍净想亦应然非遍净天曾有猒乐以乐寂静曾无猒时喜则不然扰动心故经部师说有余契经释彼天中有想异义谓极灮净有天新生未善了知世间成坏彼见下地火熖洞然已便生惊怖猒离勿彼火熖烧尽梵宫令彼皆空上侵我处彼极光净有旧生天已善了知世间成坏便慰喻彼惊怖天言净仙净仙勿怖勿怖昔彼火熖烧尽梵宫令其皆空即于彼灭彼于火焰有来不来想及怖不怖想故名想异非由有乐非苦乐想有交參故得想异名有色有情身一想一如遍净天是第四识住唯有乐想故名想一初静虑中由染汙想故言想一第二静虑由二善想故言想异第三静虑由异熟想故言想一下三无色名別如经即三识住是名为七此中何法名为识住谓彼所系五蕴四蕴如其所应是名识住所余何故非识住耶于余处皆有损坏识法故余处者何谓诸恶处第四静虑及与有顶所以者何由彼处有损坏识法故非识住何等名为损坏识法谓诸恶处有重苦受能损于识第四静虑有无想定及无想事有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住复说若处余处有情心乐来止若至于此不更求出说名识住于诸恶处二义俱无第四静虑心恒求出谓诸异生求入无想若诸圣者乐入净居或无色处若净居天乐证寂灭有顶昧劣故非识住如是分別七识住因兹复说九有情居其九者何颂曰

应知兼有顶  及无想有情  是九有情居
余非不乐住

论曰前七识住及第一有无想有情是名为九诸有情类唯于此九欣乐住故立有情居余处皆非不乐住故言余处者谓诸恶处非有情类自乐居中恶业罗刹逼之令住故彼如牢狱不立有情居第四静虑除无想天余非有情居如识住中释前所引经说七识住复有余经说四识住其四者何颂曰

四识住当知  四蕴唯自地  说独识非住
有漏四句摄

论曰如契经言识随色住识随受住识随想住识随行住是名四种如是四种其体云何谓随次第有漏四蕴又此唯在自地非余识所依著名识住故非于异地色等蕴中识随爱力依著于彼如何不说识为识住由离能住立所住故非能住识可名所住如非即王可名王座或若有法识所乘御如人船理说名识住非识即能乘御自体是故不说识为识住毗婆沙师所说如是若尔何故余契经言于识食中有喜有染有喜染故识住其中识所乘御又如何言前七识住五蕴为体虽有是说而于生处所摄蕴中不別分析总生喜染故识转时亦名识住非独说识然色等蕴一一能生种种喜染令识依著独识不然故言非住是故于此四识住中识非识住于余可说又佛意说此四识住犹如良田总说一切有取诸识犹如种子不可种子立为良田仰测世尊教意如是又法与识可俱时生为识良田可立识住识蕴不尔故非识住如是所说七种四种识住虽殊而皆有漏为七摄四四摄七耶非遍相摄可为四句谓审观察应知二门体互宽陿得成四句或有七摄非四摄等第一句者谓七中识第二句者谓诸恶处第四静虑及有顶中除识余蕴第三句者七中四蕴第四句者谓除前相于前所说诸界趣中应知其生略有四种何等为四何处有何颂曰

于中有四生  有情谓卵等  人傍生具四
地狱及诸天  中有唯化生  鬼通胎化二

论曰谓有情类卵生胎生湿生化生是名为四生谓生类诸有情中虽余类杂而生类等云何卵生谓有情类生从卵㲉是名卵生鹅孔雀鹦鹉鴈等云何胎生谓有情类生从胎藏是名胎生如象马牛猪羊驴等云何湿生谓有情类生从湿气是名湿生如虫飞蚰蜒等云何化生谓有情类生无所托是名化生如那落迦天中有等具根无缺支分顿生无而歘有故名为化人傍生趣各具四种人卵生者谓如世罗邬波世罗生从鹿母所生三十二子般遮罗王五百子等人胎生者如今世人人湿生者如曼䭾多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等人化生者唯劫初人傍生三种共所现见化生如龙揭路荼等一切地狱诸天中有皆唯化生鬼趣唯通胎化二种鬼胎生者如饿鬼母白目连云

我夜生五子  随生皆自食  昼生五亦然
虽尽而无饱

一切生中何生最胜应言最胜唯是化生若尔何缘后身菩萨得生自在而受胎生现受胎生有大利故谓为引导诸大释种亲属相因令入正法又引余类令知菩萨是轮王种生敬慕心因得舍邪趣于正法又令所化生增上心彼既是人能成大义我曹亦尔何为不能因發正勤专修正法又若不尔族姓难知恐疑幻化为天为鬼如外道论矫设谤言过百劫后当有大幻出现于世啖食世间故受胎生息诸疑谤有余师说为留身界故受胎生令无量人及诸异类一兴供养千返生天及证解脱若受化生无外种故身才殒逝无复遗形如灭灯光即无所见若人信佛有持愿通能久留身此不成释因论生论若化生身如灭灯光𣦸无遗者何故契经说化生揭路荼取化生龙为充所食以不知故为食取龙不说充饥斯有何失或龙未𣦸暂得充饥𣦸已还饥暂食何咎于四生内何者最多唯化生何以故三趣少分及二趣全一切中有皆化生故此中何法说名中有何缘中有非即名生颂曰

𣦸生二有中  五蕴名中有  未至应至处
故中有非生

论曰于𣦸有后在生有前即彼中间有自体起为至生处故起此身二趣中间故名中有此身已起何不名生生谓当来所应至处依所至义建立生名此中有身其体虽起而未至彼故不名生何谓当来所应至处所引异熟究竟分明是谓当来所应至处有余部说从𣦸至生处容间绝故无中有此不应许所以者何依理教故理教者何颂曰

谷等相续  处无间续生  像实有不成
不等故非譬  一处无二并  非相续二生
说有健达缚  及五七经故

论曰且依正理中有非无现见世间相续转法要处无间刹那续生且如世间谷等相续有情相续理亦应然刹那续生处必无间岂不现见有法续生而于其中处亦有间如依镜等从质像生如是有情𣦸有生有处虽有间何妨续生实有诸像理不成故又非等故为喻不成谓別色生说名为像其体实有理所不成设成非等故不成喻言像不成故非喻者以一处所无二并故谓于一处镜色及像并见现前二色不应同处并有依异大故又陿水上两岸色形同处一时俱现二像居两岸者互见分明曾无一处并见二色不应谓此二色俱生影与灮未尝同处然曾见镜悬置影中光像显然现于镜面不应于此谓二并生或言一处无二并者镜面月像谓之为二近远別见如观井水若有并生如何別见故知诸像于理实无然诸因缘和合势力令如是见以诸法性功能差別难可思议已辩不成所以非喻言非等故亦非喻者以质与像非相续故谓质与像非一相续唯依镜等有像现故像与本质俱时有故如𣦸生有是一相续前后无间余处续生质像相望无此相续以不相似故不成喻又所现像由二生故谓二缘故诸像得生一者本质二者镜等中胜者像依彼生生有无容由二缘起唯有𣦸有无別胜依故所引喻非等于法亦不可说以外非情精血等缘为胜依性由化生者空中歘生于中计何为胜依性已依正理对破彼宗从𣦸至生处容间绝是故中有决定非无次依圣教证有中有谓契经言有有七种即五趣有业有中有若此契经彼部不诵岂亦不诵健达缚经如契经言入母胎者要由三事俱现在前一者母身是时调适二者父母交爱和合三健达缚正现在前除中有身何健达缚前蕴已坏何现在前若此契经彼亦不诵复云何释掌马族经如彼经言汝今知不此健达缚正现前者为婆罗门为刹帝利为是吠舍为戍达罗为东方来为南西北前蕴已坏不可言来此所言来固唯中有若复不诵如是契经五不还经当云何释如契经说有五不还一者中般二者生般三无行般四有行般五者上流中有若无何名中般有余师执有天名中住彼般涅槃是故名中般是则应许有生等天既不许然故执非善又经说有七善士趣谓于前五中般分三由处及时近中远故譬如札火小星迸时才起近即灭初善士亦尔譬如铁火小星迸时起至中乃灭二善士亦尔譬如铁火大星迸时远未堕而灭三善士亦尔非彼所执別有中天有此时处三品差別故彼所执定非应理有余复说或寿量中间或近天中间断余烦恼成阿罗汉是名中般由至界位或想或寻而般涅槃故有三品或取色界众同分已即般涅槃是名第一从是次后受天乐已方般涅槃是名第二复从此后入天法会乃般涅槃是名第三入法会已复经多时方般涅槃是名生般或减多寿方般涅槃非创生时故名生般如是所说与火星喻皆不相应所以者何以彼处行无差別故又无色界亦应说有中般涅槃由彼亦有寿量中间般涅槃故然不说彼有中般者如嗢柁南伽他中说

总集众圣贤  四静虑各十  三无色各七
唯六谓非想

故彼所执皆是虚妄若复不诵如是等经无上法王久已灭度诸大法将亦般涅槃圣教支离已成多部其于文义异执交驰取舍任情于今转盛哀哉汝等固守愚迷违理拒教可伤之甚诸有凭前理教为量中有于彼实有极成若尔云何契经中说造极恶业度使魔罗现身颠坠无间地狱此经意说彼命未舍地狱猛㷔已烧其身因此命终受彼中有乘兹仍堕无间地狱由彼恶业势力增强不待命终苦相已至先受现受后受生受何故经说一类有情于五无间业作及增长无间必定生那落迦此经意遮彼往异趣及显彼业定顺生受但执文应要具五方生地狱非随阙一或余业因便成大过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有𣦸有无间中有起时亦得名生生方便故经言无间生那落迦不言尔时即是生有若尔经颂复云何通如经颂言

再生汝今过盛位  至衰将近琰魔王
欲往前路无资粮  求住中间无所止

若有中有如何世尊言彼中间无有所止此颂意显彼于人中速归磨灭无暂停义或彼中有为至所生亦无暂行无碍故宁知经意如此非余汝复焉知如余非此二责既等何乃偏征二释于经并无违害如何偏证中有是无凡引证言理无异趣此有异趣为证不成

冠导阿毗达磨俱舍论卷第八(说一切有部)

音释

(胡夹切隘也)

(古角切)

蚰蜒

(蚰以周切蜒以然切)

(许勿切忽)

(干切殁敏也)

(北诤切散也)


校注

【分別世品者】宝疏颂疏具云世间品旧论亦同光记唯云世品正理显宗并言弁缘起品此品次第如光宝弁光云世谓世间可毁坏故有对治故此品广明故名分別文宗轮述记上(十一丁)世间者谓有二说一有情世间二器世间可破坏故云世沈没于中云间(文) 【此上十七处】惠晖中本(十八左)云此上者约处所在欲界上亦有情处约处胜名上后释胜也文指要第八(初右)云前释为胜后释非也下长行云此欲界上何为处胜名上若色无色相对而论后释可然今者欲色相对而论前释为胜文 【四天王众者】麟八(三右)云东方治国南方增长西方丑目北方多闻如是四王住妙高山半若直言四王唯名四主兼言众者即通所々部々谓七金山日月宫中四级天子支𣲖通标故复言众文此欲界上等谓十六七八萨经上正理廿一(三左)经部中上坐也颂疏误也婆沙九十八(十五左)西方诸师为如是说初静虑地別有三一梵众天二梵辅天三大梵天乃至迦湿弥罗诸论师说初静虑地惟有二处云云指要八(四右)云古人作颂云十六七八萨经上今谓此颂本㨿圆晖々々一迷其方已降后追遵者不少今考大小诸论所立名数稍有异同初小乘宗说色界有十六处者是迦湿弥罗诸论师说也光宝等云是婆沙义宝师云正理亦以十六为正云云是故显宗颂及长行与此论正理不同彼颂曰此上十六处名色于中初二二三三第四静虑八长行准知又说十七处者是乾陀罗国诸师说也光云论主颂中述西方师义说有十七故婆沙云西方师说色界十七光宝并引正理廿二云有余別说十七处名初静虑中惣立二处第四静虑別说无想又说十八处者是室利罗多说也光宝并引正理廿一云——上坐色界立十八处上来所明小乘异说次大乘宗亦立十八然有差別杂集第六(初纸)立十八天全同室利罗多以具开梵天无想故又瑜伽第四(三纸)虽复数有十八而名体不同以无想天即广果摄开大自在天故故与杂集及室利罗多所说不同畧纂第二(廿二纸)释云色界十八处者下三定各三第四定八无想天即广果摄故不別说并大自在天故成十八唯识义灯六本(八纸)云然自在宫非净居摄瑜伽第四(三纸)云色界之中十八住处无想天广果天摄非別处所既云十八住处复言无想广果天摄故自在宫非五净居若净居摄处应十七非十八故又本业仁王等经说十八梵天其名体并处与诸论不同乃至然大乘置而不论小乘宗中圆晖师等言上坐部立十八天此谬解正理上坐之言以为二十部中之上坐部故也慈恩光宝等皆言正理所言上坐是室利罗多如上详弁又不知十八是经部室利罗多所立故却以十七为经部宗所立婆沙云十七是西方师说西方师者即乾多罗国虽复有经部宗然多是有部诸论师也婆沙此中云西方师说此即有部宗中异说非谓经部是故正理但言有余別说不言他部也乃至然圆晖等言经部计亦是误也云云今谓指要半非半是也私以图示之 【生欲色时】正理八十(十五右)生上二界惣由三缘能进引生色无色定一由因力乃至二由业力乃至三法尔力乃至生在上二界中起无色定由因业力非法尔力乃至生在色界起静虑时由上二缘及法尔力(文) 【中有起故】论十(十二左)无色无中有也 【能持等】婆沙七十五(六左)能持者谓地水火风界(文) 【色非有故等】婆沙八十三(十六丁)右云有说无色界有色如分別论者或复有说无色界无色如应理论者问分別论者依何教理说无色界亦有色耶荅依契经故谓契经说名色缘识识缘名色无色界既有识亦应有名色(云云) 【如经颂言】光九(右)引法蕰足论婆沙七十三卷可见 【邪命外道等】旧论六(四右)云尼乾子对舍利弗说偈言(云云)泰疏云尼犍子保形邪命外道惠晖中本廿(右)云邪命外道舍利弗舅舍利弗于马胜比丘言下得初果后见佛得第四果梵云舍利弗咀罗今言舍利弗讹也舍利弗此言鹙即百舌鸟是母名咀罗云子以母弁识如鹙鸟此是彼子故以名焉文云即是尼犍子今正翻云离系亦云无慙即无羞也离三界系缚以其露形佛法毁之曰无慙即无慙羞也应音廿五(八右)曰离系亦云不系梵言尼乾亦言泥犍连其外道后发露形无所贮畜以手乞食随得即啖食也(文)离系不系等自称之名邪命无慙等佛法毁责之名也 【若世妙境等】正理廿一(十左)世诸妙境非真欲真欲谓人分別贪妙境如本住世间智者于中已除欲(文) 【随增】论十九(十五右)云非无漏上缘无摄有违故(文) 【若心能化香等】论廿七(十四左)云若生在色作欲界化如何不有成香味失如衣严具作而不成有说在色唯二处(文)此文同彼后说也 【虽无有始等】光云若依化地部即有始起有情不从业惑生第二身已去方从惑业生由数生故佛度难尽(文) 【世界当言等】婆沙百九十三(十左)云问所说三界云何安立为上下重累为隣次傍布若上下者云何施设徧离彼染云何神通能徧至彼若傍布者陀罗达多所说当云何通如说下方世界无边上方世界无边此中有说上下重累乃至有余师说隣次傍布云云 【亦有上二方等】杂集论六(二左)引杂含卅四文毕云乃至一切十方亦尔(文)瑜伽卅八(四左)亦尔智论四(卅三右)证有十方世界也別译杂含十七(十一右)东西南北四维上下亦复如是(文)中含十一(五左)说十方也 【五趣】婆沙百七十二(二右)已下具觧五趣名也智论十(卅四左)云佛亦不分明说五道说五道者是一切有部僧所说婆蹉佛妬路部僧说有六道(卅四云婆蹉佛妬路此云犊子)同论三十(十四)左云问云阿修罗即为五道所摄是阿修罗非天非人地狱苦多畜生形异如是应鬼道所摄荅曰不然阿修罗力与三十三天等何以故或为诸天所破或时能破诸天如经中说释提桓因为阿修罗所破四众兵众入藕根孔以自藏翳受五欲乐与天相似为佛弟子如是威力何得饿鬼所摄以是故应有六道乃至问曰经说有五道云何说六道荅曰佛去久远经法流转五百年后多有异部部部不同或言五道或言六道若说五者于佛经回文说五若说六者于佛经回文说六又摩诃衍中法华经说有六趣众生观诸义势应有六道云云麟八(右)问阿素落何趣摄且释名者素落是天之异名阿之言无以多謟诳无天行故名曰非天乃至瑜伽佛地论说为六趣杂心鬼趣摄正法念经是鬼畜趣伽陀经鬼畜天三趣有云罗睺阿修罗是师子儿畜生趣摄慈恩师依瑜伽佛地为正婆沙评为鬼趣摄杂心解亦同又云亦不同立为第六趣无经说故(文) 【体非中有】对法六(十一丁)唯识论三(廿九丁)同述记四本(六十五丁)中有是趣摄婆沙六十九(十左)尊者达罗达多说中有趣彼趣即彼趣摄取意 【四生】婆沙百二十(十一右)云何化生乃至谓诸地狱天趣一切中有及一类龙一类翅一类鬼一类人趣(云云) 【趣唯是等】光宝意稍异光(十四左)意既说五趣因故知五趣是异熟果宝(十右)意业既通善染非趣所摄简此说五趣知是无记今云宝合论势也 【一切随眠】谓若唯无记者应言修断及遍行随眠随增不可言一切也 【彼说五趣等】婆沙七十二(二左)云有说彼论通五趣眷属谓结生位五部烦恼相应之心彼心是一切随眠所随增故(文) 【趣谓所往等】若依大乘中有亦立趣名唯识论三(十七左)云或诸趣言通能所趣诸趣资具亦得趣名(文)述记四本(九左)云业感中有是能趣故何故能趣亦名为趣趣是所趣业感中有相从名趣(文) 【既尔中有等】光十五(左)云更作好解名中有故不应名趣二趣中间而受生故名为中有此若趣摄不应名中(文) 【即于三界及等】惠晖中本(廿一右)云七识住更狭于五趣中取人天二趣少分为七识住故(文) 【言有色有情者】正理廿二(初左)是成就色身义(文) 【如人一分天等】婆沙百卅七(六右)云一分天者人即一切人一分天谓欲界天是第一识住者第一即次第中最初数(云云) 【言状貌异者】或青黄等种种显色状貌异故或长短等种种形色状貌不同故言身异约体异明者谓约彼此长短等色体以明也(文) 【想一】正理廿二(四左)岂不梵众言我从彼生而大梵王言我能生彼想即有异如何言一此责非理梵众梵王同执一因而生想故或缘所化想是一故又同正理云何缘梵众同生此想由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故又观大梵先时先有已及余天后方生故彼不能见从上地没依初静虑發宿宿住通不能了知上地境故何缘大梵亦生此想彼才發心众便生故谓己所化非速没故或愚业果感赴理故或见己身形状势力寿威德等过余众故由此缘故梵众梵王身虽有殊而生一想(文) 【有余师言等】光云荅有三说此即初师昔在二定曾见梵王(文)正理▆二(五右)有六解第一有余师言住极光净从彼天殁来生此故既从彼殁来生此间云何未得第二静虑而能忆彼诸宿住事谁言未得第二静虑若得应离初静虑贪如何彼尚生初定戒禁取退已方生斯有何失岂不色界无有退耶有说初生无妨有退有余师说住中有中曾见梵王此不应理经言见彼久住世故彼天中有于正所受生既不阙缘无容久住世故云云前三同此后三不同又婆沙九十八有五解初三同此论也光廿(左)可见 【戒禁取】论十九(七左)云非因执因一切应知是戒禁取见苦所断(文) 【身一者】光廿一(右)云无异因感其身是同故言身一若望同地三天上下相望其身亦异而言身一者当处相望故次引正理廿一文可见 【谓极光净等】智论卅一(廿二右)云新生光音天者见火怖畏言既烧梵宫将无至此先诸天慰喻后生天言曾已有此正烧梵宫于彼而灭不来至此烧三十三天世界已无复炭佛语比丘如是大事难信之者唯有眼见乃能信耳(文)婆沙十五(二右)同之也 【初静虑中等】正理廿二(八右)云初静虑中由染污想故言想一以于非因起戒禁取执为因故第二静虑由二善想故言想异由等至力二受交參而现前故第三静虑由无记想故言想一纯一寂静异熟乐受而现前故(文) 【谓彼所系等】宝云此中说识于处惣乐住故兼取识也非如四识住唯取四蕴也(文)麟记八(十右)引此文已问云既取五蕴何独言识荅以强故从强立目(文)指要八(十左)云此荅非也然七识住惣取五蕴者此明识之所住非明能住识是能住蕴乃所住于其所住中兼取识蕴不同四识住中除识是故合取五蕴名为七识住此中票识识之所住故言识住依主釈也非谓从强标名婆沙百卅七(九左)云问何故四识住中识非识住七识住中识是识住荅由別因故立四识住由別因故立七识住谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合立四识住识望于识无如是事故不立在四识住中若法与识为因为果展转相资立七识住识望于识有如是事是故立在七识住中(文) 【于余所皆有等】婆沙百卅七(八右)已下有八说中第七说也其文云有说若处无坏识法立为识住诸恶趣中有极苦受第四静虑有无想定无想异熟非想非非想处有灭尽定能坏识法故非识住(文) 【谓诸异生等】颂疏八(十二左)云于第四禅无云福生广果三天通九圣居若是凡夫求入无想若是圣者乐慧者求入净居乐定者求入无色(文) 【九有情居等】宝十七(右)云九有情非经所说因释经中说七识住故便释也指要八(十一右)评云此释非也见此论文两种识住并标经说唯有情居无标契经是故宝师言非经说然今捡婆沙百卅七(三纸)云问何故作此论荅为欲分別契经义故谓契经说四识住七识住九有情居而不广分別亦不明摄今欲广解并显相摄故作此论(文)从此已降广明四识住七识住九有情居其三叚中一一皆初摽契经说明知九有情居是经所说然此论中不別标举者乘七识住更加二住故非谓非经说故大乘义章云九众生居如经中说何故说者为破外道想计故也有诸外道想计众生以为神我择善而居佛为破之故说斯九是众生居非我居也(文)今私案此评允当也杂含十七(廿九右)云复有九法谓九众生居(文)长含九(十三右)复有众生住有想无想处是九有情居(文)集异门足十九(三右)正理廿二(十三右)等可对映也 【四识住】婆沙百卅七(三右)云四识住者如契经说一色随识住二受随识住三想随识住四行随识住(云云) 【又此唯在自等】婆沙百卅七(三右)有二说一说唯有情数一说通非有情数而无评家正理廿二(十四右)唯说有情数是据前说也杂心八(十五右)为通非情数是据后说也而光宝并同正理也 【四句】颂疏八(十四右)谓四识住位宽体狭通恶趣等故位宽非识蕴故体狭若七识住体宽位狭通识蕴为体故体宽也非恶趣等故位狭也互有宽狭得成四句有七识住非四识住谓七中识以七中摄是七识住以识蕴故非四识住有四识住非七识住谓三恶趣第四静虑及有顶天中有受等四蕴以四蕴故是四识住恶趣等故非七识住第三俱句者谓七中四蕴第四俱非句者谓除前相即前恶趣等中识蕴是也恶趣等故非七识住以识蕴故非四识住(文) 【略有四种等】麟八(十一右)云其众数虽无量今但四类摄之惣尽故言略也此有四问一问问四生名体二约处问生(文) 【四生】婆沙百廿(十二右)问何故名生荅诸有情类和合而起故名为生问三界五趣皆和合起亦名为生何独此四荅此四惟令有情数起亦遍摄有情数界趣不尔以界虽遍有情数而非有情数起通非情故趣虽但有情起而非有情数不摄中有故由此但四说名为生问生是何义荅有情现义是生义有情起义有情出义是生义 【鹅】音我家所畜者一名舒鴈也 【蛾】蚕化者 【蚊】啮人虫也 【蚰蜓】类匀云入耳虫也 【人傍生趣等】婆沙百二十(十二右)云问于几界趣有几生可得荅于欲界中四生可得色无色界惟有化生彼受生时无所托故于五趣中天及地狱唯有化生有说鬼趣亦惟化生有说鬼趣亦有胎生如饿鬼女白目莲云云 【邬波世罗等】泰云世罗翻为山邬婆世罗翻为小山鸟于山鸟生二卵卵出二人故从山为名(文) 【鹿母所生等】智论第八(十五)云人道卵生者如毘舍佉弥伽罗母三十二子夹注云毘佉母人生三十二卵卵割生三十二男皆为力士弥伽罗大儿字也(文)具如涅槃经贤愚经五分律等光云鹿母者是毗舍佉夫人云云指要八(十二右)以下具弁之可见 【般遮罗王】光廿一(右)云唐云执土今云作土字误也宝疏及应音伦记一上(八右)等皆作五为正也 【庵罗卫等】指要八(十四右)云別有奈婆沙经经中具说因缘庵罗卫者正云庵没罗或庵罗婆利肇曰此云奈也维摩畧疏云又翻云难分別树其果似桃非桃似奈非奈故云难分別(文)应音廿六(十一)云旧言庵磨罗亦作阿磨勒皆讹也叶如小枣果如胡桃其味酸而且甜堪入药分(文) 【大幻等】婆沙八(九右)外道谤言佛是大幻者狂惑世间取意同廿七(八右)波咤梨外道白佛言乔答摩知幻不若不知者非一切智若知者应是幻惑云云 【无外种故】麟八(十二右)云死后不留大种身也以离根识故名为外(文) 【因论生论等】婆沙百二十(十五右)云此中因论生论问何故化生命终无遗余耶荅由彼生时诸根顿起所以终时亦复顿灭如人戏水乍出乍没复有说化身轻妙如云如电亦如风燄灭已无余莫知方所乃至问若化生死无遗余者何故经说化生妙翅乌取化生龙为食耶荅以不知故取之为食然不充饥有说彼龙未死之顷暂得充饥死已还饥饥复取食无违经过云云 【化生龙】长含十九(廿左)佛告比丘有四种龙何等为四一者卵生二者胎生三者湿生四者化生是为四种云云增含十九(十七右)亦同 【唯化生】正理廿二(廿二右)二说一说同此论又一说云有说湿生现见多故云云宝廿二(右)了简之又婆沙百二十(十四丁)云有说卵生多有说胎生多有余师说湿生多如是说者化生最广云云取意 【中有】婆沙六十八(八丁)至七十卷终明中有义大乘义章八(十二右)四有之义出阿含经毘昙论中具广分別生死果报是有不无故名为有乃至中有相隐九句弁之一定其有无经论不同毘昙法中定有中隂成实法中一向定无有无偏定故成诤论乃至大乘所说有无不定上善重恶趣报速疾则无中隂如五逆等余业则有异于偏定故无诤论云云婆沙六十九(四右)有执三界受生皆无中有如分別论者或复有说欲色界生定有中有如应理论者云云同六十八(八右)云有说三界死生皆无中有为止彼宗显欲色界定有中有无色界无或复有说无色界中亦有色故亦有中有如欲色界为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有(云云)伦一上(卅七丁)同(四十丁)唯识述记七本(五十七右)孔目章三(四十右)等然大乘经部为假立也 【有余部等】大众等四部不立中有宗疏六十三(右)化地部亦尔同八十二(右)可见 【颂曰等】指要十六(左)云然显宗论此颂大异又第七句说有二字改为圣说然长行中引七有经亦同此论又旧论云经(七有经)乾达缚说五(五那含经)行(七种贤圣行)经故此论言说有者颂七有经然颂疏廿二(右)畧七有经故正文云不举七有经违论及光记也(文) 【影】论一(六右)云障光明生于中余色可见名影(文) 【或言一处等】颂疏廿一(右)云于一镜处有面月二像看面像则近观月像则远二像若实岂容一处近远別见也指要十七(右)为不允也旧论六(十四右)云何者为二谓镜面及月圆于別处见镜面于別处见镜中月圆如井中水此月影若于中生不应在余所是故此影实无所有(文)正理廿三(十右)月像镜面见处別(文) 【中胜】旧论六(十五右)云从二种因影得生谓从本物及镜依此最胜二因影得生云云要解五(卅八左)凖旧论文中字恐因字冩误乎 【要由三事等】婆沙七十(九右)云此中三事和合者谓父及母并健达缚三事和合父母俱有染心和合者谓父及母俱起婬贪而共合会母身调适无病是时者谓母起贪身心悦豫名身调适乃至言是时者谓诸母有秽恶事月月恒有血水流出此若过多由湿故不得成胎此若太少由乾故亦不成胎若此血水不少不多不乾不湿方得成胎名为是时(云云) 【健达缚】显宗论十三(十五右)云且如欲界中有食香随福多福少香有好有恶由斯故得健达缚名诸字界中义非一故此頞缚界虽正目行而于其中亦有食义以食香故名健达缚而音短者如设建途及羯建途畧故无过有说中有身赖香持以寻香行名健达缚(文)光云健达名香缚名食即中有名(云云) 【五不还经】长含八(十七右)云复有五法谓五人中般涅槃生般涅槃无行般涅槃有行般涅槃上流阿迦尼咤般涅槃(云云)杂心五(十六右)阿那含五种者谓中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流般涅槃(云云)显宗十三(十二右)亦同然此中论文及廿四卷七种不还并婆沙百七十四等唯言上流无般字者光廿四(十二丁)云五中前四唯于此身定般涅槃故所以偏与般涅槃名上流容有受多生方般涅槃非诸上流皆定涅槃故所以不言般涅槃也(文)此釈不允当指要八(十九右)云是一徃义不可定准以有处言上流般故(文) 【有余师等】正理廿四(七右)云若谓于彼有天名中理必不然无圣言故谓于诸部都无有经说有中天唯凭自计(云云) 【札火】应音云庄黠切今江南谓斫削木片为柿関中谓之札或曰柿札柿音敷废切 【有余师等】旧论六(十六右)云有余师说于寿量中间立三人或执近诸天边中若人灭尽诸惑说名中灭此人或行入界般涅槃或行入想般涅槃或行入觉般涅槃是故成三(云云)婆沙六十九(七丁)称为分別论者也 【或寿中间】光卅(五右)云生色界未终彼寿寿量中间云云宝廿七(右)云从欲界死生色界时云云今谓宝佳合论故 【界位】论四(二右)云界谓种子(文)正理廿四(九右)云此中意显有种未行说名界位云云光卅六(右)引之也 【或寻】正理廿四(九左)云中般皆断五下分结故非无寻地可说至寻非上三地中阙一善士趣(文) 【惣集众圣贤等】指要十九(右)云光有二解颂疏用第二解宝疏与彼二解不同宝解为优光师云圣谓圣人贤谓凡夫此釈太通无简也宝云顺解脱分已上名贤见道已上说名为圣此釈不违经论常判又二位分量通局得其意矣(文)要解五(四十右)云今试作一解谓贤位一人(七方便)圣位九人即第三果中八人(现般一人七善士七人)第四果一人惣成十数初二果圣未离欲故不在此中可知下三无色中除中般三故惣成七数可知(文) 【若但执文等】光四十(右)云若但执文即为定者应要具五方生地狱非堕阙一造一二三四应当不生亦应唯此五无间业能生地狱非三业因能生地狱若不生者便成大过 【颂言等】婆沙六十九(五右)引此颂文佛呵责彼学外道法也
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 在【CB】抂【补编】
[A3] 但【CB】伹【补编】
[A4] 主【CB】生【补编】
[A5] 但【CB】伹【补编】
[A6] 但【CB】伹【补编】
[A7] 但【CB】伹【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
[A10] 但【CB】伹【补编】
[A11] 已【CB】巳【补编】
[A12] 十【CB】千【补编】
[A13] 但【CB】伹【补编】
[A14] 已【CB】巳【补编】
[A15] 已【CB】巳【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 由【CB】中【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 定【CB】受【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 在【CB】抂【补编】
[A28] 㲉【CB】【补编】
[A29] 已【CB】巳【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 谷【CB】榖【补编】
[A32] 谷【CB】榖【补编】
[A33] 已【CB】巳【补编】
[A34] 已【CB】巳【补编】
[A35] 已【CB】巳【补编】
[A36] 已【CB】巳【补编】
[A37] 已【CB】巳【补编】
[A38] 已【CB】巳【补编】
[A39] 已【CB】巳【补编】
[A40] 烧【CB】绕【补编】
[A41] 已【CB】巳【补编】
[A42] 已【CB】巳【补编】
[A43] 但【CB】伹【补编】
[A44] 停【CB】[仁-二+宫]【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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