冠导阿毗达磨俱舍论卷第十五

分別业品第四之三

此別解脱静虑无漏三种律仪从彼得一亦余二不不尔云何颂曰

从一切二现  得欲界律仪  从根本恒时
得静虑无漏

论曰欲界律仪谓別解脱此从一切根本业道及从加行后起而得从二得者谓从二业即情非情性罪遮罪从现得者谓从现世蕴处界得非从去来由此律仪有情处转去来非是有情处故若得静虑无漏律仪应知但从根本业道尚不从彼加行后起得此律仪况从遮罪从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得由此差別应作四句有蕴处界从彼唯得別解律仪非余二等第一句者谓从现世加行后起及诸遮罪第二句者谓从去来根本业道第三句者谓从现世根本业道第四句者谓从去来加行后起非于正得善律仪时可有现世恶业道等是故应言从现处得理应但说防护未来定不应言防护过现诸有获得律不律从一切有情支因有异不此定有异异相云何颂曰

律从诸有情  支因说不定  不律从一切
有情支非因

论曰律仪定从一切有情得无少分理支因说不定支不定者有从一切得谓苾刍律仪有从四支得谓所余律仪唯根本业道名律仪支故因不定者谓或有义从一切因或约余义唯许从一从一切者谓从无贪嗔痴必俱起故唯从一者谓从下中上心不俱起故此中且就后三因说或有一类住律仪者于一切有情得律仪非一切支非一切因谓以下心或中或上受近事勤䇿戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切支非一切因谓以下心或中或上受苾刍戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切支及一切因谓以三心受近事勤䇿苾刍戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切因非一切支谓以三心受近事近住勤䇿戒无有不遍于诸有情得律仪者以于一切诸有情所住善意乐方得律仪异则不然以恶意乐不全息故若人不作五种定限方可受得別解律仪谓有情支处时缘定有情定者念我唯于某类有情当离杀等言支定者念我唯于某律仪支当持不犯言处定者念我唯住某类方域当离杀等言时定者念我唯于一月等时能离杀等言缘定者念我唯除斗战等缘能离杀等如是受者不得律仪但得律仪相似妙行于非所能境如何得律仪由普于有情發起增上不损命意乐故得律仪毗婆沙师有作是说若谓一向于所能境方可受得別解律仪则此律仪应有增减以所能境与非所能二类有情有转易故如是便有別解律仪离得舍缘有得舍过彼说不然如生草等先无后起或起已枯于彼律仪无增无减能不能境所得律仪境转易时例亦应尔彼言不尔所以者何以诸有情前后性等草等前后性不同故若尔有情般涅槃如前性类今时既无于彼律仪如何无减故如是释于理不然前所说因于理为善若尔前佛及所度生已涅槃者后佛于彼既不發得別解律仪如何尸罗无减前过以一切佛別解律仪皆从一切有情处得设彼有情今犹在者后佛从彼亦得律仪故后尸罗无减前过已说从彼得诸律仪得不律仪定从一切有情业道无少分境及不具支不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故若有一类由下品心得不律仪后于异时由上品心断众生命但成就下不律仪亦成杀生上品表等中品上品例此应知此中何名不律仪者谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煑狗及𦊨弶等等言类显王典刑罚及余听察断罪等人但恒有害心名不律仪者由彼一类住不律仪或有不律仪名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲害羊余随所应当知亦尔遍于有情界得诸律仪其理可尔由普欲利乐胜阿世耶而受得故非屠羊等不律仪人于己至亲有损害意乃至为救自身命缘亦不欲杀如何可说普于一切得不律仪由彼至亲若为羊等于彼亦可有损害心既知至亲现非羊等如何于彼可有害心又圣必无作羊等理如何于彼得不律仪若观未来羊等自体于现相续得不律仪是则羊等于未来世亦有至亲及圣自体于彼决定无损害心是则应观未来自体不于现在得不律仪于羊等现身既有害意如何不于彼得不律仪于母等现身既无害意如何亦于彼得不律仪于等事中应求异理又屠羊等不律仪人于一生中不与不取己妻妾住知足心痖不能言无语四过如何彼亦得具支不律仪彼遍损善阿世耶故虽痖不言而身表语所欲说义故得具支若尔彼人或时先受二三学处但受杀于余不损善阿世耶如何具發七支恶戒毗婆沙者作如是言必无缺支及余一分可得名住不律仪人经部诸师作如是说随所期限支具不具及全分一分皆得不律仪律仪亦然唯除八戒由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故已说从彼得不律仪得不律仪及余无表如何方便未说当说颂曰

诸得不律仪  由作及誓受  得所余无表
由田受重行

论曰诸不律仪由二因得一者生在不律仪家由初现行杀等加行二者虽复生在余家由初要期受杀等事谓我当作如是事业以求财物养活自身当于尔时便發恶戒得余无表由三种因一者由田谓于如是诸福田所施园林等彼善无表初施便生如说有依诸福业事二者由受谓自誓言若未礼佛不先食等或作誓限于斋日月半月及年常施食等三由重行谓起如是殷重作意行善行恶由此三因起余无表如是已说得律仪等舍律仪等未说当说且云何舍別解律仪颂曰

舍別解调伏  由故舍命终  及二形俱生
断善根夜尽  有说由犯重  余说由法灭
迦湿弥罗说  犯二如负财

论曰言调伏者意显律仪由此能令根调伏故唯除近住所余七种別解律仪由四缘舍一由意乐对有解人發有表业舍学处故二由弃舍众同分故三由二形俱时生故四由所因善根断故舍近住戒由前四缘及由夜尽是故总说別解律仪由五缘舍何缘舍戒由此五缘与受相违表业生故所依舍故所依变故所因断故过期限故有余部说于四极重感堕罪中若随犯一亦舍勤䇿苾刍律仪有余部言由正法灭亦能令舍別解律仪以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故迦湿弥罗国毗婆沙师言犯根本罪时不舍出家戒所以然者非犯一边一切律仪应遍舍故非犯余罪有断尸罗然有二名谓持犯戒如有财者负他债时名为富人及负债者若于所犯發露悔除名具尸罗不名犯戒如还债但名富人若尔何缘薄伽梵说犯四重者不名苾刍不名沙门非释迦子破苾刍体害沙门性坏灭堕落立他胜名依胜义苾刍密意作是说此言凶勃凶勃者何谓于世尊了义所说以別义释令成不了与多烦恼者为犯重罪缘宁知此言是了义说律中自释有四苾刍一名想苾刍二自称苾刍三乞匃苾刍四破戒苾刍此义中言非苾刍者谓非白四羯磨受具足戒苾刍非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍故知此言是了义说然彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者彼言便是征诘大师大师此中立如是喻如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾刍等犯重亦然大师此中喻显何义意显于戒随犯一边根本重罪令余所受必不复能生长广大谓彼毁犯诸重罪时违越苾刍根本行故与极猛利无慙无愧共相应故行根既断理应遍舍一切律仪又犯重人世尊不许食僧祇食下至一毗诃罗一足跟地摈出一切苾刍事业大师依彼说如是言应速拔除稻禾稗莠应速简弃腐朽栋梁应速簸飏种中穅秕如是应速驱𢷤众中实非苾刍称苾刍者彼苾刍体其相如何随相是何体必应有以世尊说准陀当知有四沙门更无第五所言四者一胜道沙门二示道沙门三命道沙门四汙道沙门虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门如被烧材假鹦鹉𭪿涸池败种火轮𣦸人若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪但成他胜罪定说非苾刍谓或有人相续殊胜虽犯极重戒而非他胜罪由彼无有一念覆心法主世尊制立如是若犯他胜便非苾刍何不重令出家受戒由彼相续已为极重无慙愧怀无力能發出家律仪如焦种故非观彼有苾刍律仪故不重令出家受戒所以然者设彼后时谓是苾刍更舍所学亦不许彼重出家故于此无义苦救何为若如是人犹有苾刍性应自归礼如是类苾刍正法灭时虽无一切结界羯磨及毗奈耶未得律仪无新得理而先得者无有舍义静虑无漏二律仪等云何当舍颂曰

舍定生善法  由易地退等  舍圣由得果
练根及退失

论曰诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地谓从下地生上地时或上地没来生下地二由得退谓从已获胜定功德还退失时等言为显舍众同分亦舍少分殊胜善根如色界中所有善法由易地退舍无色界亦然唯无律仪与色界异无漏善法由三缘舍一由得果谓得果时舍前向道及果道故二由练根谓练根位由得利道舍钝道故三由退失谓得退时退失果道胜果道故如是已说舍诸律仪不律仪云何舍颂曰

舍恶戒由𣦸  得戒二形生

论曰诸不律仪由三缘舍一者由𣦸舍所依故二由得戒谓若受得別解律仪或由获得静虑律仪恶戒便舍由因缘力得律仪时诸不律仪一切皆断以善恶戒其性相违善戒于中势力强故三由相续二形俱生以于尔时所依变故住恶戒者虽或有时起不作思舍刀网等若不受得诸善律仪诸不律仪无容弃舍譬如虽避發病因缘不服良药病终难愈不律仪者受近住戒至夜尽位舍律仪时为得不律仪为名处中者有余师说得不律仪恶阿世耶非永舍故如停热铁赤灭青生有余师言若不更作无缘令彼得不律仪以不律仪依表得故处中无表舍复云何颂曰

舍中由受势  作事寿根断

论曰处中无表舍由六缘一由受心断坏故舍谓舍所受作是念言我从今时弃先所受二由势力断坏故舍谓由净信烦恼势力所引无表彼二限势若断坏时无表便舍如所放箭及陶家轮弦等势力尽时便止三由作业断坏故舍谓如所受后更不作四由事物断坏故舍事物者何谓所舍施寺舍敷具制多园林及所施为𦊨网等事五由寿命断坏故舍谓所依止有转易故六由善根断坏故舍谓起加行断善根时便舍善根所引无表欲非色善及余一切非色染法舍复云何颂曰

舍欲非色善  由根断上生  由对治道生
舍诸非色染

论曰欲界一切非色善法舍由二缘一断善根二生上界三界一切非色染法舍由一缘谓彼但由对治道起若此品类能断道生当舍此中所有烦恼及彼助伴非余方便善恶律仪何有情有颂曰

恶戒人除北  二黄门二形  律仪亦在天
唯人具三种  生欲天色界  有静虑律仪
无漏并无色  除中定无想

论曰唯于人趣有不律仪然除北洲唯三方有于三洲内复除扇搋及半择迦具二形者律仪亦尔谓于人中除前所除并天亦有故于二趣容有律仪复以何缘知扇搋等所有相续非律仪依由经律中有诚证故谓契经说佛告大名诸有在家白衣男子男根成就归佛法僧起殷净心發诚谛语自称我是邬波索迦愿尊忆持慈悲护念齐是名曰邬波索迦毗奈耶中亦作是说汝应除弃此色类人故知律仪非彼类有复由何理彼无律仪由二所依所起烦恼于一相续俱增上故于正思择无堪能故无有极重惭愧心故若尔何故无不律仪彼于恶中心不定故又若是处有善律仪则恶律仪于彼亦有由此二种相翻立故北俱卢人无受及定及无造恶胜阿世耶是故彼无善戒恶戒猛利惭愧恶趣中无故律不律仪于彼亦非有与胜惭愧相应相违方有律仪不律仪故又扇搋等如咸卤田故不能生善戒恶戒世间现见诸咸卤田不能滋生嘉苗秽草若尔何故契经中言有卵生龙半月八日每从宫出来至人间求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪是故律仪唯人天有然唯人具三种律仪谓別解脱静虑无漏若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪生无色界彼必非有无漏律仪亦在无色谓若生在欲界天中及生色界中除中定无想皆容得有无漏律仪生无色中唯得成就以无色故必不现起因辩诸业性相不同当释经中所标诸业且经中说业有三种善恶无记其相云何颂曰

安不安非业  名善恶无记

论曰如是名为善等业相安稳业说名为善能得可爱异熟涅槃暂永二时济众苦故不安稳业名为不善由此能招非爱异熟与前安稳性相违故非前二业立无记名不可记为善不善故又经中说业有三种福非福等其相云何颂曰

福非福不动  欲善业名福  不善名非福
上界善不动  约自地处所  业果无动故

论曰欲界善业说名为福招可爱果益有情故诸不善业说名非福招非爱果损有情故上二界善说名不动岂不世尊说下三定皆名有动圣说此中有寻伺等名为动故下三定有寻伺等灾患未息故立动名不动经中据能感得不动异熟说名不动如何有动定招无动异熟虽此定中有灾患动而业对果非如欲界有动转故立不动名谓欲界中余趣处业由別缘力异趣处受以或有业能感外内财位形量色力乐等于天等中此业应熟由別缘力所引转故于人等中此业便熟色无色界余地处业无容转令异地处受业果处定立不动名又经中说业有三种顺乐受等其相云何颂曰

顺乐苦非二  善至三顺乐  诸不善顺苦
上善顺非二  余说下亦有  由中招异熟
又许此三业  非前后熟故  顺受总有五
谓自性相应  及所缘异熟  现前差別故

论曰诸善业中始从欲界至第三静虑名顺乐受业以诸乐受唯至此故诸不善业名顺苦受过三静虑上地诸善业说名为顺不苦不乐受此上都无苦乐受故非此诸业唯感受果应知亦感彼受赀粮受及资粮此中名受有余师说下诸地中亦有第三顺非二业由中定业招异熟故若异此者中间定业应无异熟或应无业以无苦乐异熟果故有余师说此业能感根本地中乐根异熟有说此业不感受果二说俱与本论相违故本论言颇有业感心受异熟非身耶曰有谓善无寻业又本论说颇有三业非前非后受异熟耶曰有谓顺乐受业色顺苦受业心心所法顺不苦不乐受业心不相应行乃至广说由此证知下地亦有顺非二业非离欲界有此三业俱时熟故此业为善为不善耶是善而劣若尔便与所说相违谓善至三名顺乐受得可爱果名为善业应知彼据多分为言此业与受体性既殊如何说为顺乐受等业与乐受体性虽殊而能为因利益乐受或复此业是乐所受彼乐如何能受于业乐是此业异熟果故或复彼乐是业所受由此能受乐异熟故如顺浴散此亦应然是故名为顺乐受业顺余二业应知亦尔总说顺受略有五种一自性顺受谓一切受如契经说受乐受时如实了知受于乐受乃至广说二相应顺受谓一切触如契经说顺乐受触乃至广说三所缘顺受谓一切境如契经说眼见色唯受于色不受色贪乃至广说由色等是受所缘故四异熟顺受谓感异熟业如契经说顺现受业乃至广说五现前顺受谓正现行受如契经言受乐受时二受便灭乃至广说非此乐受现在前时有余受能受此乐受但据乐受自体现前即说名为受于乐受此中但说异熟顺受由业能招受异熟故虽业与受体性有殊而得名为顺乐受等如是三业有定不定其相云何颂曰

此有定不定  定三顺现等  或说业有五
余师说四句

论曰此上所说顺乐受等应知各有定不定异非定受故立不定名定复有三一顺现法受二顺次生受三顺后次受此三定业并前不定总成四种或有欲令不定受业复有二种谓于异熟有定不定并定业三合成五种顺现法受者谓此生造即此生熟顺次生受者谓此生造第二生熟顺后次受者谓此生造从第三生后次第熟有余师说顺现法受业余生亦得熟随初熟位建立业名为顺现等勿强力业异熟果少毗婆沙师不许此义以或有业果近非胜或有相违譬如外种经三半月葵便结实要经六月麦方结实譬喻者说业有四句一者有业于时分定异熟不定谓顺现等三非定得异熟二者有业于异熟定时分不定谓不定业定得异熟三者有业于二俱定谓顺现等定得异熟四者有业于二俱不定谓不定业非定得异熟彼说诸业总成八种谓顺现受有定不定乃至不定亦有二种于此所说业差別中颂曰

四善容俱作  引同分唯三  诸处造四种
地狱善除现  坚于离染地  异生不造生
圣不造生后  并欲有顶退

论曰顺现法受等三业唯定并不定为四是说为善此中唯显时定不定释经所说四业相故颇有四业俱时作耶容有云何遣三使已自行邪欲俱时究竟几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故何界何趣能造几业诸界诸趣或善或恶随其所应皆容造四总开如是若就別遮于地狱中善除顺现无爱果故余皆得造不退姓名坚彼于离染地若异生类除顺生受可造余三圣者双除顺生顺后可造余二异生不退无次更生后还生下不退圣者必无还生下诸地故随所生地容造顺现受造不定业一切处无遮然诸圣者若于欲界及有顶处已得离染虽有退堕而亦不造顺生后业从彼退者必退果故诸退果已必不命终如后当辩中有位亦造业耶亦造云何颂曰

欲中有能造  二十二种业  皆顺现受摄
类同分一故

论曰于欲界中住中有位容有能造二十二业谓中有位及处胎中出胎已后各有五位胎中五者一羯剌蓝頞部昙三闭尸四键南五钵罗奢佉胎外五者一婴孩二童子三少年四中年五老年住中有位能造中有乃至老年定不定业应知如是中有所造十一种定业皆顺现受摄由类同分无差別故谓此中有位与自类十位一众同分一业引故由此不別说顺中有受业即顺生等业所引故诸定受业其相云何颂曰

由重惑净心  及是恒所造  于功德田起
害父母业定

论曰若所造业由重烦恼或淳净心或常所作或于增上功德田起功德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善所起诸业或于父母随轻重心行损害事如是一切皆定业摄余非定受现法果业其相云何颂曰

由田意殊胜  及定招异熟  得永离地业
定招现法果

论曰由田胜者闻有苾刍于僧众中作女人语彼于现世转作女人此等传闻其类非一由意胜者闻有黄门救脱诸牛黄门事故彼于现世转作丈夫此等传闻事亦非一或生此地永离此地染于此地中诸善不善业于异熟定位不定者此业必能招现法果若有余位顺定受业彼必定无永离染义必于余位受异熟果若于异熟亦不定者永离染故不受异熟何田起业定即受耶颂曰

于佛上首僧  及灭定无诤  慈见修道出
损益业即受

论曰于如是类功德田中为善恶业定即受果功德田者谓佛上首僧约补特伽罗差別有五一从灭定出谓此定中得心寂静此定寂静似涅槃故若从此定初起心时如入涅槃还复出者二从无诤出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随逐出此定时有为无量最胜功德所熏修身相续而转三从慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量最胜功德所熏修身相续而转四从见道出谓此道中永断一切见所断惑得胜转依从此出时净身续起五从修道出谓此道中永断一切修所断惑得胜转依从此出时净身续起故说此五名功德田若有于中为损益业此业必定能招即果若从余定余果出时由前所修定非殊胜修所断惑未毕竟尽故彼相续非胜福田异熟果中受最为胜今应思择于诸业中颇有唯招心受异熟或招身受非心受耶亦有云何颂曰

诸善无寻业  许唯感心受  恶唯感身受
是感受业异

论曰善无寻业谓从中定乃至有顶所有善业于中能招受异熟者应知但感心受非身身受必与寻伺俱故诸不善业能感受者应知但感身受非心以不善因业受为果心俱业受决定名忧忧非异熟如前已辩有情心狂何识因处颂曰

心狂唯意识  由业异熟生  及怖害违忧
除北洲在欲

论曰有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分別故由五因故有情心狂一由有情业异熟起谓由彼用药物呪术令他心狂或复令他饮非所欲若毒若酒或现威严怖禽兽等或放猛火焚烧山泽或作坑穽陷坠众生或余事业令他失念由此业因于当来世感別异熟能令心狂二由惊怖谓非人等现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤害谓因事业恼非人等由彼嗔故伤其肢节遂致心狂四由乖违谓由身内风热痰界互相违反大种乖适故致心狂五由愁忧谓因丧失亲爱等事愁毒缠怀心遂發狂如婆私等若在意识方有心狂复许心狂业异熟起如何心受非异熟耶不说心狂是业异熟但言是业异熟所生谓恶业因感不平等异熟大种依此大种心便失念故说为狂如是心狂对于心乱应作四句谓有心狂而非心乱乃至广说狂非乱者谓诸狂者不染汙心乱非狂者谓不狂者诸染汙心狂亦乱者谓诸狂者诸染汙心非狂乱者谓不狂者不染汙心除北俱卢所余欲界诸有情类容有心狂谓欲天心尚有狂者况人恶趣得离心狂地狱恒狂多苦逼故谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩猛利难忍苦受所逼尚不自识况了是非故地狱中怨心伤叹猖狂驰呌世传有文欲界圣中唯除诸佛大种乖适容有心狂无异熟生若有定业必应先受后方得圣若非定业由得圣故能令无果亦无惊怖超五畏故亦无伤害以诸圣者无非人等憎嫌事故亦无愁忧证法性故又经中说业有三种谓曲秽浊其相云何颂曰

曲秽浊业  依谄嗔贪生

论曰身语意三各有三种谓曲秽浊如其次第应知依谄嗔贪所生谓依谄生身语意业名为曲业谄曲类故若依嗔生身语意业名为秽业嗔秽类故若依贪生身语意业名为浊业贪浊类故

冠导阿毗达磨俱舍论卷第十五(说一切有部)

音释

𦊨弶

(𦊨子邪切[(ㄇ@人)/古]也弶其向切施羂于道也)

凶勃

(凶许恭切暴也勃蒲昧切逆也)

(兴久切似禾之草也)

簸飏

(簸布火切飏余亮切)

穅秕

(穅苦郎切秕补弭切)

(下各切竭也)

(郎古切地不生物曰卤)

(渠建切)

坑穽

(坑口茎切堑也穽才性切陷穽也)


校注

【根本业道等】麟十五(初右)云如杀生正断命时是根本罪言加行者如欲杀生从床而起至杀生所为杀生方便命未断前是加行也后起者即命断后或煑或食赞述其美根本之后是谓后起(文) 【即情非情等】指要十五(初)云光有三解第三为胜以符正理故宝颂疏并用此义然第二解亦顺旧论故彼云从二者谓众生名非众生名又性罪处假制罪处(文)正理卅九(初右)云从二类即情非情性罪遮罪于情性罪谓杀等业遮即女人同室宿等非情性罪谓盗外财遮谓掘地断生草等(文) 【从现得者等】义林章三未(十三右)云涅槃云戒有七种从于身语生于无作然通防彼加行根本后起三种义亦可言皆防三世于现在法立于过未既防现法故义遮三不同小乘彼唯防现故此不尔定道二心生即顺理而能益物法尔破恶故亦具七既无文遮亦可说言通防三时加行根本后起之非若起彼时三皆灭故亦可说言破三世恶此上二类实唯防现在去来二世无自体故义可通之文光记云云要解六十三(左)云婆沙百廿(初丁)云別解脱戒于现在有情蕴界处得今论全依彼意然正理云此律仪于现有情及有情所依处光宝依正理意分开有情所依(依身)所止(器界)为二虽是于义无有巨害非婆沙意云云 【但从根本等】正理卅九(初左)云从有情数所發遮罪尚不得此二种律仪况从非情所發遮罪(文) 【况从遮罪】指要云光有二解宝释不同于中宝释于理为当又从而所得三戒不同光师解其不同亦有四释于中第二为善以顺正理故宝疏晖疏亦用此释(文) 【诸有获得等】要解六十五(左)云光记作二解初解为正(文) 【支】义林章三未(十右)云支有二义一支分义二支类义支分义者即废立门支类义者即体类义云云同(十二左)已下可对照也 【因不定者】麟二(左)云因有二相一谓无贪无嗔无痴三因名因二谓上中下心若就无贪无嗔等约人明戒则无一住律仪者不从三因發律仪者必俱起故今颂中云因不定者是上中下心以此三因不俱起故(文) 【或有一类等】要解云婆沙百十七(四左)出四句今第一句是婆沙第四句婆沙但就尽寿戒故即言无有历下中上心必受苾刍戒故非一切支可知今第二句即彼第一句与彼少异可知今第三句即彼第三句今第四句是彼第二句(文) 【于非所能境等】要解云此下明于一切有情惣發律仪此一段文光宝二家分科不允释亦澁滞今引婆沙弁明婆沙百廿(初)云別解脱戒为但于所能有情处得为亦于非所能得耶若从所能得则此律仪应有增减乃至又此律仪应少分处受而世尊说无少分所受又应成立离系子所宗云云同二(左)云若別解脱惟于现在有情处得乃至诸如来律仪应不等前佛时有情已入涅槃者多乃至荅应作是说律仪境界虽有多少律仪体前后无异俱从一切有情境界惣發故有说三世如来不等亦无有失同(五丁)云问于外物中得律仪不若有得所得律仪应有增减生草枯时酒味坏时应减彼生时熟时应增若云不得者此律仪境应少分处受乃至有作此说虽有得者而不名律仪但是顺律仪法乃至如是说者于外法中亦得律仪问若尔应有增减荅无增减以惣得故云云 【以一切佛等】指要云婆沙五说光师于中立六种义以评正不于中第一初师为正宝师亦同此说然宝法师更立別义门解具如彼述 【此中何名不律仪者】同云十二不律仪在婆沙百十七(初丁)然明不律仪者大小经论不同婆沙杂心瑜伽第九等明十二种杂集明十五种涅槃经等说十六种又会经论相违具如大乘义章第七(四十八丁)涅槃章安疏十二(五右)胜鬘宝窟上末(八十一丁)对法抄第六(廿六右)婆沙百十七(初右)出十二种不律仪此中屠羊者为活命故怀杀害心若买若卖养饲断命如是一切皆名屠羊鸡屠猪亦复如是捕鸟者为活命故采捕众鸟捕鱼等亦如是缚龙者为活命故习咒龙蛇或言缚龙煑狗者谓栴荼罗等诸秽恶人婆具履迦者谓有傍生名婆具罗即是蟒类恒于旷野吞食商侣有人专能杀之有说𦊨弶名婆具罗有人为活命故恒设𦊨弶取诸众生故名婆具履迦有说猎主名婆具履迦云云 【遍有情界等】要解云经部问婆沙百十七(五丁)叙两国师说健陀罗国师说全与今经部师同可知已下文宝疏分为二难此即初难也 【又屠羊等】同云第二难一切支寂曰宝科甚好光以此文属上科非也凢此一叚光科甚踈(文) 【经部诸师等】要解云光作二解乃至寂云宝疏同后解此二解中前解意则不许一身中二法并转后解意则一身中律不律俱转不相妨碍此二义各有一理经部所说异义颇多不可輙判今且依前解意谓成律仪者虽受一分名律仪人虽余支作恶成处中恶不名不律仪住不律仪者例如唯除八戒八戒是时量短促纵不律仪家受此律仪亦能發得虽彼發得不能永遮不律仪余皆律仪不律仪性相相违互相遮故若依后解意则一身中律仪不律仪二法俱转善恶二法性相相违互相遮故善戒遮恶恶戒遮善故近事受一支二支亦受不律仪一支二支不相妨碍唯除八戒八戒时量短促应必住纯净心止恶意乐而后發得如是二义意趣大殊学者拣择言支具不具乃至律仪亦然者谓不律仪具支缺支皆成律仪亦尔五戒十戒则四支得于中五戒则一支二支等亦得勤䇿戒则必四支若苾刍尼戒则七支全具故云律仪不然宝疏悮解唯除八戒之文为五十具戒皆缺支亦得是大误也一切三藏诸部异执[(暴-(日/共))/又]无苾刍苾刍尼戒分受缺支發得之说可知然此一叚文甚难解释学者熟思此一叚问答大旨与婆沙两国师问荅同今论主似肯健陀罗国师毗婆沙师正义如宝疏引正理云云两宗所说各有道理不可偏取(文) 【论曰诸不律仪等】婆沙百十七(二丁)有三说有说手执杀具立誓云云便得不律仪有说作业受事俱得言作业者生不律仪家者最初作杀等便得不待立誓受事言受事者生余家者为活命故立誓云云如第一说是时發不律仪有说最初作业时乃获得不律仪取意三说中虽无评文第二师为正诸论皆说二缘故今论亦尔得余无表不明余处中无表一由田二由受三由重行初二虽约善明理应通不善也(文) 【如是已说得等】要解云此下第四明舍差別于中有五今初明舍別解脱婆沙百十七(六丁)明律仪四缘舍次出诸持律者以法灭没时为第五缘婆沙百十七(十八丁)明律仪四缘者次叙外国诸师犯重舍众说已后出迦湿弥罗国师说云云与今问荅大㫖相似论曰已下明四缘五缘也○义林章三末(廿五右)舍中分二一舍相二舍缘舍相者初得功能念念增长令不新长但顺旧住不同前位更不新生即名为舍非舍昔者曾得体无名舍不同小乘无得属己其身语二表發无表者初念名得第二念中即名为舍虽有相续不名發无表之表但是随转非定转故不由于此發身语故有之三性皆不定故佛即不尔非佛已外皆未曾得念念新生佛是曾得但顺旧住由但不萎歇故不名舍戒故乃至五十三说苾刍五众律仪五缘故舍一由舍所学处故二由犯根本罪故三由形没二形生故四由善根断故五由弃舍众同分云云诠要五(初丁)弁大小別可见 【调伏者】探玄记一(九右)毗奈耶此云调伏调者和御伏者制伏调和控御身语等业也或翻为灭乃至或云波罗提木刃云云胜鬘经云波罗提木叉毘尼二法义一名异也 【有余部说等】指要云光宝并言经部计瑜伽畧纂十六云璟如诸苾刍犯他胜处法即弃舍別解脱戒如小乘中经部上坐部正量部等皆云舍于三品缠中随起何缠犯初重罪即舍律仪唯萨婆多师起三品缠犯他胜皆不舍戒又表无表章云上坐部有部三缠不失戒与璟不同云云 【若尔何缘等】要解七十三(右)云此下与经部诤犯重舍有无寂曰经部师中异说纷々不可一定成实论等亦不立犯重舍今时持律家亦不言犯重舍如善见律七(七丁)行事钞(会本)上三之二(廿九丁)中一之一(十丁)等明也 【律中自釈等】要解云光记明四种苾刍云云寂曰光所判恐不允瑜伽廿九(十八丁)说五种苾刍伦记七(十八丁)釈之一乞丐苾刍谓顺教乞资离邪命又解常乞食者二自称苾刍谓破戒僧三名想(寂曰二字俱名之义)苾刍谓剃除须发未受戒者四破烦恼苾刍五白四羯磨受具苾刍谓如法持戒者云云此弁甚允可思意谓若云非胜义何不直言非胜义苾刍一切凢僧皆非胜义岂独犯重云非胜义(文) 【大师】佛称大师杂含卅一(廿一左)可见 【毗诃罗等】光云毗诃罗义翻为寺是所住处宝疏亦同玄应音义云亦言毘诃罗此云游谓僧游履处也此土以寺代之 【应速驱摈等】光宝异解光意谓实非苾刍等八字指所驱摈者宝意以实非已下十六字为问辞要解云二疏并通也 【以世尊说等】准陀者光宝云旧云准陀此云稚少玄应音义云旧言纯陀讹也此云妙义惠晖同之然捡旧论亦云准陀恐有异本 【四沙门者】出婆沙六十六(六丁)又出诸律及涅槃经三十五瑜伽廿九十地论五等又如畧纂伦记并饰宗记二末(廿八左)会釈经论违文也 【正法灭等】要解云光记引婆沙百十七(六丁)文已又引下论第廿九一说则教证同千岁一说则证法千年教法过千年婆沙百八十三(十三丁)同前说然今时尚有说戒羯磨等法故可谓未满千年宝疏破彼云云寂曰光记所弁甚竒恠矣李唐之初去于佛灭大凢千六七百年后何云未满千年也问若尔论廿九卷前说云何通荅千岁已后虽说戒羯磨尚行教法亦传真教陵夷有而犹无说恣羯磨失其实义虽曰无教非太可恠宝唯破他说未显自义其意难测(文) 【亦舍少分殊胜等】光宝丙解不同光约惣相宝就別解如麟弁二释別然二解中光解为优以俱舍正理等无简別故光师对余顺[(暴-(日/共))/又]择故云少分余[(暴-(日/共))/又]择分者如下论说(廿八卷十三丁)又婆沙第七明三善根一福分善根二顺解脱分善根三顺[(暴-(日/共))/又]择分善根或可煖等顺[(暴-(日/共))/又]择分对前二种善根故云少分或殊胜也要解七十五(右)云言殊胜善根者谓燸等四此四舍众同分则舍不待易地三缘中易地得退全舍定生善根舍众同分舍一分殊胜善根光引入阿毘达磨次引正理破文作俱舍救寂曰正理弹甚为穿凿今论明舍定道大旨与五事论下同燸等善戒命终舍是殊胜法故別票彼退分定静虑分位非殊胜位何別论舍而俱舍师救其救何成离染前八品纵无舍若第九有舍何不別立又光记云唯燸等命终舍而余顺决择分是非殊胜故非命终舍云云寂云一切顺无漏定都云顺[(暴-(日/共))/又]择分也云云 【二由练根】正理七十(十一右)云调练诸根令增长故谓道力故令根相续舍下得中舍中得上渐渐增胜名为练根故练根名目转根义(文)论廿五(七右)云见道位必无练根此位无容起加行故唯于信解异生位中能修练根如无学位六种(文) 【诸不律仪由三缘等】婆沙百十七(六丁)明四缘舍加一静虑舍定戒已舍恶戒故不立道戒舍三四开合如光记述 【有余师说等】是即健陀罗国师 【有余师言等】是迦湿弥罗师婆沙百十七(五丁)出此二说光云彼论虽无评家且以后师为正正理论师以后师为正俱舍师救云云要解云婆沙文势分明以后师为正今论举而不评正理虽违婆沙彼说亦有一理此二师说并存而可义林章三末意似前师问律仪有断善舍恶戒何无断恶舍荅定戒舍即断恶舍又解戒即断恶舍(文) 【一由受心断等】指要云光引正理以为与此论別宝师云同宝解为胜(文) 【二由势力等】同云宝疏引正理婆沙会釈与光所解不同宝师为稳(文)此一叚指要评取宝疏要解伴光今恐繁不记之就彼书可见矣 【欲非色善等】要解云舍诸非色色无色善非色舍定戒中已明故此不问问何故不问舍无记法解云余染善法是善恶色同流类故所以別问余无记法非流类故所以不问颂中云云(文) 【欲界一切善法等】谓生得闻思及彼眷属正理弹云应言少分亦离染舍如忧根非色善法俱舍师救云断善上生全舍別说离染非全略而不论寂曰救意未稳非是分舍故略而不说今弁善染非色由何而舍故以善染非色究竟舍为舍何论少分舍若问善非色舍有几计乃可別分舍全舍而弁稳今则不然通言欲善非色等体全舍而已可知 【若尔何故等】光弁龙受戒成不云云静虑律仪则无想但成就无色俱无无漏是不堕界法故无色亦成就毘婆沙所说如是婆沙百廿四(八丁)等云云成业论九(五丁)等与此大异谓不能男等亦能成就余趣有二说一说不得一说如狮子虎狼等能得同(十丁)明龙等亦得八戒亦明不能男等亦得戒不能作比丘且如彼说又法苑珠林百五(十八丁)明余趣得戒成不云云要解云毘婆沙所说乃佛教初门若至论深理则不必然也余趣异类甚有伟器说在大乘经中不遑此载(文)○有人云十一叶左二行又扇下一行半恐应有此右九行北字上隆荣云此弁不可对旧论正理与此本同义亦通故如本文不改为佳显宗无有扇等文也 【契经中等】婆沙廿四(十一丁)云如契经说有海居龙从大海出于六齐日受八戒斋放舍身心寂然而住徐發吟韵作如是言今于世间无所恼害荅彼得妙行不得律仪自庆暂时离诸恶行彼自忆念昔于入中受八戒斋不能清净有毁犯故堕龙趣中作是思惟我本人趣若能清净持八戒斋今应生天受诸快乐何期毁犯堕此恶趣猒恶行故数从海出受八戒斋吟韵自庆然实彼龙惟得妙行不得律仪(文)瑜伽二(十一丁)诸龙众类有四种谓卵生胎生湿生化生(文)义灯五末(廿丁)龙鬼等闻经得果等皆约化相(取)意 【若生欲天等】光十七(廿三右)若欲界天有道生律仪及处中业道无別解脱(文) 【除中定等】论廿四(四左)云圣必不生大梵天处僻见处故一导师故(文)麟云僻见故惠晖云梵王起戒取故无想外道居处无无漏戒也(文) 【善恶无记】婆沙五十一(初右)云问何故名善不善无记荅若法巧便所持能招爱果性安稳故名善巧便所持者显道谛能招爱果者显苦集谛少分即有漏善性安稳者显灭谛若法非巧便所持能招不爱果性不安稳故名不善此惣显苦集谛少分即诸恶法若法与彼二种相违故名无记复次若法能招可爱果乐受果故名善若法能招不爱果苦受果故名不善若法与彼二种相违故名无记复次若法能引可爱有芽及解脱芽故名善若法能引非爱有芽故名不善若法与彼二种相违故名无记复次若能令生善趣故名善若法能令生恶趣故名不善若法与彼二种相违故名无记云云 【安稳果等】惠晖云安稳在果故言得可爱果若在囙上不可论安稳及不安稳举安稳等果以釈囙业名善士(文) 【福非福等】唯识论八(十九)诸业谓福非福不动即有漏善不善思业云云述记八本(五十五右)云福等三业如对法第七第八及大论第九五十三等解福者胜义自体及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自体及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不移动故云云杂集第七亦釈不动初约异熟不动釈次釈定地摄故说为不动也唯识义灯六末(十五丁)可对见 【下三定有寻等】论十二(十八右)云初定寻伺为内灾能烧恼心等下火灾故第二定喜受为内灾与轻安俱润身如水故遍身重由此皆除故第三定动息为内灾息亦是风等外风灾故非全文 【论曰诸善业中等】婆沙百十五(二右)云何顺乐受业谓欲界系善业乃至第三静虑地善业云何顺苦受业谓不善业云何顺不苦不乐受业谓广果系善业及无色界系善业云云杂心三(卅一丁)右可对见论三(六右)第三定心相应受名乐于下三地五识相应名乐(取)意 【非此诸业等】指要四(十四右)云次下(十四右)举五种顺受已云此中但说异熟顺受由业能招受异熟故云云虽然如是非必唯感受果受及资粮此中名受言资粮者颂疏解云此相应俱有名资粮者也光宝并引正理意显受果惣通五蕴文 【又本论说等】婆沙百十八(十左)釈此本论有三番文光记具引更加自釈宝疏全如光记然光法师举三番文已云此中引意正取第二番中顺不苦不乐受业心心所法为证云云颂疏亦云今引彼文意取第二节文为证以说不苦不乐受业感不苦不乐受异熟明知欲界有舍异熟以本论说三业俱时受异熟果由此证知下地亦有顺非二业非离欲界有此二业俱时熟上界无苦故三业之言唯说欲界麟云以第二节文不苦不乐受是心心所体是舍受详知下地有舍受也虽有顺舍受色心及不相应行亦是不苦不乐然即体非舍受故非证也然宝疏中虽上同光引釈而不依用此等文义也指要四十四(左)光师晖师等釈甚不允当若言三番文中一三傍正第二正证则今此论中唯举傍证不举正证何哉若言此中畧举初番于广说言中具含第二第三番故无过失者对歒引证本为欲令所立道理明白无混何有隐正显傍绝无此理今观论所引文实为正证所所然者今此所论正在于业不在于果故论结釈言由此证知下地亦有顺非二业此一番文约所引果以明能引然此能引即为顺不苦不乐受业是故引用以成下地有舍受业然则此文足为正证何为用二番文加之多分之言非唯局受受及资粮此中名受如上论说准此论文不相应行亦为受果无有巨妨以不相应行亦是受资粮故光晖等釈于理为不应宝师不用盖为此也要解云本论十一(十丁)云颇有顺乐受等三业非前非后受异熟耶荅有出三番云云光记云此中引發智初番第二第三广说中摄此中引意正取第二番云云寂曰光记所言甚得论旨矣次举正理破云云光引寂曰婆沙百十八(十二丁)云以问非理是故随彼作非理荅何故须作非理问耶欲试验他故为此问曾闻迦湿罗国有一论师到北印度暗林僧伽蓝云云广说又引發智云颇有三界业非前非后感受异熟耶荅有(乃至)广说此中道理应荅无何云有耶有说云为非理问为非理荅有说约增上果正理依此意俱舍师救云说三受业俱时受是依理问荅非试验他云云寂曰正理所言甚无道理三界业俱时受与三受业俱时受意大別何引彼弁之婆沙百十三(十九丁)明十业道感三果异熟等流增上光记更引婆沙廿(五丁)云云编者云引本论二文破二师初师感身受故违本论感心受文后师言不感违感心受文本论前后之二文俱感心受故光师取第二番为正证有道理若[泳-永+(白-日+几)]尔约釈颂文第一番文足为证苦乐舍同时熟义第一番文周备故宝疏可也 【惣说顺受等】婆沙百十五(初)右受名惣有五种一自性受二现前受三所缘受四相应受五异熟受自性受者如说三受谓乐受苦受不苦不乐受现前受者如大法门经说阿难当知受乐受时余二受便灭应知如是所受乐受是无常苦灭坏之法离我我所如是(若受不若不)乐受应知亦然所缘受者如识身论说眼色为缘生于眼识三和合故触触为缘故当知此受能领受色乃至相应受者如说有乐受法有苦受法有不苦不乐受法乃至异熟受者如此中说顺乐受业顺苦受业顺不苦不乐受业于此五受中依异熟受而作此论云云此五受与今大旨相同也 【毗婆沙等】婆沙百十四(十六丁)右云问顺现法受业能近得果于诸业中可说为胜顺后次受业去果悬远云何最胜耶荅顺现法受业虽近得果而果下劣不名最胜顺后次受业虽去果远而果殊胜难尽故名最胜如外种子有近得果而果下劣有去果远而果最胜如有秋苗经三月半则便结果此果最近而最下劣如稻麦等经于六月其果乃熟去果次远而次为胜如佉梨树经五▆年或十二年方结其果此果次胜如多罗树经于百年方结其果此果最胜如外种子去果最近其果最劣次远其果次胜去果最远其果最胜种随其果胜劣差別内业亦尔顺现法受业去果最近而果最劣云云凢论造业于时难定若于时定异熟亦定若于时不定异熟亦不定以时离熟无別性故以时是熟位差別故(是四业家意)○婆沙百十四(初)明三时业次举三家不评正理论正依四业家不遮五业家指斥八业今论虽言四业家为善不敢遮五业八业也大乘及日出论者皆以八业为正杂集论八(四丁)云云瑜伽论记三上广弁杂集论明三时业名义与经部师相似也 【中有位等】论九(四左)尊者世友言此极多七日若生缘未合便数死数生有余师言极七七日云云 【现法果业等】要解云婆沙百十四(十二丁左)已下明顺现受业出数多缘中有黄门救牛种之缘此缘亦出于西域记转为女人之缘婆沙所无盖是律中所出光记问如未永离染位云云寂曰此问未详永离染位虽无生等何妨有异熟定时不定异熟定时不定须必现受生等无容现受理何以一例云云十诵律五十一(初丁)佛在舍卫国长老优波离问佛若男子作女人威仪女人相女人服作女人形制已如男子法受戒得戒不佛言得戒众僧得罪又问若女人作男子威仪男子相男子服作男子形势已如女人法受戒得戒不佛言得戒众僧得罪云云 【于佛上首僧等】指要云光有二解第一为优若依大乘瑜伽六十云复次畧由三因缘故成现法受业何等为三一田广大故二思广大故三相续清净故由五种相田成广大乃至五极清净相续究竟谓阿罗汉及佛为首大苾刍如是名为广大性杂集第八同之又隽云佛于一切贤圣中最为上首僧已上此同第二解意(文)婆沙百五十四(三丁)若施五种补特伽罗皆得现果一从灭定起二从慈定起三从无诤定起四从见道起五从初得尽智起(文)灭定者同百五十二至百五十四无诤者同百七十九(六丁)云何无诤行荅一切阿罗汉善达内时外不如是若亦善达外时名无诤行云何内时谓自相续中所有烦恼遮此烦恼名为能达一切云云论廿七(七右)无诤世俗智后静虑不动三洲缘未生欲界有事惑(文)慈定者同八十一(十四丁)云云论缘欲界一切有情能治缘彼嗔等障故(文)五从修道等者要解云光作二釈初解似出一切修道观后解约最后从修道起无学道前解非理后解为正 【诸不善业等】旧论十二(五左)云若恶业定以身受为果报云何心受非彼报此报以苦受为报若苦受在心地则成忧根此忧根非果报于前已说(文)婆沙百十五(十一左)云尊者世友说云佛说二受谓身受心受何者名身受何者名心受乃至若依五根转名身受恒以身为增上缘故若依意根转名心受恒以心为增上缘故云云 【以不善因等】正理云以不善因苦受为果意地苦受[(暴-(日/共))/又]定为忧忧受必非异熟果摄故显宗全同 【忧非异熟】婆沙百十五(九左)云问何故忧根非异熟耶荅忧根作意生故分別强故离欲舍故异熟不尔(文) 【有情心狂】婆沙百廿六(入右)云何心狂乱荅谓由四缘势力所逼令心狂乱一由非人现𢙣色像遇已惊恐令心狂乱谓有非人变作象马驼牛羊等可畏色相来现其前心便狂乱问彼曾不见象马等耶何故今时见便惊恐荅彼虽曾见而今非时非处非道忽然见故言非时者谓于夜分见象马等便作是念故今时有象马等来至我所定是非人来相逼害由此惊恐心便狂乱乃至二由非人忿打支节苦受所逼令心狂乱云云 【如婆私等】婆沙百廿六(七左)云如契经说婆私瑟搋婆罗门女丧六子故心發狂乱露形走见世尊已还得本心(文) 【心狂乱】婆沙百廿六(九右)云问此心狂乱于何处有荅于欲界有非色无色界然地狱无心常乱故心狂乱者谓时非恒鬼及傍生有心狂乱人天亦有除北俱卢彼无罪业增上果故(文) 【超五畏故】婆沙七十五(二左)云五怖畏者一不浩畏二𢙣名畏三怯众畏四命终畏五𢙣趣畏(文) 【曲秽浊】發智十一(六左)云曲秽浊谓身曲身秽身浊语曲语秽语浊意曲意秽意浊云云婆沙百十七(七右)云云 【若由嗔生等】正理云嗔名秽者谓嗔现前如热铁丸随所投处便能烧害自他身心诸烦恼中为过最重故薄伽梵重立秽名是诸秽中之极秽故从嗔所生身语意业秽为因故果受因名是故世尊说彼为秽若依贪生身语意业名为浊业贪浊类故贪名浊者谓贪现前染著所缘是染性故从彼生等准前应釈(文)婆沙百十七(九右)云若嗔恚现在前时举身麤强恼悴嚬戚战掉不安如鬼所著人不喜见云何秽他相读谓若嗔恚恼乱他时令他尘垢或受鞭捶乃至丧命(文)
[A1] 但【CB】伹【补编】
[A2] 但【CB】伹【补编】
[A3] 仪【CB】义【补编】
[A4] 但【CB】伹【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 但【CB】伹【补编】
[A10] 罚【CB】伐【补编】
[A11] 但【CB】伹【补编】
[A12] 己【CB】已【补编】
[A13] 己【CB】巳【补编】
[A14] 但【CB】伹【补编】
[A15] 已【CB】巳【补编】
[A16] 在【CB】抂【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 但【CB】伹【补编】
[A20] 坏【CB】怀【补编】
[A21] 抟【CB】搏【补编】
[A22] 飏【CB】𩗺【补编】
[A23] 但【CB】伹【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 怀【CB】坏【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 已【CB】巳【补编】
[A28] 但【CB】伹【补编】
[A29] 已【CB】巳【补编】
[A30] 但【CB】伹【补编】
[A31] 但【CB】伹【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
[A33] 已【CB】巳【补编】
[A34] 已【CB】巳【补编】
[A35] 已【CB】巳【补编】
[A36] 頞【CB】额【补编】
[A37] 熏【CB】重【补编】
[A38] 已【CB】巳【补编】
[A39] 已【CB】巳【补编】
[A40] 怀【CB】坏【补编】
[A41] 但【CB】伹【补编】
[A42] 容【CB】无【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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