冠导阿毗达磨俱舍论卷第五

分別根品第二之三

如是已辩得非得相同分者何颂曰

同分有情等

论曰有別实物名为同分谓诸有情展转类等本论说此名众同分此复二种无差別二有差別无差別者谓诸有情有情同分一切有情各等有故有差別者谓诸有情界地趣生种性男女近事苾刍学无学等各別同分一类有情各等有故复有法同分谓随蕴处界若无实物无差別相名同分者展转差別诸有情中有情有情等无差別觉及施设不应得有如是蕴等等无差別觉及施设如理应知颇有死生不舍不得有情同分应作四句第一句者谓是处死还生是处第二句者谓入正性离生位时舍异生同分得圣者同分第三句者谓是趣死生余趣等第四句者谓除前相若別有实物名异生同分何用別立异生性耶非异人同分別有人性故又非世间现见同分以非色故亦非觉慧所能了別无別用故世虽不了有情同分而于有情谓无差別故设有体亦何所用又何因不许有无情同分诸谷麦豆金铁庵罗半娜娑等亦有自类互相似故又诸同分展转差別如何于彼更无同分而起无別觉施设耶又应显成胜论所执彼宗执有总同句义于一切法总同言智由此發生彼复执有同异句义于异品类同异言智由此發生毗婆沙师作如是说彼执与此义类不同以说一物于多转故又纵于彼若显不显然此同分必有实物契经说故如世尊言若还来此得人同分乃至广说虽有是说而不说言別有实物名为同分若尔所说同分是何即如是类诸行生时于中假立人同分等如诸设麦豆等同分此非善说违我宗故已辩同分无想者何颂曰

无想无想中  心心所法灭  异熟居广果

论曰若生无想有情天中有法能令心心所灭名为无想是实有物能遮未来心心所法令暂不起如堰江河此法一向是异熟果谁之异熟谓无想定无想有情居在何处居在广果谓广果天中有高胜处如中间静虑名无想天彼为恒无想为亦有想耶生死位中多时有想言无想者由彼有情中间长时想不起故如契经说彼诸有情由想起故从彼处没然彼有情如久睡觉还起于想从彼没已必生欲界非余处所先修定行势力尽故于彼不能更修定故如箭射空力尽便堕若诸有情应生彼处必有欲界顺后受业如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业已辩无想二定者何谓无想定及灭尽定初无想定其相云何颂曰

如是无想定  后静虑求脱  善唯顺生受
非圣得一世

论曰如前所说有法能令心心所灭名为无想如是复有別法能令心心所灭名无想定无想者定名无想定或定无想名无想定说如是声唯显此定灭心心所与无想同此在何地谓后静虑在第四静虑非余修无想定为何所求谓求解脱彼执无想是真解脱为求证彼修无想定前说无想是异熟故无记性摄不说自成今无想定一向是善此是善故能招无想有情天中五蕴异熟既是善性为顺何受唯顺生受非顺现后及不定受若起此定后虽退失传说现身必还能起当生无想有情天中故得此定必不能入正性离生又许此定唯异生得非诸圣者以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故要执无想为真解脱起出离想而修此定一切圣者不执有漏为真解脱及真出离故于此定必不修行若诸圣者修得第四静虑定时为如静虑亦得去来无想定不余亦不得所以者何彼虽曾习以无心故要大加行方便修得故初得时唯得一世谓得现在如初受得別解脱戒得此定第二念等乃至未舍亦成过去以无心故无未来修次灭尽定其相云何颂曰

灭尽定亦然  为静住有顶  善二受不定
圣由加行得  成佛得非前  三十四念故

论曰如无想定灭定亦然此亦然声为例何义例无想定心心所灭如说复有別法能令心心所灭名无想定如是复有別法能令心心所灭名灭尽定如是二定差別相者前无想定为求解脱以出离想作意为先此灭尽定为求静住以止息想作意为先前无想定在后静虑此灭尽定唯在有顶即是非想非非想处此同前定性唯是善非无记染善等起故前无想定唯顺生受此灭尽定通顺生后及不定受谓约异熟有顺生受或顺后受或不定受或全不受谓若于下得般涅槃此定所招何地几蕴唯招有顶四蕴异熟前无想定唯异生得此灭尽定唯圣者得非异生能起怖畏断灭故唯圣道力所能起故现法涅槃胜解入故此亦如前非离染得由何而得由加行得要由加行方证得故又初得时唯得现在不得过去不修未来要由心力方能修故第二念等乃至未舍亦成过去世尊亦以加行得耶不尔云何成佛时得谓佛世尊尽智时得佛无一德由加行得暂起欲乐现在前时一切圆德随乐而起故佛众德皆离染得世尊曾未起灭尽定得尽智时云何得成俱分解脱于起灭定得自在故已起者成俱解脱西方师说菩萨学位先起此定后得菩提云何此中不许彼说若许彼说便顺尊者邬波毱多理目足论如彼论说当言如来先起灭定后生尽智迦湿弥罗国毘婆沙师说非前起灭定后方生尽智所以者何传说菩萨三十四念得菩提故谛现观中有十六念离有顶贪有十八念谓断有顶九品烦恼起九无间九解脱道如是十八足前十六成三十四一切菩萨决定先于无所有处已得离贪方入见道不复须断下地烦恼于此中间无容得起不同类心故诸菩萨学位不应起灭尽定外国诸师作如是说若中间起不同类心斯有何过若尔便有越期心过然诸菩萨不越期心理实菩萨不越期心然非不越无漏圣道若尔期心如何不越谓我未得诸漏永尽终不解斯结跏趺坐决定不越如是期心唯于一坐时诸事究竟故前说为善我所宗故已说二定有多同异相而于其中复有同异颂曰

二定依欲色  灭定初人中

论曰言二定者谓无想定及灭尽定此二俱依欲色二界而得现起若有不许亦依色界起无想定便违此文谓本论言或有是色有此有非五行谓色缠有情或生有想天住不同类心若入无想定若入灭尽定或生无想天已得入无想是谓是色有此有非五行由此证知如是二定俱依欲色而得现起是名同相言异相者谓无想定欲色二界皆得初起灭定初起唯在人中此在人中初修起已由退为先方生色界依色界身后复修起此灭尽定亦有退耶应言亦有若不尔者即便违害邬陀夷经经言具寿有诸苾刍先于此处具净尸罗具三摩地具般罗若能数入出灭受想定斯有是处应如实知彼于现法或临终位不能勤修令解满足从此身坏超段食天随受一处意成天身于彼生已复数入出灭受想定亦有是处应如实知此意成天身佛说是色界灭受想定唯在有顶若得此定必无退者如何得往色界受生有余部执第四静虑亦有灭定依彼所执灭定无退此义亦成第四静虑有灭尽定义必不成所以者何九次第定契经说故此若必然如何得有超越定义此定次第依初学说得自在时随乐超入如是二定有多种异谓地有异第四静虑有顶地故加行有异出离止息想作意为先故相续有异异生圣者相续起故异熟有异无想有顶异熟果故顺受有异顺定不定生二受故初起有异二界人中最初起故二定总以心心所灭为其自性何缘但说名为无想灭受想耶二定加行中唯猒逆此故如亦知受等唯名他心智今二定中心久时断如何于后心复得生毘婆沙师许过去有前心为后等无间缘有余师言如生无色色久时断如何于后色复得生彼生定应由心非色如是出定心亦应然由有根身非由心起故彼先代诸轨范师咸言二法互为种子二法者谓心有根身尊者世友问论中说若执灭定全无有心可有此过我说灭定犹有细心故无此失尊者妙音说此非理所以者何若此定中犹有识者三和合故必应有触由触为缘应有受想如世尊说意及法为缘生于意识三和合触俱起受想思则此定中受想等法亦应不灭若谓如经说受缘爱然阿罗汉虽有诸受而不生爱触亦应尔非一切触皆受等缘此例不然有差別故经自简言若无明触所生诸受为缘生爱曾无有处简触生受故有差別由此道理毘婆沙师说灭定中诸心皆灭若都无心如何名定此令大种平等行故说名为定或由心力平等至此故名为定如是二定为是实有为是假有应言实有能遮碍心令不生故有说此证理不应然由前定心能遮碍故谓前定心与所余心相违而起由此起故唯令余心暂时不转此能引發违心所依令相续故唯不转位假立为定无別实体此唯不转分位假定入前出后两位皆无故假说此是有为摄或即所依由定心引令如是起假立为定应知无想亦复如是谓由前心与所余心相违而起由此起故唯令余心暂时不转唯不转位假立无想余说如前此非善说违我宗故已辩二定命根者何颂曰

命根体即寿  能持煖及识

论曰命体即寿故对法言云何命根谓三界寿此复未了何法名寿谓有別法能持煖识说名为寿故世尊言

寿煖及与识  三法舍身时  所舍身僵仆
如木无思觉

故有別法能持煖识相续住因说名为寿若尔此寿何法能持即煖及识还持此寿若尔三法更互相持相续转故何法先灭由此灭故余二随灭是则此三应常无谢既尔此寿应业能持随业所引相续转故若尔何缘不许唯业能持煖识而须寿耶理不应然勿一切识从始至终恒异熟故既尔应言业能持煖煖复持识何须此寿如是识在无色界中应无能持彼无煖故应言彼识业为能持岂得随情数为转计或说此识唯煖能持或复说言唯业持识又前已说前说者何谓前说言勿一切识从始至终皆是异熟是故定应许有別法能持煖识说名为寿今亦不言全无寿体但说寿体非別实物若尔何法说名寿体谓三界业所引同分住时势分说为寿体由三界业所引同分住时势分相续决定随应住时尔所时住故此势分说为寿体如谷种等所引乃至熟时势分又如放箭所引乃至住时势分有谓有行是德差別依箭等生由彼力故乃至未随恒行不息彼体一故无障碍故往趣余方急缓至时分位差別应不得有又应毕竟无堕落时若谓由风所障碍故应初即随或无随时能障碍风无差別故有別实物能持煖识名为寿体是说为善为寿尽故死为更有余因施设论说有寿尽故死非福尽故死广作四句第一句者感寿异熟业力尽故第二句者感富乐果业力尽故第三句者能感二种业俱尽故第四句者不能避脱枉横缘故又亦应言舍寿行故寿尽位中福尽于死无复功能故俱尽时有死说为俱尽故死發智论说此寿当言随相续转为复当言一起便住欲缠有情不入无想定不入灭尽定当言此寿随相续转若入无想定若入灭尽定及色无色缠一切有情当言此寿一起便住彼言何义若所依身可损害故寿随损害是名第一随相续转若所依身不可损害如起而住是名第二一起便住迦湿弥罗国毘婆沙师言初显有障后显无障由此决定有非时死故契经说有四得自体谓有得自体唯可自害非可他害广作四句唯可自害非他害者谓生欲界戯忘念天意愤恚天彼由發起增上喜怒是故于彼殒没非余又应说诸佛自般涅槃故唯可他害非自害者谓处胎卵诸有情类俱可害者谓余多分欲界有情俱非害者谓在中有色无色界一切有情及在欲界一分有情如那落迦北俱卢洲正住见道慈定灭定及无想定王仙佛使佛所记莂达弭罗嗢怛罗殑耆罗长者子耶舍鸠摩罗时婆最后身菩萨及此菩萨母怀菩萨胎时一切转轮王及此轮王母怀轮王胎时若尔何故契经中言大德何等有情所得自体非可自害非可他害舍利子谓在非想非非想处受生有情传说所余无色静虑所得自体可为自地圣道所害亦上他地近分所害有顶自上二害俱无是故说为俱非可害岂不有顶亦为他地圣道所害应名他害如是应说举后显初如或有处举初显后或复有处举后显初云何有处举初显后如契经说梵众天是名第一乐生天云何有处举后显初如契经说如极光净天是名第二乐生天彼经如声显譬喻义可作是说举一显余喻法举一显同类故此无如声不可例彼若显喻义方得有如声是则如声余经应不有如余经说有色有情身异想异如人一分天是第一识住故知非喻亦有如声傍论且止已辩命根诸相者何颂曰

相谓诸有为  生住异灭性

论曰由此四种是有为相法若有此应是有为与此相违是无为法此于诸法能起名生能安名住能衰名异能坏名灭性是体义岂不经说有三有为之有为相于此经中应说有四不说者何所谓住相然经说住异是此异別名如生名起灭名为尽如是应知异名住异若法令行三世迁流此经说为有为之相令诸有情生猒畏故谓彼诸行生力所迁令从未来流入现在异及灭相力所迁迫令从现在流入过去令其衰异及坏灭故传说如有人处稠林有三怨敌欲为损害一从稠林牵之令出一衰其力一坏命根三相于行应知亦尔住于彼行摄受安立常乐与彼不相舍离故不立在有为相中又无为法有自相住住相滥彼故经不说有谓此经说住与异总合为一名住异相何用如是总合说为住是有情所爱著处为令猒舍与异合说如示黑耳与吉祥俱是故定有四有为相此生等相既是有为应更別有生等四相若更有相便致无穷彼复有余生等相故应言更有然非无穷所以者何颂曰

此有生生等  于八一有能

论曰此谓前说四种本相生生等者谓四随相生生住住异异灭灭诸行有为由四本相本相有为由四随相岂不本相如所相法一一应有四种随相此复各四展转无穷斯过失四本四随于八于一功能別故何谓功能谓法作用或谓士用四种本相一一皆于八法有用四种随相一一皆于一法有用其义云何谓法生时并其自体九法俱起自体为一相随相八本相中生除其自性生余八法随相生生于九法内唯生本生谓如雌鷄有生多子有唯生一生与生生生八生一其力亦尔本相中住亦除自性住余八法随相住住于九法中唯住本住异及灭相随应亦尔是故生等相复有相随相唯四无无穷失经部师说何缘如是分析虚空非生等相有实法体如所分別所以者何无定量故谓此诸相非如色等有定现比或至教量证体实有若尔何故契经中言有为之起亦可了知尽及住异亦可了知天爱汝等执文迷义薄伽梵说义是所依何谓此经所说实义谓愚夫类无明所盲于行相续执我我所长夜于中而生耽著世尊为断彼执著故显行相续体是有为及缘生性故作是说三有为之有为相非显诸行一刹那中具有三相由一刹那起等三相不可知故非不可知应立为相故彼契经复作是说有为之起亦可了知尽及住异亦可了知然经重说有为言者令知此相表是有为勿谓此相表有为有如居白鹭表水非无亦勿谓表有为善恶如童女相表善非善诸行相续初起名生终尽位中说名为灭中间相续随转名住此前后別名为住异世尊依此说难陀言是善男子善知受生善知受住及善知受衰异坏灭故说颂曰

相续初名生  灭谓终尽位  中随转名住
住异前后別

复有颂曰

本无今有生  相续随转住  前后別住异
相续断名灭

又有颂言

由诸法刹那  无住而有灭  彼自然灭故
执有住非理

是故唯于相续说住由斯对法所说理成彼论言云何名住谓一切行已生未灭非生已不灭名刹那法性發智论作如是说于一心中谁起谓生谁尽谓死谁住异谓老而彼论文依众同分相续心说非一刹那又一一刹那诸有为法离执实有物四相亦成云何得成谓一一念本无今有名生已还无名灭后后刹那嗣前前起名为住即彼前后有差別故名住异于前后念相似生时前后相望非无差別彼差別相云何应知金刚等有掷未掷及强力掷与弱力掷速迟堕落时差別故大种转变差別义成诸行相似相续生时前后相望无多差別故虽有异而见相似若尔最后声先刹那及涅槃时最后六处无后念故应无住异是则所立相应不遍有为此不说住为有为相其义云何谓住之异故若有住亦必有异由此立相无不遍失然此经中世尊所说有为之相略显示者谓有为法本无今有已还无及相续住即此前后相望別异此中何用生等別物云何所相法即立为能相如何大士相非异于大士犎胡蹄尾牛相非异牛又如坚等地等界相非异地等远见上升知是烟相非异烟体此有为相理亦应然虽了有为色等自性乃至未了先无后无相续差別仍未知彼体是有为故非彼性即有为相然非离彼性有生等实物若离有为色等自性有生等物复何非理一法一时应即生住衰异坏灭许俱有故此难不然用时別故谓生作用在于未来现在已生不更生故诸法生已正现在时住等三相作用方起非生用时有余三用故虽俱有而不相违且应思择未来法体为有为无然后可成生于彼位有用无用设许未来生有作用如何成未来应说未来相法现在时生用已谢如何成现在应说现在相又住等三用俱现在应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭若时住相能住此法即时异灭能衰坏者尔时此法为名安住为名衰异为名坏灭诸说住等用不同时彼说便违刹那灭义若言我说一法诸相用皆究竟名一刹那汝今应说何缘住相与二俱生而住先能住所住法非异非灭若住力强能先用者后何成劣而并本法俱遭异灭所衰坏耶若言住相已起作用不应更起犹如生者生应可然夫生用者谓引所生令入现在已入不应复引入故住不应尔夫住用者谓安所住令不衰灭已住可令永安住故由斯住相用应常起不可例生令无再用又谁障住用令暂有还无若言异灭能为障者异灭力应强何不于先用又住用息异灭本法自然不住异灭二相何处如何而起作用复有何事须二用耶由住摄持诸法生已暂时不灭住用既舍法定不生即自然灭故异灭用更无所为又应一法生已未坏名住住已坏时名灭理且可异于一法进退推征理不应有所以者何异谓前后性相转变非即此法可言异此故说颂言

即前异不成  异前非一法  是故于一法
立异终不成

虽余部说遇灭因缘灭相方能灭所灭法而彼所说应如有言服泻药时天来令利即灭因缘应灭所灭何须別执有灭相为又心心所许刹那灭更不须待余灭因缘应灭与住用无先后是则一法于一时中亦住亦灭不应正理故依相续说有为相不违正理善顺契经若生在未来生所生法未来一切法何不俱生颂曰

生能生所生  非离因缘合

论曰非离所余因缘和合唯生相力能生所生故诸未来非皆顿起若尔我等唯见因缘有生功能无別生相有因缘合诸法即生无即不生何劳生相故知唯有因缘力起岂诸有法皆汝所知法性幽微甚难知故虽现有体而不可知生相若无应无生觉又第六转言不应成谓色之生受之生等如不应说色之色言如责无生乃至无灭皆如是责随其所应若尔为成空无我觉法外应执空无我性为成一二大小各別合离彼此有性等觉应如外道法外执有数量各別合离彼此有等別性又为成立第六转言应执別有色之聚性又如说言色之自性此第六转言何得成是故生等唯假建立无別实物为了诸行本无今有假立为生如是本无今有生相依色等法种类众多为简所余说第六转言色之生受之生等为令他知此生唯色非余受等余例亦然如世间说栴檀之香石子之体此亦应尔如是住等随应当知若行离生相而得生者虚空无为等何故不生诸行名生由本无今有无为体常有何得言生又如法尔不说一切皆有生如是应许非一切法皆可生又如有为同有生相而许因缘望有为法或有功能或无功能如是应许一切有为及无为法同无生相而诸因缘望彼二法一有生用一无生用毘婆沙师说生等相別有实物其理应成所以者何岂容多有设难者故便弃所宗非恐有鹿而不种麦惧多蝇附不食美团故于过难应勤通释于本宗义应顺修行如是已辩诸有为相名身等类其义云何颂曰

名身等所谓  想章字总说

论曰等者等取句身文身应知此中名谓作想如说色声香味等想句者谓章诠义究竟如说诸行无常等章或能辩了业用德时相应差別此章称句文者谓字如说𧙃阿壹伊等字岂不此字亦书分名非为显书分制造诸字但为显诸字制造书分云何当令虽不闻说而亦得解故造书分是故诸字非书分名云何名等身谓想等总说言总说者是合集义于合集义中说嗢遮界故此中名身者谓色声香等句身者谓诸行无常一切法无我涅槃寂静等文身者谓迦佉伽等岂不此三语为性故用声为体色自性摄如何乃说为心不相应行此三非以语为自性语是音声非唯音声即令了义云何令了谓语發名名能显义乃能令了非但音声皆称为语要由此故义可了知如是音声方称语故何等音声令义可了谓能说者于诸义中已共立为能诠定量且如古者于九义中共立一瞿声为能诠定量故有颂言

方兽地光言  金刚眼天水  于斯九种义
智者立瞿声

诸有执名能显义者亦定应许如是义名谓共立为能诠定量若此句义由名能显但由音声显用已辩何须横计別有实名又未了此名如何由语發为由语显为由语生若由语生语声性故声应一切皆能生名若谓生名声有差別此足显义何待別名若由语显语声性故声应一切皆能显名若谓显名声有差別此足显义何待別名又诸念声不可聚集亦无一法分分渐生如何名生可由语發云何待过去诸表刹那最后表刹那能生无表若尔最后位声乃生名但闻最后声应能了义若作是执语能生文文复生名名方显义此中过难应同前说以诸念文不可集故语显名过应例如生又异语文诸明慧者注心思择莫辩其相又文由语若显若生准语于名皆不应理又若有执名如生等与义俱生现在世名目去来义不应得有又父母等随意所欲立子等名云何可言名如生等与义俱起又无为法应无有名无生义故而不应许世尊说颂依于名及文生者此于诸义共立分量声即是名此名安布差別为颂由如是义说颂依名此颂是名安布差別执有实物不应正理如树等行及心次第或唯应执別有文体即总集此为名等身更执有余便为无用毘婆沙师说有別物为名等身心不相应行蕴所摄实而非假所以者何非一切法皆是寻思所能了故此名身等何界所系为是有情数为非有情数为是异熟生为是所长养为是等流性为善为不善为无记此皆应辩颂曰

欲色有情摄  等流无记性

论曰此名身等唯是欲色二界所系有说亦通无色界系然不可说又名身等有情数摄能说者成非所显义又名身等唯是等流又唯无覆无记性摄如上所说余不相应所未说义今当略辩颂曰

同分亦如是  并无色异熟  得相通三类
非得定等流

论曰亦如是言为显同分如名身等通于欲色有情等流无覆无记并无色言显非唯欲色言并异熟显非唯等流是界通三类通二义得及诸相类并通三谓有刹那等流异熟非得二定唯是等流唯言为明非异熟等已说如是所未说义无想命根如前已辩何缘不说得等唯是有情数摄已说有情所成等故何缘不说相通有情非有情数已说一切有为俱故余所未说随应准知

冠导阿毘达磨俱舍论卷第五(说一切有部)

音释

(于建切障水也)

邬波毱多

(梵语也此云近护邬安古切毱渠竹切)

(并列切)

(乌骨切)

(其陵切)

(府容切牛领上肉犦起为犎)

𧙃

(于可切)


校注

【众同分者】婆沙廿七(四右)云何众同分谓有情同分犹如命根躰是一物徧与一切身分为依是不相应行蕴所摄惟无覆无记性惟有漏通三界(文)旧论三(廿一右)云有物名同分谓众生等类于阿毘达磨藏说此名谓聚同分此有不异异不异谓一切众生与众生同分随一众生同分于一切众生悉有故异谓是一切众生同分由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差別各不相应故亦有法同分由隂入界等故不异如前若无聚同分非別有別物于众生由种种別类更互不同(云云)光(初右)有三解第二解云身形等同故名为同显所生果分是因义故名为分显能生因同之分故名为同分依主释也(云云)宝同之此解佳也正理十二(十四右)云此中身形业用乐欲展转相似故名为同分是因义有別实物是此同因故名同分如是同分世尊唯依诸有情说非草木等故契经言此天同分此人同分乃至广说就界趣生处身等別有无量种有情同分(文) 【无差別同分等者】谓一有情上躰一躰多事光二(二左)二解初说依婆沙廿七(四右)后说依此论(二右八行)及正理意也唯识演秘二本(四十四左)云后说有凭前无文也(文) 【复法同分等者】光(二左)云准有情同分此亦应有二种略而不说(云云)又颂但云有情略故或颂亦摄法有情言但简非情(取意)圆晖用后义也唯识述记二本(六十六右)云若六足对法文无法同分唯俱舍顺正理师立(云云)又有情与法同分躰同躰別事光(三右)有二解可见 【异生性者】發智二(廿一右)云何异生性谓不获圣法(云云)论四(十九右)引之也 【又何因不许等者】此意谷等无情亦互相似何不于彼立同分耶庵罗是菓名形似木瓜始终形色相似生熟难知半娜婆亦是菓名形如冬瓜其味甘美其树极多也正理十二(十四左)救云何不许有情同分不应如是责有大过失故汝亦许有人天等趣胎卵等生何不亦许庵罗等趣绿豆等生又佛世尊曾不说故但应思择何故世尊唯于有情说有同分非于草等复云何知如是同分別有实物且我于中作如是解由彼菓等无有展转业用乐欲互相似故于彼不说別有同分又必因有情草等方生故唯于有情说有同分(云云)光(六右)作俱舍师破可见 【总同句义】十句义论(四左)云同句义云何谓有性何者为有性谓与一切实德业句义和合一切根所取于实德业有诠智因是谓有性又云异句义如何谓常于实转依一实是遮彼觉因及表此觉因名异句义文婆沙八(四左)句是何义荅是自性义谓此见有二十自性(文)唯识述记一末(三十)(九右)广明胜论所立了义灯二本(三十左)演秘一末(三十右)等可见 【即如是类诸行生时等】唯识述记二本(六十九右)然大论等中唯趣生上立彼同分诸论不说外法之上亦立同分以理而言外有亦好乃至设立外法有亦无过失(文) 【无想异熟】对法抄五(四十一左)已下七门分別就彼可见 【谁是异熟等】婆沙百十八(九右)五说光(十左)引之判云此论同评家义正理同初说宝(五左)云正理同初说此论与第四说別不违余四说(取意)婆沙百十八(九右)有五说如下图 【谓广果天者】婆沙百五十四(八左)云外国师说第四静虑处別有九此是一迦湿弥罗国诸论师言即广果天摄然以高胜寂静故別立名犹如村边阿练若处(文)若大乘同后说瑜伽四(三丁)唯识述记七本(五十)(四右)云生彼天中者生第四禅广果天中別有高楼受此果故(文) 【生死位中等】婆沙百五十四(九左)云问无想有情前心多耶后心多耶荅有说前心多非后心以彼未入无想位时异熟相续势力猛盛故多时有心方入无想出无想已异熟相续势力衰微故少时有心即便舍命有说后心多非前心以彼未入无想位时欣求无想其心猛利故少时有心即入无想出无想已无所欣求故多时有心然后舍命如是说者此事不定或前多后少或前少后多随其意乐有差別故彼想当言善为无记耶荅或善或无记彼想几随眠随增荅色界有漏缘几结系耶荅六彼想者谓出无想想或善或无记者善谓生得善无记谓有覆无记或无覆无记色界有漏缘者谓第四静虑有漏缘随眠问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶荅彼计无想为涅槃无想定为真道乃至生彼及从彼没惟如是执还复随转于真灭道不谤为无故无漏缘尔时不起六结系者除恚嫉悭有余结缚问出无想想为五部所断但为修所断耶乃至有作是说此通五断乃至有余师言惟修所断乃至评曰应知前说者好乃至一切有情皆由食住无想有情由何食住荅触意思识问何故作此论荅欲令疑者得决定故谓无想天必无段食触意思识亦灭无余勿有疑彼无食而住则不可通世尊所说一切有情皆由食住为除彼疑显无想处虽无段食而有余三与经相应故作此论问彼无想位三食亦灭云何说有荅食有二种一先时能引二现在任持彼位虽无现在任持食而有先时能引之食故名有食有说彼中有三种食一业食二生食三等无间缘食业食者谓先所造彼地业能引彼生故生食者谓结生心及俱有法引彼一期令相续故等无间缘食者谓入无想触意思识为等无间缘能引无想出心心所令必当起不永断故由此故说一切有情皆由食住(文)正理十二(十六右)彼以宿业等无间缘为任持食谓由宿业引众同分及命根等由续生心及无间入无想果心率引资助故彼亦有过去触等为任持食无心位中唯有过去触等为食现在都无有心位中二种俱有(文)光(十二右)解云以宿业为思食以续生心无间入心率引资助为识食以识相应触食故无心位但有过去三食现在即无诸有心位亦有现在食其无想事虽不从彼等无间缘生然由彼力率引资助躰方得起若无前心等其躰无容得起(文)又就无想入心光宝异解光(十一左)云虽未见文准彼出心入心亦尔(文)宝(六右)云入心多分唯是异熟生心(云云)次引正理今云光宝异解中光为无文者以宝为优要解(十五左)(云云)可见 【从彼没已必生欲界者】婆沙百五十四(六左)云从无想天没定生欲界问定生何处荅有说生地狱有生恶趣如是说者定生欲界处所不定或生恶趣或天或人问何故从无想天没定生欲界荅由异熟因势力尔故随异熟因所有势力惟令如是异熟起故有余师说无想寿尽余处寿业不增长故谓先增长无想寿业今已寿尽余处寿业先不增长故从彼没定生欲界(文) 【顺后受业者】论十五(十五右)谓此生造从第三生后次第熟(文) 【无想定】对法抄五(三十六右)已下十门分別可见正理十二(十七右)由厌坏想生此定故非诸异生能厌坏受由躭著受而入定故(文) 【即在第四静虑非余者】婆沙百五十二(初九)云下诸地有欢戚受行相动难可除灭第四静虑惟有处中受行相微细易断灭故下地中无无想定○问何故无色界中无彼定耶荅○彼界无色若更灭心便为断灭是彼所怖故彼界中无无想定(文) 【唯顺生受等者】婆沙百五十二(四右)云问此无想定为顺现法受为顺次生受为顺后次受为顺不定受耶荅惟顺次生受非顺现法受等非顺现法受者以于余处修此定已生无想天方与果故非顺次受者此定猛利速与果故非顺不定受者不可退转故(文)又同(三右)云曾闻一苾刍得无想定出定后依善友教欲舍不能后命终生无想天故知此定不退譬喻者说此有退转以一切业皆可转故乃至无间业若遇胜缘亦有转义故评曰如是说者初说为善(取意)指要(三右)引之也 【虽退失者】谓约退定相如苾刍闻罗汉语已作意而舍婆沙云不退者约定躰如苾刍作意舍之而随逐也 【不能入正性离生者】正理十二(十八右)一类诸师作此定执谓顺生受及不定受所以者何成此定者亦容得入正性离生入已必无现起此定由约现行说无想定名异生定非约成就(文)婆沙百五十七(二右)妙音等说容入见道故通不定受也(取意) 【若诸圣者等者】颂疏五(六右)云问意如圣人始得第四定过去已失定及未来未起定今时总得以有心定通三世成就亦此圣人为如静虑亦得曾习过去无想定未来未起无想定不二定共属第四定故例为此问(取意) 【余亦不得者】旧论三(廿四左)非圣亦不得何以故此定若已曾数々所习大功用所成故又无心故(文)光(十五右)云余凡夫人修得第四定时亦不得去来无想定何况圣人(文)宝(八左)云非唯圣者不成去来余凡夫人亦不得也(文)指要(三左)云余者指无想定以有心静虑外故此非指人而言(文)要解(十八右)云余者定指无想定如指要辨(文)今私评云指要要解共不得论意光顺今论故佳也 【以无心故无未来修者】谓现在无心未来法有心以无心不可得有心故无法前得婆沙百五十二(二左)可见 【灭尽定者】对法抄五(六左)又同(三十八右)十门分別可见婆沙百五十二(十四左)问此灭尽定几物为躰有说此定一物为躰若灭现前即名无心故○有说此定十一物为躰以十大地法及心灭故有说此定廿一物为躰以十大地法十大善地法及心灭故如是说者随灭尔所心心所法即有尔所物现前为此定躰(文) 【善等起故者】论十三(十四左)明四种善一胜义善二自性善三相应善四等起善也等起善者谓身语业不相应行以是自性及相应善所等起故如良药汁所引生乳也 【或不定受等者】惠晖上未(四十四左)云报定时不定者即上流那含得灭尽定退失生色界已更受多生方生有顶故时不定也或全不受者如第四果人得定即全不得如下乐惠那含及住欲界那含得灭定即不受果也(○等活尊者入灭定所焚烧明且乞食婆沙百五十四(一丁左))若依大乘者无漏法摄故唯识论第七(十三左)云此定初修必依有顶游观无漏为加行九次第定中最居后故虽属有顶而无漏摄俱舍论五(四右)入帋 【前无想定等】光(十八右)云凡圣分別唯圣人得此无想定在第四静虑彼处有色修无想者作如是念我虽灭心而尚有色不怖断灭异生能起此灭尽定在有顶彼无有色复断灭心想成断灭而生怖畏故不能起同(十八左)举正理破文破此论云彼说非理于无想定与此同故彼此心断涅槃胜解无差別次作俱舍师救可见 【由加行得等者】正理十二(二十右)云一切圣者得有顶时皆得如斯灭尽定不应言不得由此定非离染得故由何而得由加行得要由加行方证得故如无想定(文) 【于起者】婆沙百五十三(十一右)云问云何尽智起已名俱解脱荅已得彼定入出心故名俱解脱非得定躰即由此理名离染得后时不由加行起故光(十九左)引之意为与今別可也宝(十一左)引证今论为同意欤未稳圆晖五(九右)解今论意了以婆沙意为或义麟五(四左)云荅有二初约起自在名俱解脱约得出入心出入心有前后故(文) 【西方师者】谓元瑜为健陀罗国萨婆多师光叙异说意同元瑜晖麟惠三师判经部宝云异部意同又次下外国师光广为印度国诸师与西方別宝似为同师今谓前后可同师计同故正理后亦云西方师故文次然故迦湿弥罗外故云外西故云西又可是异部论主简我宗故 【理目足论者】惠晖上末(四十五右)云理者道理此论所诠道理与世为眼目及出世足也(文) 【三十四念等者】婆沙百五十三(十一右)意也然一坐成觉此论二十三(八左)从煖善根乃至菩提不起于坐有余说从不净观不起于坐乃至菩提(文)正理六十一(十九)从身念住至尽无生为一坐又准灯二本(二十左)大乘五十四心或五十二心一坐成觉(取意) 【外国诸师等】光云外国诸师即是迦湿弥罗外印度国诸师与西方师所说意同故今随举为问若于三十四念中间见道后起非想地不同类有漏心得灭尽定斯有何过(文) 【结跏趺坐者】婆沙三十六(十六左)云问诸威仪中皆得修善何故但说结跏趺坐荅此是贤圣常威仪故谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故复次如是威仪顺善品故谓若行住身速疲劳若倚卧时便增惛睡惟结跏趺坐无斯过失故能修习殊胜善品复次如是威仪违恶法故谓余威仪顺婬欲等诸不善法惟结跏坐能违彼故乃至复次唯依此威仪证得无上佛菩提故谓依余威仪亦能证得二乘菩提不能证得佛菩提故乃至问结跏趺坐义何谓耶荅是相周圆而安坐义声论者曰以两足趺伽致两䏶如龙盘结端坐思惟是故名结跏趺坐脇尊者言重叠两足左右交盘正观境界名结跏坐惟此威仪顺修定故大德说曰此是贤圣吉祥坐故名结跏坐(文) 【此二俱依欲色二界等者】婆沙百五十二(二)依身三说初唯欲界第二亦通下三静虑第三亦通第四静虑光(廿一右)引之云后二无违前一非正如下別破次引婆沙证非色界可见 【或有是色等】婆沙六十(四右)此中有者说众同分及随众同分有情数五蕴(云云)大乘义章八(十二左)生死果报是有不无故名为有(云云) 【五行者】谓五蕴也婆沙百九十二(四左)云此中诸蕴以行声说过去如来应正等觉说蕴为行今释迦牟尼如来应正等觉说行为蕴以先佛说五行今佛说五取蕴故此阿毘达磨中说五行者欲显今佛所说五蕴即是先佛所说五行故问何故先佛说蕴为行今佛说行为蕴耶荅佛观所化有情随所应说故乃至问何故名行荅流转故名行谓前生诸蕴由后生诸蕴故流转或后生诸蕴由前生诸蕴故流转(文)灭定不可过七日夜欲界段食势故婆沙百五十二(八丁)出二因缘 【具寿者】玄赞六(四十七)云世爱寿圣宝惠命以显双成应言具寿单言惠命义便欠也旧曰长老 【意成天者】唯识述记七本(七十六左)破此论云意成天即超段食佛说是色界者不尔既言超段食随受一处意成天身能入出此定故知通无色经不遮彼言随一故(云云) 【超越定义者】论廿八(十四左)云相隣名次越一名超谓观行者修超定时先于有漏八地等至顺逆均次现前数习次于无漏七地等至顺逆均次现前数习乃至后于有漏无漏等至至顺逆间超名超定成此中超者唯能超一远故无能超入第四(文)婆沙八十(十三右)若从第三静虑超入空无边处复从第四静虑超入识无边处智论三十九(二右)小乘法中超一者是定法菩萨禅定力大心无所著故远近随意(文) 【毘婆沙师许过去至等无间缘】论七(四右)虽中间隔远不隔心心所故能为等无间缘(取意)婆沙百五十二(十六右)云以住定时彼成就出定心故(文)同二(十五右)云如他宗许出无想时虽五百刧无心心所而用入位心心所法为今出位等无间缘我宗亦尔虽同类法多时间断而前为后等无间缘斯有何失彼言无理所以者何有心无心各別故(文) 【如生无色色久时断者】论十一(十七右)无色四天从下如次寿量二四六八万刧(文) 【尊者世友等者】婆沙百五十二(四右)云譬喻者分別论师执灭尽定细心不灭彼说无有无心有情而无色者亦无有定而无心者若定无心命根应断便名为死非谓在定(文)光(二十六左)云准此论世友同彼譬喻分別论计也大乘者对法抄五(三十八右)灭尽定中合定有十九谓遍行五善十一別境慧定心也(取意)唯识述记四末(廿六左)俱舍云尊者世友问论中说此即经部异师二法为种灭定无心色为种子心后依生经部本计灭定无心次复转计灭定有心次有心所(云云) 【此令大种平等行等者】光云水火风等所不能损但大种平等住(云云)婆沙百五十四(初右)云住灭定者不为火所烧水所漂刃所害他所杀问何故住灭定者有如是胜利尊者世友作如是说由此灭定是不害法故住此者非害所害乃至广说同五十二(九右)云问令心平等说名等至此中无心云何名等至荅等至有二一令心平等二令大种平等无想灭尽定虽断平等心令不相续而引平等大种令现在前故名等至(文) 【此唯不转分位至有为摄】光(廿七左)为伏难通难云依无而立如何灭定是有为摄为通此难故作此言此唯不转分位假立入定前位无出定后位无假有生灭故假说此是有为摄(文)大乘为无为唯识论二(六左)百法论立六种无为中有想受灭无为也 【命根躰即寿等者】婆沙百二十六(七右)问命行寿行有何差別有说无別无品类足说云何命根谓三界寿有说此二亦有差別谓名即差別名为命行名寿行故有说由此故活名命行由此故死名寿行有说所留名命行所舍名寿行有说可生法名命行不可生法名寿行有说暂时住名命行一期住名寿行有说同分名命行彼同分名寿行乃至广说旧论四(初右)偈曰能持身暖及意识(文) 【寿煖及与识等者】旧论四(初右)释曰此偈是佛世尊所说寿暖及意识此三舍身时所舍身即眠如枯木无意是故此法能持暖及识为相续住因说名为寿(云云)密严经三(十一右)云寿暖识若舍于身身无觉知同于木石杂含十(十七左)云寿煖及诸识离此余身分永弃丘塚间如木无识想(文)杂含廿一(十四右)荅质多罗长者言寿煖及与识舍身时俱舍彼身弃塚间无心如木石(文)又中含五十八(四右)又同(十三右)亦同 【故有別法能持等者】婆沙百五十一(八右)分別论者所引经云寿煖识三和合非不和合乃至广说尊者世友说曰此约一所依一相续说谓此三法于一所依一相续中皆具可得不说三法必互随转若如所说作决定者应不施设蕴界处异以彼经言如是三法不可施设离別殊异故然寿是行蕴法界法处摄煖是色蕴触处摄识是识蕴七心界意处摄由此不应如文取又此三法定和合无色界应有煖非情中应有寿识无想定等应有识现行若许便违圣教正理是故不可随文定取应知此文依容有义说和合等(云云)唯识论三(三十一右)云又契经说寿煖识三更互依持得相续住(文)唯识述记四本(七十六右)可对见 【勿一切识从始等者】光(廿九右)云以三性识相间起故 【谓三界业所引等者】正理(十三七右)大破之光(三十左)作俱舍救宝(十八左)破云论主既不存经部义何更劳释(云云)此宝师可也上来经萨问荅格躰意全不存经部况下评取有部论主上来评有部善置我宗故之因意明经部今省此因故最朋有部也 【有谓有行者】十句义论(三左)唯识述记一末(四十四右)行有二种一念因二作因现比智行所生数习差別名念因即智种子𥎞掷等业所生势用名作因行是势用十句多说作因名势用念因名行(文) 【是德差別者】胜论计德句义有廿四种行是第廿一故言是德差別也唯识述记一末(四十一右)德有廿四种色別性彼性此性重性液性闻行非法(文) 【彼躰一故等者】谓光以二因如次配次两宗宝以初因俱成两宗以无障碍故属初宗头然以救见之光为佳又光约因明门宝约性相门也 【广作四句者】婆沙二十(十五右)施设论说有四种死一寿尽故死非财尽故如有一类有短寿业及多财业彼于后时寿尽故死非财尽故二财尽故死非寿尽故如有一类有少财业及长寿业彼于后时财尽故死非寿尽故三寿尽故死及财尽故如有一类有短长业及少财业彼于后时寿尽故死及财尽故四非寿尽故死亦非财尽故如有一类有长寿业及多财业彼于后时虽财与寿二俱未尽而遇恶缘非时而死作彼论者显有横死故作此说佛虽财寿俱未尽而般涅槃然非横死边际定力所成办故功德威势未穷尽故诸余有情于命终位威势穷尽佛不如是(文)同百五十一(九左)说横死智论五十六(十右)说五种横死一无罪而死二寿命未尽错投药故三不顺药法四无看病人五饥渴寒热等夭命是名横死也宗轮䟽(六十八左)诸非时死皆先业得无由横缘有非时死过去曾行此横缘故今方横死非无先业今横有果(云云) 【又亦应言舍寿行故者】论主依婆沙二十(十五左)意然正理十三(八右)破云不应复言舍寿行故义已摄在初句中故光(卅一左)作俱舍救云故促寿死非为寿尽如何可言在初句摄又违婆沙说佛促寿财寿俱未尽故第四句摄意违俱舍何期反害自宗(文)宝(十九左)作分別云各据一途互无全是亦不全非正理先弹自招其失今私案之正理全非也此论全是也此论意第四句宽故举二类一横缘二舍寿行非言必舍寿行同横缘死论主意以舍寿行配四句者彼舍寿行者是福寿俱不尽而以施定等力转寿业令舍寿必应摄俱非句然者光释契婆沙此论意宝释全非也 【戯忘愤恚天者】婆沙百九十九(十五右)二说一四天王二三十三天光(卅三左)引之更有异说准瑜伽第五(七左)谓有欲界天名游戯忘念彼诸天众或时耽著种种戯乐乃至或复有天曰意愤(云云)瑜伽抄二(卅四左)此即欲界四空居天下之二天也义灯四末(廿二右)欲四空天非下二天又出曜经云四空天又对法抄六(廿八左)演秘四末(二左)但取夜摩都史二天也又同(二右)说通六天义也 【梵众天等】论八(二右)云此欲界上处有十七谓三静处各有三第四静虑处独有八器及有情总名色界第一静虑处有三者一梵众天二梵辅天三大梵天第二静虑处有三者一少光天二无量光天三极光净天第三静虑有三者一少净天二无量净天三遍净天第四静虑有八者一无云天二福生天三广果天四无烦天五无热天六善现天七善见天八色究竟天(云云) 【论曰由此四种等】婆沙三十八(十二丁)已下至三十九卷广明四相正理十三(十左)云如是四种是有为相显彼相故得彼相名(云云)婆沙三十九(二右)云一切法各住自躰自我自物自性自相无有转变有因缘故有转变谓有为法得势时生失势时灭得力时生失力时灭得士用时生失士用时灭得增上时生失增上时灭得功能时生失功能时灭炽然时生萎歇时灭增进时生衰退时灭兴举时生堕落时灭猛利时生迟钝时灭滋茂时生枯萃时灭和合时生离散时灭故有转变复次转变有二种一者自躰转变二者作用转变若依自躰转变说者应言诸行无有转变以彼自躰无改易故若依作用转变说者应言诸行亦有转变谓法未来未有作用若至现在便有作用若入过去作用已息故有转变复次转变有二种一者自躰转变二者功能转变亦有二种一者物转变二者世转变于三种上各初则说无转变依后则说有转变也(取意)光(卅七右)云此宗生相未来起用住异灭三于现在世同时起用虽复依一法上立所望不同作用各別问时之极促名一刹那用既別世何名刹那荅婆沙三十九(初左)有二说光引之惠晖上末(四十六左)问住异灭三作用互相违如何同现在有用荅准仁王经一念有九十五刹那一刹那有九百生灭小乘念即刹那刹那即容有九百生灭何妨现在容三相有用(文)宝(廿二左)引婆沙三十八(十二左)叙种种异计次引同三十九(初左)可见婆沙三十九(三右)云问诸有为相于有为法为是自相为共相耶设尔何失若是自相云何一法而有四相若是共相云何一切有法各各別有四相耶有作是说此是自相问若尔云何一法有四相耶荅一法四相亦无有失如一色法有多种相所谓如痈如箭乃至广说百四十相然此自相非如四大种坚湿煖动相但一一法各各別有生住异灭故名自相复次自相有二种一者主自相二者客自相此有为法客自相非主自相故一法有四相亦无有失复次自相有二种一者本性自相二者他合自相○有余师说此是共相问若尔云何一切有为各各別有四相耶荅以相似故名为共相如一法上有生等四余法亦然非如一缕贯在众华故名共相复有说此非自相亦非共相○评曰应作是说此是共相然共相有二种一者自躰共相谓一一有为法自躰各有生等四义二者和合自相谓一一有为法各与生等四相和合此四但是和合共相(文) 【如示黑耳与吉祥俱者】婆沙三十九(六左)云如示室利与黑耳俱令诸有情住异俱舍(文)光云吉祥黑耳姉妹二人常相随逐姉名吉祥妹名黑耳依人贪著吉祥智者欲令猒先示黑耳住异亦尔(取意) 【此有生生等】正理十三(十二右)云此中有言兼显定义意显此有唯四非余此谓前说四种本相生生等者谓四随相即是生之生生乃至灭之灭灭(文) 【何谓功能者】若古萨婆多作用功能眼目异名如婆沙说若新萨婆多作用必有功能功能非必有作用有宽狭故如正理明彼论十四(初左)云有为法若能为因引摄自果名为作用若能为缘摄助异类是谓功能如前既辨一切现在皆能为因引摄自果非诸现在皆能为缘摄助异类谓暗中眼或有功能被损害者便于眼识不能为缘摄助令起然其作用非暗所损定能为因引当眼故由斯作用功能有別然于同类相续果生有定不定摄引势力名为作用亦名功能若于异类相续果生但能为缘摄助令起此非作用但是功能(文)同十三(廿四右)云彼功能有胜有劣谓有为法若能为因引摄自果名为作用若能为缘摄助异类是谓功能(文)唯识述记二末(十左)云然正理师未来之世生有功能及过去有与果功能而非作用作用唯现在即是取果用(文)又光(四十五左)可对见也 【谓法生时并其自躰九法俱起等者】婆沙三十九(四左)云有余师诸行生时三法俱起一者法二者生三者生生乃至评曰应作是说诸行生时九法俱起一者法二者生三者生生四者住五者住住六者异七者异异八者灭九者灭灭此中生能生八法谓法及三相四随相生生惟生一法谓生由此道理无无穷失问何故生能生八法生生惟生生耶荅法性尔故不应为难如鸡犬等有生八子岂应为难如生与生生乃至灭与灭灭应知亦尔(文) 【亦可了知等】正理十三(十二右)云又于诸相皆有亦言故此经中亦说随相言也 【薄伽梵说义是所依者】谓文是能依义是所依也若依瑜伽八十一(初右)云契经躰略有二种一文二义文是所依义是能依(文)是举文了知义则文是所依义乃能依也若由义起说即义是所依文即能依也义林决择上(十八左)有释可见 【谓愚夫类无明所盲等者】唯识论五(九左)云是故契经说异生类恒处长夜无明所盲惛醉缠心曾无醒觉(文)是迷无我理不共无明也 【三有为等者】唯识述记二末(初右)云显有为有三能相也重言之有为者此属能相显法有之躰是有为是缘生性(文) 【白鹭等】谓白鹭童女是能相水及善非善则所相也要解(卅五左)言童女相者有二义一说云西域立法路逢童女表有吉祥一说则如光记出(文) 【诸行等】有部既破须述自宗故此科来唯识义灯三(十左)经部建立一期及刹那四相(取意)又唯识述记二末(十三左)亦同婆沙三十八(十三右)有执(经部)色等五蕴出胎时名生相续时名住衰变时名异命终时名灭如经部师为遮彼执显彼是众同分相非有为相有为相者诸有为法一一刹那皆具四相(文)此意即说唯依有情众同分上立此四相不遍有为以经部师一刹那法不许住时之中极名刹那由诸法刹那故也 【故说颂曰】光四(十一左)经部诸师说颂宝(廿八右)引三颂证经部义光为佳旧论四(六左)云此中说偈故 【彼论言】品类足一(七右)住如何谓令已生诸行不坏(文) 【發智论】發智二(十三右)云一刹那中云何起荅生云何尽荅无常云何住荅老(文) 【金刚宝】智论五十九(十三丁)又三十一(廿一右)等可见 【若尔最后声等】旧论四(七左)云是最后声及光明刹那于涅槃时是最后六入后刹那无故无有住异相是故立此为相不偏有为(文)光(四十三右)有二解第一解为难异相第二解为难住异二相宝(廿九右)同第二解也要解(卅七左)前解为正今私云要解评为佳顺若尔言及顺荅文故也 【如何大士等】要解(卅七左)云经部反难意谓能相所相不即不离非离色心等別有四相亦非色等即四相何以故于色等前后变异假立四相故(文)唯识述记二末(四丁)明大乘所立四相与今全同余如光记(文)光云经部反难顺成己义如何世尊大士三十二相非异大士角等三难准之可知(云云) 【犎胡】犎者颔上肉也胡者牛颔垂下在咽下者也 【虽了有为等】宝(三十右)经部述经生等四相(云云) 【此难不然等】正理十三(廿五左)云此所相法由余住相为胜因故暂时安住能引自果即于尔时由余异相为胜因故令其衰异即于其时由余灭相为胜因故令其坏灭故三一时无相违过(文)光记(四十五)云有部解生用未来三用现在用时各別故虽俱有而不相违也 【设许未来等】正理十四(初丁)救意生相未来但起功能非是作用现在起取果用方是作用作用必功能功能非必有作用由约作用立现在未来唯起功能而非现在俱舍师破云汝立功能作用眼目异名何故生用名功能余之三名作用又与毘婆沙师评家相违故彼说云无有等无间缘异时取果异时与果故要解(卅八右)破之今为对见记之其文云此破不允何者婆沙三十九(初)明作用功能有別何偏执一文而致破乎今试作俱舍师破应言汝所宗毘婆沙以未来生相名为起用既许起用非是作用而何耶设许有功能既有功能非是未来(文) 【又住等三等】正理十四(初右)救云今当为决已生位中住异灭三起用各別令所相法于一时中所望不同具有三义如是通释何理相违故彼所疑未为应理(文)光(四十六右)作俱舍师破可见 【违刹那灭】谓时之极促名为刹那唯一现在中三相作用不同者应三刹那现在三时经停非刹那灭故言违刹那等也 【汝今应说】意云依如是救且免刹那灭难然更有难我今说汝为言 【然异于一法等者】婆沙三十九(八右)云问言异相者为灭坏故名为异相为转变故名异相耶设尔何失若灭坏故名异相者应有为相但有三种异即灭故若转变故名异相者应同转展外道所宗荅应作是说非灭坏故及转变故名为异相然今诸行作用损败作用朽故作用羸弱作用衰瘁作用慢缓故名异相有作是说令转变故名为异相问若尔应同转变外道所立宗义荅彼宗诸行相续转时前位不灭转变为后如薪成灰乳为酪等今说诸行相续转时前灭后生而有转变谓有为法生时势盛灭时势衰生时力强灭时力劣生时名新灭时名古生时滋茂灭时枯萃生时和合灭时离散乃至生时炽盛灭时萎歇生时增进灭时退减生时得士用灭时失士用生时未熟灭时已熟故名转变非同外道(文) 【即前异不成】唯识义灯三(六右)云若所异之法即前住所住者异义不成非前所住是別法者即非一法(文) 【虽余部等】光云经部破正量灭相正量部计薪等性多时住薪等灭时由二缘灭一内灭相二外火等住灭別时若心心所等唯由内灭相非由外缘(云云)宗轮疏(七十八右)诸行有暂住亦有刹那灭者即正量部计从此流出心心所法灯焰铃声念念灭色法中如大地经刧命根等皆随一生长犹有生灭等(文)唯识述记二本(卅四左)此论十三(二左)等可对见光十三(四左)云正量部说別有动色从此至彼名身表业以聚色身动转之时由此业色能动彼故正量部计有为法中心心所法及声光等刹那灭故必无行动不相应身表业色身山薪等非刹那灭多时久住随其所应初时有生后时有灭中有住异不经生灭可容从此转至余方有行动差別(文) 【顿起者】婆沙百七十一(初右)云顿谓俱时渐谓先后(文) 【为成一二等】光(四十八左)经部约外法为难若依佛法离法躰外无別一数等躰汝说一切有部为成一二数觉大小量觉各別觉合离觉彼觉此觉有性觉等者等取同异等觉应如胜论外道离法之法別执有数性法界性各別性合性离性彼性此性有性(云云)唯识述记一末(四十左)以下广明胜论所立彼外道立六句义一实二德三业四有五同异六和合也其苗裔名为惠月立十句义一实二德三业四同五异六和合七有能八无能九俱分十无说也○唯识演秘一末(十九左)就十句六句相摄出三义与光异可对见 【毘婆沙师说】婆沙三十八(十二左)云有执诸有为相非实有躰如譬喻者彼作是说诸有为相是不相应行蕴所摄不相应行蕴无有实躰故诸有为相非实有躰为遮彼宗显有为相实有自躰也(文) 【名身等】旧论四(十一右)偈曰名句及字聚号言文总集(文)婆沙十四(十二右)明说名句文身所由云有执名句文身非实有法如譬喻者或复有执名句文身声为自性如声论者为止彼宗显名身等是实有法是不相应行蕴所摄故作此论有说欲显世尊三无数刧所设劬劳有大果故谓佛过去无量刧前应得灭度所以经于三无数刧修习百千难行苦行但为利他夫利他必于名身句身文身皆得善巧故能为他说蕴界处等令得涅槃究竟饶益是▆▆果乃至广说 【论曰等者】唯识述记二末(廿一左)云名诠法自性句诠法差別文躰是字为名句所依不能诠自性及差別故文者彰义与二为依彰表二故又名为显与二为依能彰义故而躰非显字者无改转义是其字躰文是功能功能即躰故言文即是字等或字为初首即多刹那声集成一字集多字为所依次能成名诠诸法躰集多名已后成句身诠法差別(云云)入论下(十二右)名身句身文身等者谓依语生如智帯义影像而现能诠自义名名句文即是想章字之异目如眼识等依眼等生带色等义影像而现能了自境名等亦尔非即语音亲能诠义勿说火时便烧于口要依语故火等名生由火等名诠火等义(云云)对法抄五(四十五左)可对见 【诸行等】增含三十七(四左)云一切行无常生者必有死不生则不死此灭为乐文瑜伽十八(十五右)释之云今此颂中蕴及取蕴皆名诸行此中义意在取蕴乃至诸行无常者谓彼诸行本无而生生已寻灭若过去生过去所得诸自躰中所有诸蕴皆过去故已谢灭故生已没故躰是无常(云云) 【名等身】正理七十六(初左)云名句文三与声义极相隣亲为境生觉別相难知故说身言显有別躰(文)婆沙十四(十五右)问名躰是何荅是不相应行蕴所摄句文亦然问何故名名荅名者名为随名为召名为合随者如其所作即往相应召者为此义立如求便应合者随造颂转令与义会此中名具三名故名为名心心所法有随有召而无合义故不名名余不相应色无为法有随有合而无召义故亦非名问名身是何义荅是二名聚集义是故一名不名名身问多名身是何义是多名聚集义如一象二象不名多象身要众多象名多象身马等亦尔句身多句身文身多文身亦复如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中于一字但有名于二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中于二字但有名于四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中于三字但有名于六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中于四字但有名于八字有名身多名身者有欲令依十二字有欲令依十六字以此为门余多字名应知亦尔有余师说一字所起名中于一字一呼但有名即于此字再呼有名身即于此字或三呼或四呼有多名身于二字所起名等应知亦尔云何多句身荅诸句能满未满足义于中连合是谓多句身为成此义引经为证如世尊说诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教如是四句各能满足未满足义于中连合是谓多句身如是四句一一能满各自句中未满足义于中连合者于四句中一一各別连合诸字显未满义乃至广说 【且如古等】婆沙十五(四右)云如古所制尼犍荼书一一义有千名次后略之于一一义唯留百名今一一义唯留十名(文) 【为由语显等】谓类例声显声生外计破唯识述记一末(七十五左)待缘显者声显也待缘發者声生也發是生义声皆是常然有时闻及不闻者待缘诠故方乃显發(云云)同二末(十五右)可对见也 【现在世名等】婆沙十五(三右)云问三世诸法一一各有三世名耶荅有过去诸法有过去名者如过去佛以如是名说过去法过去诸法有未来名者如未来佛以如是名说过去法过去诸法有现在名者如现在佛以如是名说过去法未来现在法广说亦尔(文)正理十四(十五右)云三世诸法各有三世名谓过去法过去诸佛以过去名曾已显示未来诸佛以未来名当复显示现在诸佛以现在名今正显示未来现在如应当知(文) 【世尊说颂等】杂含三十六(廿七右)欲者是偈因文字庄严偈名者偈所依造作为偈躰(文)發智论一(十左)云如世尊说欲为颂本文即是字颂依于名及造颂者(文)婆沙十四(十七右)亦同之云此中欲者是破造颂欣喜爱乐为颂本者此欲是颂因集生缘文即是字者巧便显了故名为文此即字无转尽故此即显示能显颂文以字为躰颂依于名者颂是假有依名而立亦依文句且说依名此中依名如林依树及造颂者思惟观察作诸伽陀名造颂者依造颂者者如蛇依穴水依于泉乳依乳房与依名异(文) 【毘婆沙师等】婆沙十四(十七左)云应知此中有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身于一字有名无名身无多名身无句无句身无多句身有文无文身无多文身于二字有名有名身无多名身无句无句身无多句身有文有文身无多文身于四字有名有名身有多名身无句无句身无多句身有文有文身有多文身于八字有名有名身有多名身有句有句身无多句身有文有文身有多文身于十六字有名有名身有多名身有句有句身无多句身有文有文身有多文身于三十二字有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身由此为门于诸字众所说多少如理应知(文)正理十四(廿一左)毘婆沙说名句文三各有三种名三种者谓名名身多名身句文亦尔名有多位谓一字生或二字生或多字生一字生者说一字时但可有名说二字时即谓名身或作是说说三字时即谓多名身或作是说说四字时方谓多名身二字生者说二字时但可有名说四字时即谓名身或作是说说六字时即谓多名身或作是说说八字时方谓多名身多字生中三字生者说三字时但可有名说六字时即谓名身或作是说说九字时即多名身或作是说说十二字时方谓多名身此为门故余多字生名身多身如理应说句亦多位谓处中句初句后句短句长句若八字生名处中句不长不短故谓处中卅二字生于四句如是四句成室路迦经论文章多依此数若六字已上生名初句廿六字已下生名后句若减六字生名短句过廿六字生名长句(云云)今为对见举指要要解文指要五(廿右)云光法师解多名身有三义別于中苐二同宝师解然不说所由宝师并破三解甚有义理(文)要解四(四十六右)光释多名身作三解宝同苐二准婆沙十四(十七丁)光之三解各有文据而其苐二解者是声明家之正义也法苑总料简章(云云) 【此名身等】光(五十九左)云以实唯无为刹那唯苦忍故于五不別标问(文) 【欲色有情等】旧论四(十三左)(云)欲色众生数等流无记尔(文) 【论曰此名身等】婆沙十五(初右)已下广明之就此有随语系(欲及初禅)随身系(欲及色全)婆沙无评家也 【又名身等有情数摄】婆沙十五(二右)问名等为是有情数为非有情数耶荅是有情数(文) 【又名身等唯是等流】意云从同类因生及非极微生故非所长养随欲生故非异熟生非无为故非实从同类因生故非刹那也
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
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[A8] 在【CB】抂【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
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[A13] 已【CB】巳【补编】
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[A15] 令【CB】合【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 顶【CB】项【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 在【CB】抂【补编】
[A21] 斯【CB】期【补编】
[A22] 士用【CB】生时【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 已【CB】巳【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
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[A28] 已【CB】巳【补编】
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[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
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[A35] 已【CB】巳【补编】
[A36] 已【CB】巳【补编】
[A37] 但【CB】伹【补编】
[A38] 已【CB】巳【补编】
[A39] 但【CB】伹【补编】
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[A41] 但【CB】伹【补编】
[A42] 已【CB】巳【补编】
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[A44] 已【CB】巳【补编】
[A45] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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