冠导阿毗达磨俱舍论卷第十三

分別业品第四之一

如前所说有情世间及器世间各多差別如是差別由谁而生颂曰

世別由业生  思及思所作  思即是意业
所作谓身语

论曰非由一主先觉而生但由有情业差別起若尔何故俱从业生郁金栴檀等甚可爱乐而内身形等与彼相违以诸有情业类如是若造杂业感内身形九疮门常流不净为对治彼感外具生色香味触甚可爱乐诸天众等造纯净业故彼所招二事俱妙此所由业其体是何谓心所思及思所作故契经说二种业一者思业二思已业已业者谓思所作如是二业分別为三谓即有情身语意业如何建立此三业耶为约所依为据自性为就等起纵尔何违若约所依应唯一业以一切业并依身故若据自性应唯语是业以三种中唯语即业故若就等起亦应唯一业以一切业皆意等起故毘婆沙师说立三业如其次第由上三因然心所思即是意业思所作业分为身语二业是思所等起故身语二业自性云何颂曰

此身语二业  俱表无表性

论曰应知如是所说诸业中身语二业俱表无表性且身语表其相云何颂曰

身表许別形  非行动为体  以诸有为法
有刹那尽故  应无无因故  生因应能灭
形亦非实有  应二根取故  无別极微故
语表许言声

论曰由思力故別起如是如是身形名身表业有余部说动名身表以身动时由业动故为破此故说非行动以一切有为皆有刹那故刹那何谓得体无间灭有此刹那法名有刹那如有杖人名为有杖诸有为法才得自体从此无间必灭归无若此处生即此处灭无容从此转至余方故不可言动名身表若有为法皆有刹那不至余方义可成立诸有为法皆有刹那其理极成后必尽故谓有为法灭不待因所以者何待因谓果灭无非果故不待因灭既不待因才生已即灭若初不灭后亦应然以后与初有性等故既后有尽知前有灭若后有异方可灭者不应即此而名有异即此相异理必不然岂不世间现见薪等由与火合故致灭无定无余量过现量者故非法灭皆不待因如何知薪等由火合故灭以薪等火合后便不见故应共审思如是薪等为由火合灭故不见为前薪等生已自灭后不更生无故不见如风手合灯㷔铃声故此义成应由比量何谓比量谓如前说灭无非果故不待因又若待因薪等方灭应一切灭无不待因如生待因无无因者然世现见觉焰音声不待余因刹那自灭故薪等灭亦不待因有执觉声前因后灭彼亦非理二不俱故疑智苦乐及贪嗔等自相相违理无俱义若复有位明了觉声无间便生不明了者如何同类不明了法能灭明了同类法耶最后觉声复由谁灭有执灯焰灭以住无为因有执焰灭时由法非法力彼俱非理无非因故非法非法为生灭因以刹那刹那顺违相反故或于一切有为法中皆可计度有此因义既尔本诤随应止息许不待余因皆有刹那故又若薪等灭火合为因于熟变生中有下中上应生因体即成灭因所以者何谓由火合能令薪等有熟变生中上熟生下中熟灭或即或似生下中因即能为因灭下中熟则生因体应即灭因或灭生因应相无別不应由即此或似此彼有彼复由即此或似此非有设于火焰差別生中容计能生能灭因异于灰雪醋日水地合能令薪等熟变生中如何计度生灭因异若尔现见前水减尽火合于中为何所作由事火合火界力增由火界增能令水聚于后后位生渐渐微乃至最微后便不续是名火合于中所作故无有因令诸法灭法自然灭是坏性故自然灭故才生即灭由才生即灭刹那灭义成有刹那故定无行动然于无间异方生中如烧草焰行起行增上慢既由斯理行动定无身表是形理得成立然经部说形非实有谓显色聚一多生即于其中假立长色待此长色于余色聚一少中假立短色于四方并多生中假立方色于一切处遍满生中假立圆色所余形色随应当知如见火㷮于一方无间速运便谓为长见彼周旋谓为圆色故形无实別类色体若谓实有別类形色则应一色二根所取谓于色聚长等差別眼见身触俱能了知由此应成二根取过理无色处二根所取然如依触取长等相如是依显能取于形岂不触形俱行一聚故因取触能忆念形非于触中亲取形色如见火色便忆火煗华香能念华色此中二法定不相离故因取一可得念余无触与形定不相离如何取触能定忆形若触与形非定同聚然由取触能忆念形显色亦应因触定忆或应形色如显无定则取触位应不了形而实不然故不应说因取于触能忆念形或锦等中见多形故便应一处有多实形理不应然如众显色是故形色非实有体又诸所有有对实色必应有实別类极微然无极微名为长等故即多物如是安布差別相中假立长等若谓即以形色极微如是安布名为长等此唯朋党非极成故谓若形色有別极微自相极成可得聚集如是安布以为长等非诸形色有別极微自相极成犹如显色云何得有聚集安布岂不现见诸土器等有显相同而形相异为不已辩即于多物安布差別假立长等如众蚁等有相不殊然有行轮安布形別形依显等理亦应然岂不暗中或于远处观杌等物了形非显宁即显等安布为形以暗远中观显不了是故但起长等分別如于远暗观众树人但了行军不知別相理必应尔以或有时不了显形唯知緫聚已遮遣行动及形汝等经部宗立何为身表立形为身表但假而非实既执但用假为身表复立何法为身业耶若业依身立为身业谓能种种运动身思依身门行故名身业语业意业随其所应立差別名当知亦尔若尔何故契经中说有二种业一者思业二思已业此二何异谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事名为思业既思惟已起作事思随前所思作所作事动身發语名思已业若尔表业则为定无表业既无欲无表业亦应非有便成大过如是大过有理能遮谓从如前所说二表殊胜思故起思差別名为无表此有何过此应名为随心转业如定无表心俱转故无如是过审决胜思动發胜思所引生故设许有表亦待如前所说思力以性钝故毘婆沙师说形是实故身表业形色为体语表业体谓即言声无表业相如前已说经部亦说此非实有由先誓限唯不作故彼亦依过去大种施设然过去大种体非有故又诸无表无色相故毘婆沙说此亦实有云何知然颂曰

说三无漏色  增非作等故

论曰以契经说色有三种此三为处摄一切色一者有色有见有对二者有色无见有对三者有色无见无对又契经中说有无漏色如契经说无漏法云何谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚乃至识亦然是名无漏法除无表色何法名为无见无对及无漏色又契经说有福增长如契经言诸有净信若善男子或善女人成就有依七福业事若行若住若寐若觉恒时相续福业渐增福业续起无依亦尔除无表业若起余心或无心时依何法说福业增长又非自作但遣他为若无无表业不应成业道以遣他表非彼业道摄此业未能正作所作故使作所作已此性无异故又契经说苾𫇴当知法谓外处是十一处所不摄法无见无对不言无色若不观于法处所摄无表色者此言阙减便成无用又若无无表应无八道支以在定时语等无故若尔何故契经中言彼如是知彼如是见修习正见正思惟正精进正念正定皆至圆满正语业命先时已得清净鲜白此依先时已得世间离欲道说无相违过又若拨无无表色者则亦应无有別解脱律仪非受戒后有戒相续虽起异缘心而名苾刍等又契经说离杀等戒名为堤塘戒能长时相续堰遏犯戒过故非无有体可名堤塘由此等证知实有无表色经部师说此证虽多种种希奇然不应理所以然者所引证中且初经言有三色者瑜伽师说修静虑时定力所生定境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尔如何名色释如是难与无表同又经所言无漏色者瑜伽师说即由定力所生色界依无漏定者即说为无漏有余师言无学身色及诸外色皆是无漏非漏依故得无漏名何故经言有漏法者诸所有眼乃至广说此非漏对治故得有漏名是则此应言有漏亦无漏若尔何过有相杂失若依此理说为有漏曾不依此说为无漏无漏亦然有何相杂若色处等一向有漏此经何缘差別而说如说有漏有取诸色心栽覆事声等亦尔又经所说福增长言先轨范师作如是释由法尔力福业增长如如施主所施财物如是如是受者受用由诸受者受用施物功德摄益有差別故于后施主心虽异缘而前缘施思所熏习微细相续渐渐转变差別而生由此当来能感多果故密意说恒时相续福业渐增福业续起若谓如何由余相续德益差別令余相续心虽异缘而有转变释此疑难与无表同彼复如何由余相续德益差別令余相续別有真实无表法生若于无依诸福业事如何相续福业增长亦由数习缘彼思故乃至梦中亦恒随转无表论者于无依福既无表业宁有无表有说有依诸福业事亦由数习缘彼境思故说恒时相续增长若尔经说诸有苾刍具净尸罗成调善法受他所施诸饮食入无量心定身证具足住由此因缘应知施主无量福善滋润相续无量安乐流注其身施主尔时福恒增长岂定常有续彼胜思是故所言思所熏习微细相续渐渐转变差別而生定为应理又非自作但遣他为业道如何得成满者应如是说由本加行使者依教所作成时法尔能令教者微细相续转变差別而生由此当来能感多果诸有自作事究竟时当知亦由如是道理应知即此微细相续转变差別名为业道此即于果假立因名是身语业所引果故如执別有无表论宗无表亦名身语业道大德说于取蕴中由三时起思为杀罪所触谓我当杀正杀杀但由此业道究竟勿自母等实未被害由谓已害成无间业然于自造无误杀事起如是思杀罪便触若依此说非不应理何于无表偏怀憎嫉定拨为无而许所熏微细相续转变差別然此与彼俱难了知今于此中无所憎嫉然许业道是心种类由身加行事究竟时离于心身于能教者身中別有无表法生如是所宗不令生喜若由此引彼加行生事究竟时即此由彼相续转变差別而生如是所宗可令生喜但由心等相续转变差別能生未来果故又先已说先说者何谓表业既无宁有无表等又说法处不言无色由有如前所说定境无见无对法处摄色又言道支应无八者且彼应说正在道时如何得有正语业命为于此位有發正言起正作业求衣等不不尔云何由彼获得如是种类无漏无表故出观后由前势力能起三正不起三邪以于因中立果名故于无表立语业命名若尔云何不受此义虽无无表而在道时获得如斯意乐依止故出观后由前势力能起三正不起三邪以于因中立果名故可具安立八圣道支有余师言唯说不作邪语等事以为道支谓在定时由圣道力便能获得决定不作此定不作依无漏道而得安立故名无漏非一切处要依真实別有法体方立名数八世法谓得不得及与毁誉称讥苦乐非此不得衣食等事別有实体此亦应然別解脱律仪亦应准此谓由思愿力先立要期能定遮防身语恶业由斯故建立別解脱律仪若起异缘心应无律仪者此难非理由熏习力欲起过时忆便止故戒为堤塘义亦应准此谓先立誓限定不作恶后数忆念惭愧现前能自制持令不犯戒故堤塘义由心受持若由无表能遮犯戒应无失念而破戒者且止此等众多诤论毘婆沙师说有实物名无表色是我所宗前说无表大种所造性为表大种造为有异耶颂曰

此能造大种  异于表所依

论曰无表与表异大种生所以者何从一和合有细麤果不应理故如表与大必同时生无表亦然为有差別一切所造色多与大种俱时而生然现在未来亦有少分依过去者少分者何颂曰

欲后念无表  依过大种生

论曰唯欲界系初刹那后所有无表从过大生此为所依无表得起现身大种但能为依为转随转因随其次第如轮行于地手地为依何地身语业何地大所造颂曰

有漏自地依  无漏随生处

论曰欲界所系身语二业唯欲界系大种所造如是乃至第四静虑身语二业唯是彼地大种所造若身语业是无漏者随生此地应起现前即是此地大种所造以无漏法不堕界故必无大种是无漏故由所依力无漏生故此表无表其类是何复是何类大种所造颂曰

无表无执受  亦等流情数  散依等流性
有受异大生  定生依长养  无受无异大
表唯等流性  属身有执受

论曰今此颂中先辩无表是无执受无变碍故亦等流性亦言显此有是刹那初无漏余皆等流性谓同类因生此唯有情依内起故于中欲界所有无表等流有受別异大生异大生言显身语七一一是別大种所造定生无表差別有二谓诸静虑无漏律仪此二俱依定所长养无受无异大种所生无异大言显此无表七支同一具四大种所生所以者何所依大种如心唯一无差別故应知有表唯是等流此若属身是有执受余义皆与散无表同表业生时为要破坏本身形量为不尔耶若尔何失若破坏者异熟色断应可更续是则违越毘婆沙宗若不破坏如何得有一身处所二形量成有別新生等流大种造有表业不破本身若尔随依何身分处起有表业应大于本新生大种遍增益故若不遍增益如何遍生表身有孔隙故得相容已辩业门二三五別此性界地差別云何颂曰

无表记余三  不善唯在欲  无表遍欲色
表唯有伺二  欲无有覆表  以无等起故

论曰无表唯通善不善性无有无记所以者何无记心势力微劣不能引發强业令生可因灭时果仍续起所言余者谓表及思三谓皆通善恶无记于中不善在欲非余已断不善根无慙无愧故善及无记诸地皆有以于颂中不別遮故欲色二界皆有无表以无色中无大种故随于何处有身语转唯是处有身语律仪若尔身生欲色二界入无色定应有律仪如起无漏心有无漏无表不尔以彼不堕界故于无色界若有无表应有无表非大种生不可说言有漏无表以別界地大种为依又背诸色入无色定故彼定中不能生色由彼定有伏色想故毘婆沙师作如是说为治恶戒故起尸罗唯欲界中有诸恶戒无色于欲具四种远一所依远二行相远三所缘远四对治远故无色中无无表色表色唯在二有伺地谓通欲界初静虑中非上地中可言有表有覆无记表欲界定无唯于梵世中可得说有曾闻大梵有诳謟言谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等上地既无言何得有声处有外大种为因發声有余师言上三静虑亦有无覆无记表业无善无染所以者何非上地生能起下地善及染心發身语表劣故断故前说为善复以何因二定以上都无表业于欲界中无有有覆无记表业以无發业等起心故有寻伺心能發表业二定以上都无此心又發表心唯修所断见所断惑内门转故以欲界中决定无有有覆无记修所断惑是故表业上三地都无欲界中无有覆无记表但由等起令诸法成善不善性等不尔云何由四种因成善性等一由胜义二由自性三由相应四由等起何法何性何因成颂曰

胜义善解脱  自性慙愧根  相应彼相应
等起色业等  翻此名不善  胜无记二常

论曰胜义善者谓真解脱以涅槃中最极安隐众苦永寂犹如无病自性善者谓慙愧根以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根不待相应及余等起体性是善犹如良药相应善者谓彼相应以心心所要与慙愧善根相应方成善性若不与彼慙等相应善性不成如杂药水等起善者谓身语业不相应行以是自性及相应善所等起故如良药汁所引生乳若异类心所起得等云何成善此义应思如说善性四种差別不善四种与此相违云何相违胜义不善谓生𣦸法由生𣦸中诸法皆以苦为自性极不安隐犹如痼疾自性不善谓无慙愧三不善根由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根不待相应及余等起体是不善犹如毒药相应不善谓彼相应由心心所法要与无慙愧不善根相应方成不善性异则不然如杂毒水等起不善谓身语业不相应行以是自性相应不善所等起故如毒药汁所引生乳若尔便无一有漏法是无记或善皆生𣦸摄故若据胜义诚如所言然于此中约异熟说诸有漏法若不能记异熟果者立无记名于中若能记爱异熟说名为善故无有过胜义无记谓二无为以太虚空及非择灭唯无记性更无异门于此应思若等起力令身语业成善不善则诸大种例亦应然以作者心本欲起业非四大种故不成例若尔定心随转无表非正在定作意引生亦非散心加行引發不同类故如何成善或天眼耳应成善性于如是义应设劬劳如上所言见所断惑内门转故不能發表若尔何缘契经中说由邪见故起邪思惟邪语邪业及邪命等此不相违何以故颂曰

等起有二种  因及彼刹那  如次第应知
名转名随转  见断识唯转  唯随转五识
修断意通二  无漏异熟非  于转善等性
随转各容三  牟尼善必同  无记随或善

论曰表无表业等起有二谓因等起刹那等起在先为因故彼刹那有故如次初名转第二名随转谓因等起将作业时能引發故说名为转刹那等起正作业时不相离故名为随转随转于业有何功能虽有先因为能引發若无随转者如𣦸业应无若尔无心如何發戒诸有心者业起分明故随转心于业有用见所断识于發表中唯能为转于能起表寻伺生中为资粮故不为随转于外门心正起业时此无有故又见所断若發表色此色则应是见所断若许见断斯有何失是则违越阿毘达磨又明无明不相违故有漏业色非见所断如是道理应更成立若尔大种亦应见断俱见断心力所起故无如是过失如非善不善或复许尔理亦无违不应许然以诸大种定非见断及非所断以一切种不染汙法与明无明不相违故彼经但据前因等起而作是说故不相违若五识身唯作随转无分別故外门起故修断意识通为二种有分別故外门起故一切无漏异熟生心非转随转唯在定故不由加行任运转故如是即成四句差別有转非随转谓见所断心有随转非转谓眼等五识有转亦随转谓修所断三性意识有非转随转谓诸无漏异熟生心转随转心定同性不此不决定其事云何谓前转心若是善性后随转识通善等三不善无记随转亦尔唯牟尼尊转随转识多分同性少有不同谓转若善心随转亦善转心若无记随转亦然而或有时善随无记转曾无无记为善随转时以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故有余部说诸佛世尊常在定故心唯是善无无记心故契经说

那伽行在定  那伽住在定  那伽坐在定
那伽卧在定

毘婆沙师作如是释此显佛意若不乐散心则于四威仪能常在定然于余位非无威仪及异熟生通果心起诸有表业成善等性为如转心为如随转设尔何失若如转者则欲界中应有有覆无记表业身见边见能为转故或应简別非一切种见所断心皆能为转若如随转恶无记心俱得別解脱表应非善性于此征难应设劬劳应言如转心表成善等性然非如彼见断转心修断转心为间隔故若表不由随转心力成善等者则不应言彼经但据前因等起非据刹那故欲界中定无有覆无记表业但应记言彼经唯据余心所间因等起说故见断心虽能为转而于欲界定无有覆无记表业

冠导阿毗达磨俱舍论卷第十三(说一切有部)

音释

(仓故切)

(作高切火烧焦也)

[桓-旦+几]

(五忽切树无枝也)

(北末切绝也)

(于建切壅水也)

(居夭切妄也)

(古护切乂病也)

(邬贿切蓄缩貌)


校注

【分別业品】婆沙从百十二至百廿六广明之也發智十一(初右)言业蕴也显宗十八(初右)言弁业品也 【但由有情等】光有三解指要以第一解为佳也 【欝金栴檀等】玄应音义云欝金此是树名出罽賔国其花黄金取金安置一处待烂压取汁以物和之为香华粕犹有香气亦用为香也(文) 【九疮】婆沙百十九(十右)云问佛身为有疮宂等不荅无所以者何一切如来相好圆满身毛皮等殊妙齐平是故无有疮宂等事 【二种业】婆沙百十三(十三右)云契经说业有二种一思业二思所起业彼所说业今欲广釈是名分別契经义为遮止他所说者如胜论外道说五种业谓取舍屈伸行为第五业数论外道说九种业谓取舍屈伸举下开闭行为第九业或有外道说十二处皆是业性乃至又譬喻者说身语意业皆是一思为遮彼意显除思体別有身语二业自性又分別说部建立贪欲嗔恚邪见是业自性乃至广说 【然心所思等】正理卅三(十右)云于契经中世尊说为三谓身语意业如是三业随其次第由所依自性等起故建立谓业依身故名身业业性即语故名语业此业依意复与意俱等起身语故名意业(文)唯识述记二本(四十六右)云近意之业意相应业名意业隣近释依意之业依士释(文) 【颂曰等】此颂前后两许非表不信显宗十八(二右)颂文大异而不改此许字惠晖云对经部正量部云许也 【如是如是】唯识论七(廿六右)如是々々显种多也取意 【有余部等】有余正量部说別有动色从此至彼名身表业以聚色身动转之时由此等色能动彼故正量部计有为法中心々所法及声光等刹那灭故必无行动不相应行身表业色身山薪等非刹那灭多时久住随其所应初时有生后时有灭中有住异不经生灭可容从此转至余方有行动差別为破此执是故颂中说非行动也 【灭不待因】论五(十七右)正量部说说遇灭因缘灭相方能灭所灭法而彼所说应如有言服泻药时天来令利即灭因缘应灭所灭何须別执有灭相为云云 【若后有异等】谓汝若救言色等后位有体异前方可灭者夫言异者两法相望后位之时不应即此前位法体名有异即此前法体相有异理必不然也 【应由比量等】第一量云灭不待因无非果故犹如空华第二量云灭不待因以非果故犹如龟毛 【又若待因等】光(七左)立量云觉焰等灭应待客因有为摄故犹如薪等同(八右)量云薪等灭时不待客因有刹那故如觉焰等 【有执焰灭时等】十句义论(四右)云法云何此有二种一能转二能还能转者谓可爱身等乐因我和合一实与果相违是名能转能还者离染缘正智喜因我和合一实与果相违是名能还非法云何谓不可爱身等苦邪智因我和合一实与果相违是名非法(文) 【或于一切等】指要十三(二右)云光有三解于中第二为优宝意同之也(文) 【或即或似等】光十(右)云叙计救义或即生下熟因即能为因灭下熟非生中熟因能灭下熟或即生中熟因即能为因灭中熟非生上熟因能灭中熟故言或即此即或即计或复转计生下熟因似灭下熟因生中熟因似生中熟因火焰生灭二因即虽別同时交杂故见相似一为生因一为灭因非是一法为生灭因或彼计火焰相续不停前后相似前为生因后为灭因非是一法为生灭因或似生下熟因即能为因灭下品熟非生下熟因即能灭下熟虽见相似然体各別云々 【然经部等】谓经部破有部也有部別为有长等形极微婆沙十三(十右)云问为有长等形极微不荅有但非眼识所取若一极微非长等形者众微聚集亦应非长短形复次有色极细故不见非非境故如减七微色处有色非境故不见非极细故如除色处余积集色有色极细故不见亦非境故如除色处余极微色云云 【如见火㷮】玄应音义云火㷮祖劳切字林㷮烧木焦也说文㷮焦也 【然如依触等】宝师引正理已今详两论互有胜劣俱舍论主言一形色应二根取积集显色故以成长等而言长等眼能见其理少踈正理论师以了相异证有別形亦非决定生其形觉云云宝评未可 【此中二法等】谓经部难也此中火赤色与火煗触华香气与彼华色二法[(暴-(日/共))/又]定不相离故因取一可得念余无如是触与如是形可得诸属定不相离以或滑触有长等故或时澁等亦有长等如何取触能忆念形哉 【或锦等中等】经部又破或锦等中左观见马右望见牛正观见人倒见见鬼众多形像异类不同便应一处有多实形理不可然如众显色有多实体无有改变是故形色非实有体也 【又诸所有等】光十四(右)立量云形非实有无別微故如空华等(文) 【岂不现见等】婆沙十三(十右)云问为有长等形极微不荅有但非眼识所取若一极微非长等形者众微聚集亦应非长等形云々 【岂不暗中等】谓说一切有部救岂不暗中或于远处眼观等但了长等形非了青等显明知显外別有实形宁即显等安布为形以暗远中下经部通释也光记十三(十五丁)右有三释第二解佳也谓眼识不了显形二种意识唯知总聚假相不明了故名不了显不缘形故名不了形也(文) 【若业依身等】经部荅也若业依身门行即缘身表为境而起名身业语业准释异此所余与意俱转依意地起故名依意门依余二门虽亦依意但依別义便立別名此受通名以通为別如色处等具足应言依身之业依语之业依意之业经部三业皆思为体也 【若尔何故等】是征问经部也引教弁违若其三业体皆是思经言思已为何所目既言思已明知二业非思也 【谓前加行等】经部通釈思惟思是远因等起作事思是近因等起大乘成业论说一审虑思二[(暴-(日/共))/又]定思当此论思惟思摄是思业三动發思当此论作事思摄是思已业不说刹那等起者此时心性不必是同罪福二门非由彼定故不依彼说业差別设于彼位起同类思如其所应二思所摄身语二业即作事思名思已业也 【若尔表业等】难也若作事思名思已业色声表业则为定无表业既无欲界无表业亦应非有以欲无表依表起故便成大过也 【如是大过等】经部荅也如是大过有理能遮谓从如前所说动身發语二表远近二因等起殊胜现行思势力故薰起身心思差別种种异现思名思差別或与余思种子不同名思差別于思种子假建立故立为无表此有何过言釈名者此思种子不能动身發语表示内心名无表业依经部宗身语无表是无记性思通三性故唯思业能薰成种表不能薰故正理三十四(十三丁)左云彼许身语唯无记故也 【七福业事者】谓一施羁旅客二施路行人三施有病人四施侍病人五施园林六施常乞食七随时施也论十八(十二左)云应施客行病侍园林常食及寒风热随时衣药(文) 【又契经说等】光元(右)云第五法处色证又契经说苾𫇴当知十二处中言法处者所谓外处是十一处所不摄法非眼见故名无见无障碍故名无对于此经中不言无色明知法处有无表色若不观彼法处无表此经阙减便成无用具足应更说言无色正理穪为各別处经也 【又若无无表等】光云第六八道支证若有无表可说在定有彼正语正业正命具八道支若无无表应无八道支但应有五以在定时正语等三皆无有故(文) 【若尔何故等】难也若在无漏定中有道共无表名正语业命何故契经中言彼如是知是智彼如是见是忍或是如是知是见道彼如是见是修道或彼如是知修道彼如是见是见道修习正见等五皆至圆满正语等三先时已得此经既于无漏定中不说正语业命复言正语业命先时已得明知此三在无漏定体即非有何得有无表色耶 【瑜伽师者】观行者也瑜伽伦记一上(三左)云印度本音称曰瑜伽言无正名如瞿通九义无当一名故置本音今案瑜伽意亦如是且就一义名曰相应释论惣出体云一切乘故行果等所有诸法皆名瑜伽一切并有方便善巧相应义故此中意说三乘所有境行果法并名瑜伽其境与行果其法与果法并有方便善巧相应义故乃至(七右)又云梵言阿遮罗此云师有调化之功物适机群徒之所放之美称也唯识述记二本(卅右)云言瑜伽者名为相应此有五义故不別翻一与境相应不违一切法自性故二与行相应谓定惠等行相应也三与理相应安非安立二谛理也四与果相应能得无上菩提果也五得果既圆利生救物赴机应感药病相应此言瑜伽法相应称取与理相应多说唯以禅定为相应瑜伽之师者即依士釈也师有瑜伽名瑜伽师即有财釈也若言瑜祗即观行者是师之也瑜伽畧纂二釈亦同义灯二末(二左)云有说瑜伽之师依士釈师有瑜伽名瑜伽师即有财釈也(此亦依主而非有财如前分別后思文)又大日经疏第二云瑜伽译为相应若以女声呼之则曰瑜祇所谓相应者即是观行者应理之人也又第一卷言瑜伽行者又第三卷言行者于瑜伽中等慈恩意瑜伽亦言瑜祗是现行者又一行意瑜伽瑜祗是男女声之別具如集成编述也 【无表论者等】经部反难也说常有宗无表论者所立无表依表而生于无依福但起敬心既无表业宁有无表显宗十八救云谁言此中无有表业理应有故谓闻某所某方邑中现有如来或弟子住生欢喜故福常增长者彼必应有增上信心遥向彼方身敬申礼赞起福表业及福无表而自庄严希亲奉觐故依无表说福业常增正理意同显宗准显宗等救无依业必依表生如何此论言无表业俱舍师破云汝宗无依不从表生难所逼故言从表起遥申礼赞可寄表起但起信心位从何表生乎 【大德说等】婆沙百十八(十六右)大德说言此蕴界处是有执受起三时觉谓我当杀正杀已杀是故若断坏彼得杀生罪然众生是世俗有杀生罪是胜义有此杀生罪由二缘得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得杀罪若起加行果亦究竟方得杀罪云云光元七(右)云大德谓达磨多罗取蕴谓所杀众生于所杀生三时起思一我当杀二起正杀三起杀已方为罪触(文) 【勿自母等】论十八(四右)云若于父母起杀加行误杀余人无无间业于非父母起杀加行误杀父母亦不成逆如子执杖击父身𤼭母隐在林谓余而杀(文) 【由彼获得等】说一切有部釈由彼圣人获得如是种类道俱无漏无表故出观后由前无漏无表势力能起三正不起三邪而言在定有三种者以于道俱无表因中立语业命三果名故所以于无表立语业命名也 【若尔云何等】光云经部师言若尔云何不受我义依我部宗虽无有別无表实体而正在彼无漏道时获得如斯意乐依止意乐以欲为体或以胜解为体或以欲及胜解为体故摄论云以欲胜解为体意识相应乐故名意乐依止以意乐同时思为体性与彼意乐为依止故意乐之依止故名意乐依止又解意乐即以现思为体与出观后三正为依止故名依止意乐即依止故名意乐依止惣而言之道俱起思即名无表名道共戒无別有体由得彼戒为依止故故出观后由前无漏道戒势力能起三正不起三邪正在道时虽无發言正作业求衣食等以前于因中立后果名故于彼道位可具安立八圣道支(文)指要十三(六右)云光有三解于中第二为正颂疏亦用第二宝疏釈別解脱云准此意乐即是思愿(文) 【八世法等】婆沙百七十三(八左)云八世法者一利二无利三誉四非誉五赞七乐八苦(文)光卅(右)云所言八者一得谓得衣食等婆沙云利利谓得衣等利名异义同二不得谓不得衣食等婆沙有处云衰衰谓衰损不得衣等婆沙有处云无利谓不得衣等利此并名异义同三毁谓背面毁呰婆沙有处言非誉名异义同云云 【谓依思愿力等】唯识一(廿二右)云然依思(定道)愿(散地无表)分限假立无表理亦无违(文)与今非全同也 【论曰无表与表等】婆沙百卅二(四左)云无表有二种一静虑律仪所摄二无漏律仪所摄此亦有七谓离害生命乃至离杂秽语静虑律仪所摄七种共一四大种所造无漏律仪廿种亦然诸表所起无表有三种乃至如是廿种各一四大种所造离害生命复有二种谓表无表此二各一四大种所造有余师说此表无表共一四大种所造故彼问言颇有一四大种造二处色耶荅有谓色处法处及声处法处尊者妙音亦作是说阿毘达磨诸论师言彼说非理不可一四大种造细二果是故如前所说者好如离害生命表与无表各一四大种所造如是乃至离杂秽语亦然云云 【从过大生等】婆沙百三十二(三右)云又欲遮说大种所造色必同世者显有异世由此回缘故作此论诸有对所造色及随心转无表色随在何世即彼世大种造谓过去造过去现在造现在未来造未来若表所起诸无表色复有三类造时不等谓初刹那如有对等各为同世大种所造第二刹那若在过现俱为过去大种所造若在未来通为现未大种所造后诸刹那过现如前若在未来通为三世大种所造所以者何诸有依表發起律仪及不律仪非二无表初刹那顷表无表色与此及余能造大种现在俱彼至第二刹那以后表及大种共在过去诸无表色有在过去有在未来有在现在是谓此处畧毘婆沙颇有过去大种造过去色耶荅有谓过去一切有对所造色随心转无表所起无表惟为过去大种所造颇有过去大种造未来色耶荅有谓有未来表所起无表惟为过去大种所造颇有过去大种造未来色耶荅有谓有现在表所起无表惟为过去大种所造颇有未来大种造未来色耶荅有谓未来一切有对所造色随心转无表及有未来表所起无表惟为未来大种所造颇有未来大种造过去现在色耶荅无谓无果先因后理故颇有现在大种造现在色耶荅有谓现在一切有对所造色随心转无表及有现在表所起无表惟为现在大种所造颇有现在大种造过去色耶荅无谓无果先因后理故颇有现在大种造未来色耶荅有谓有未来表所起无表惟为现在大种所造诸随心转无表是等流无执受有情数摄彼能造大种是长养无执受有情数摄诸表所起无表是等流无执受有情数摄彼能造大种是等流有执受有情数摄(文) 【无漏随生处】等婆沙百四十(十五右)云问若无漏戒随所依身大种所造者生欲色界入无漏无色定时应起彼定俱无漏戒有所依身大种故荅虽无漏戒随所依身大种所造然随何地要有大种造有漏戒方随彼类起无漏戒无色中无有大种造有漏戒故无漏戒于彼亦无依彼所有發无漏故 【亦等流性等】论二(九右)异熟长养等流实事(无为)刹那(若法忍)取意 【初无漏】论廿三(十右)云从世第一法善根无间即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生此忍名苦法智忍为显此忍是无漏故举后等流以为标別此能生法智是法智因得法智忍名云云 【此若属身等】表业有执受违品类足二(五丁)也光十三(卅八丁)会釈之可见 【无记心势力等】惠晖中未(九左)云善𢙣心为囙善恶无表为果善恶心灭时无表果仍续起也或四大为囙囙灭时无表续起也或无表为善恶因因灭时当来五趣果仍续起无无记无表故无记囙灭当果不续起故无表不通无记麟记十三(九龙)云无记不發无表者谓无表在第三转故三转者一能發心二所發表三无表其能發之心要须强力方能远资无表得起既是力劣故不發也言不能引發至果仍续起者谓若善恶力强能引无表因虽谢灭果仍续起无记不然故云不能引發无表可因灭时果仍续起(文)指要十三(九右)评取惠晖初釈也 【欲色二界皆有无表等】义林三未(四十七龙)云静虑律仪通色界九地无色八地云云 【无色于欲等】婆沙九十六(六右)云无色于欲具四种远一所依远乃至四对治远故(文)光七(廿九左)云无色于欲有四远故所以欲界善心不能生彼善心故正理卅六云所依远者谓于等至入出位中等无间缘为所依体无容有故行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦等诸行相故所依远义类此应知由无色心但能以下第四静虑有漏诸法为苦等行相所缘对治远者谓若未离欲界贪时必定无容起无色定能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故非不能缘可能厌坏 【曾闻大梵等】婆沙百廿九(初丁)云佛昔在室罗筏城住誓多林时有苾刍名曰马胜是阿罗汉独于静室作是思惟诸四大种何处永灭为欲知故入胜等持即以定心于誓多林没歘然出在四大王众天从定而起问彼天众诸四大种何处永灭天众答曰我等不知是四大种何处永灭然我所事四大天王智惠威德并皆殊胜彼能了可徃问之尊者即时诣四王所如上问皆曰不知复共仰推三十三天众乃至问曰大仙诸四大种何处永灭梵王不达作矫乱言苾刍当知我是大梵是自在者云云 【为但由等】宝卅一(右)云已下一颂半因论生论也(文) 【一胜义善等】婆沙百四十四(十一丁)云尊者曰由四缘故说名为善一自性故二相应故三等起故四胜义故自性善者有说是惭愧有说是三善根相应善者是彼相应心心所法等起善者是彼所起身语业心不相应行胜义善者谓涅槃安稳故名善分別论者作如是言自性善者谓智相应善者谓彼相应识等起善者谓彼所起身语业胜义善者谓涅槃(文)同五十一(初右)全同也 【不善四种等】婆沙五十一(二右)云由四事故名不善一自性故二相应故三等起故四胜义故自性故者谓自性不善有说是无惭无愧有说是三不善根相应故者谓相应不善即彼相应心心所法等起故者谓等起不善即彼所起身语二业不相应行胜义故者谓胜义不善即见生死不安稳故名不善分別论者亦作此说自性不善谓痴相应不善谓识等起不善谓身语业胜义不善谓生死(文) 【若不能记异等者】论二(二左)有二说第二不正义即当今义也正理卅六(五左)云无记性唯有二种一者胜义二者自性有为无记是自性摄不待別因成无记故无为无记是胜义摄以性是常无异门故(文) 【或天眼耳等】论廿七(十二左)云天眼天耳无记性摄许此二体是眼耳识相应慧故若尔宁说依四静虑随根说故亦无有失云云 【等起二种等】婆沙百十七(十左)云有二种等起谓回等起刹那等起因等起名能转心刹那等起名随转心(文)颂疏元四(左)云發业前心名回等起在前为回故与业俱心名刹那等起同一刹那时故如其次第应知(文)瑜伽五十四(十一丁)云等起思由此能起若善不善身语表业当知上品思为依止故能發善不善业文 【无心如何發戒等】光十七(十右)引婆沙百十三(七丁)可见 【彼经但据等】婆沙百十七(十三左)云问若见所断心不能作刹那等起發身语业者契经所说当云何通如契经说诸邪见人所有身语意业若思若求若所造作一切皆得不可爱不可乐非悦意果所以者何此见暴恶所谓邪见荅依囙等起作如是说非依刹那等起是故无过(文) 【若五识身等】婆沙百十七(十左)云问五识亦能作二等起發身语业不或有说五识不能發身语业所以者何惟有意识于身语业作转随转令彼业现前五识不能作转亦不能作随转不能令彼业现前乃至有说者五识亦能發身语业以意识作能转亦作随转五识虽不作能转而作随转發彼等故云云 【转心若无记等者】麟云且威仪无记中如有行时忽遇佛像等起善眼识或见[婬-壬+(工/山)]女等起染眼识如是即善染为无记随转尊者世友说曰此由觉惠速疾回转起增上慢谓于行位起此眼识而实行时则善染心不现在前若善染现在前时即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆沙有三师说各不同此烦不具记(文)婆沙百廿六(十三左)云佛善心發语善心究竟无记心發语无记善心俱得究竟定无善心發语无记心究竟云云 【有余部等】大众部等也婆沙七十九(十五左)云分別论者赞说世尊心常在定善安住念及正知故又赞说佛恒不睡眠离诸盖故云云宗轮疏四十七(左)可对见也 【那伽等】佛为竜也增含九(十三丁)中含廿九(三丁)等可见又智度论第三(廿一左)云那名无伽名罪阿罗汉诸烦恼断以是故名大无罪复次那伽名龙或名象是五千阿罗汉诸阿罗汉中最大力以是故言如龙如象水行中龙力大陆行中象力大(文)应音廿四(廿左)云有三义一云龙二象三不来孔雀经名佛为那伽由佛不更来生死故(文) 【应言如转等】光云论主显前通经过已今复救彼正释经文也云云
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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