钓弋说

语云。子钓而不纲。弋不射宿。疑有脱文也。何也。圣人者。仁之至也。故尧之仁如天。钓矣弋矣。直不网不宿耳。是仁有未至也。或曰舜德好生。不废四凶之诛。钓弋奚病焉。不知四凶罪人。鱼与鸟何罪。文王泽及枯骨。枯骨无知。鱼鸟有知。胡孔子不谙物情至是。人馈鱼。子产畜之池中。子产之所畜。孔子之所钓。子产惠人。孔子其忍人耶。赐生而畜。共雉而不食。孔子之仁之德之泽之惠。必不减于尧舜文王子产明甚。是知中和致。万物育。圣王治世。使鸟兽鱼鳖咸若。弗育弗若。何以为孔子。然则鲁人猎较。孔子亦猎较。独何与。曰。孔子当仕。有官职而从王事也。不得已也。若钓弋则孔子自为之也。于可已而弗已也。故不足信。意者子下或有曰字。子曰。钓而不纲。弋不射宿。俗习未易挽。姑就其习而为末世示仁术也。盖孔子之言也。非孔子事也。

书放生卷后

曩余三十有五。为文谓生日不宜杀生。既而五十。为偈谓生日不宜庆生。今兹十易暑寒。一周甲子矣。诸君子知余。又重爱余。不陈仪。以放生庆生。或曰。不杀得矣。如不庆何。噫。如是庆生。庆万物之生也。余惟恐人之不庆生也。或曰。鸟未舒其翼。弋者候于林。鱼未扬其鬣。渔者盈于滨。虽曰苏之。其实枯之。恶在其能放也。噫。翔空入渊。遂厥生者不知其几也。重罹乎钩矢。百未之能一耳。方其献俘于猎师。待烹于庖人。卜兆于馋夫之腹中。死门甘伏。倏焉解之。虽未保所终。而脱刀锯。逃鼎镬。譬之临刑遇赦。其乐为何如也。且西湖歌舞。岁无休时。假令诸君子春花秋月。朝宴而暮集。一举箸则万钱。一染指则千命。乃今易腥以素。转杀为生。较其得失。奚趐霄壤。不谓之胜举。吾不信也。于是迭咏为放生卷。系之辞曰。

重修上方寺凿放生池记

武林自宋跸南驻。环湖山禅讲律寺。粲然棋布星列。而郭以内称焉。迨今多半沦没。至不可考诸传志。有上方寺者。背倚城垣。左右掖涌金钱塘二门。前通西井官道。盖肇建后梁贞明七年。而国朝景泰四年。僧以难事作。散去。寺随废。渐蚕食为民居。仅存者什一。优婆塞沈善能者庐其中。嘉靖二十三年。尚宝卿六桥徐公得请于官。佃为圃。公无子。以畀女。遗命还寺。女孝且贤。持契归王氏。遵父嘱。以畀云栖。遂复为僧地如初。无何。王谢世。居士化卿宋君闻其义而高之。化卿以世禄之裔。砥德砺行。乐善不厌。迺输金赠王子。更与之契。予亦罄衣资。偕善信旁赎其故址若干。向明正位。別为回廊。旋所向面城而门。取幽寂也。期世世承事三宝。因谂于众曰。唯上方弹丸重兴。伶仃衰微。何修何营。而俾久远。或议辟草莱。轮奂其殿堂。群之以僧。僧多则常住。予以为不然。时丁末法。塔寺靡坚。试屈指而计。凡三门乎阛阓者。揵椎之庭。不为樽垒之所能几。僧虽多而行寡。奚以多为。顾兹地邻城。城邻湖。湖外高而城内卑。随锄成流。亢阳所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三诚信衲子。蚤莫禅诵。庶几上祝皇图。下济含识。得之一举矣。或谓物如尘如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫凿斯池也。为之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子产之畜鱼。一勺也。使郑之人若大夫若士若民皆然。郑之与国若燕赵齐楚辈皆然。则池无量。所畜无量。不然。西湖古放生池也。谓普容天壤间物。宁有是乎哉。化卿曰唯唯。与其仲直卿。诸贤士夫。诸比丘净人。有呈财者。裹粮者。疏其壆而锹者。畚者。梩者。枯横泉之挠而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩颓而埤者。𡍪者。𥗒者。䃭者。捍狸与獭而𦼼者。闲其外侮而版筑者。忧其暑寒。而上为之𢊒。下为之㵠者。皇皇乎昼胼宵胝。劳不知息。兼工再阅月而池成。于时在筌而释。当釜而逸。洋焉悠焉。出而游焉。一勺之内。足其从容也。予喜且惧。稽首而告于十方如来。主池神。主伽蓝神。愿以佛力。法力。贤圣力。诸神誓愿力。慈护而威临之。从于今日。尽未来际。常为鳞介诸水族等栖止安宅。又稽首而告于见住僧。后后住僧。愿以戒力。悲智力。念流水之苦躬而泽焦𣩅。天台之抗章而断簄梁。智觉之负辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持无斁。以风四方。敢有叛先盟。师陶朱。媒利于网罟。或倍众而售之乎白衣。是名违佛律。犯波罗夷。诸所称释子者。鸣以羯磨。遄摈绝之。勿共住。即朋比而阿。神必阴絷其魂。显僇其形。无能逃者。脱免焉。其报尽也。堕泥犁中。婴万苦无竟。所以者何。好生恶死。天道也。人情也。前人捐难舍之资。役所爱之身。创五浊世不恒见之胜举。以生必死之命。置之安全。后人忍不一深思之。而惟便其私图。于天道逆。于人情不祥。从逆凶。不祥者灾逮。鼓桴形影。感应自然。非危言怖之也。化卿及诸大众踊跃欢喜。叹未曾有。作而曰。善哉。是缁与素之龟镜也。不可使无闻于末法也。而碑上方。颂曰。

万历二十八年普门示现日记

北门长寿庵放生池记

西湖古放生池也。法久而敝。实亡名存。敝之久而安焉恒产乎水族。并迷其名。若罔闻者。岁在乙未。予演圆觉于佛国山之南屏。南屏故有池。当其三门。一时主会诸名公捐赀赎而出之。植莲其中。断渔业。人繇是知放生池为武林旧事。既而予复凿池上方。既而北门有园。园有池。复赎之。园距上方南北相望者半拘卢舍。而城之内有二放生池矣。顷予碑上方。谓以是为之兆。兆且引而蔓延之。顾予德微年衰。不足以风。未知继此而兴起者更几池也。上方苦隘。仅为池。余少丛竹。羽虫之获逭其生者聊以依止。兹颇闲旷。池联比。扩之则濊然成浸。水涵而土出。垒之则𡾯然成山。循而界之。则幽然成径。相其宜而树之竹木。则郁然荫而成林。将使嘤嘤洋洋乐而相忘。虽无繇拟飞泳亭之万一。而犹冀想像其遗踪。则上方所不逮也。园以东。为兴福禅院。旋而南为养济院。又旋而西。为得一道院。养济昔号悲田。圣主贤臣哀茕民之颠连而无告者设也。今之困矰饵。伏质于刀砧。必不可逃而待烹。其无告尤甚。贸而畜之池。纵之林。俾终保残寿。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不杀。而五福于箕畴。亦寿为其最。濒杀而重寿之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下宁。侯王所以配两间之久长。贞万物之寿命者恒于斯。得孰加焉。儒道释三圣人之伟迹鼎峙夫三方。若环拱然。而园介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西华长生葆真之灵宅。天合而冥邻也。岂偶然之故欤。夫救生之灭也而有生。求其生而未尝生也而无生。无生然后无不生。则生灭一。生灭一。则福兴于无相。悲济于无缘。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不断不续。同于虚空。彼梵网以放生为常住法。常住者。金刚身无量寿也。迺庵其园曰长寿。而园有荒庐数楹。饬治之。为供接引导师。及当来慈氏尊像。盖津梁所放一切含灵先生安养。息轮回苦。后于龙华而得授记也。庐止是。无增多。以净戒僧守之。守之之方具如上方记中语。时里之父老闻子言。前执子手歔然太息曰。园之源吾弗知之矣。吾犹及见二禅人居焉。向稔其古为伽蓝。而业已蔬圃。莫返厥初。吾何图重睹今日也。是役也。始其事者。予与化卿宋君。而诸上善人乐助而成斯美利者。得例书碑左云。

万历二十八年岁次庚子佛诞日记

杭州上方寺放生池碑记

云栖放生池。肇自古上方之中兴。而长寿庵继之。皆大师自为记。师既示灭。上首思监院。因余渭阳广寓居士。重征瀹宾言勒之石。余旋耳于顶。倾大师口光以灌者三。叹其悲智圆融。空假双妙。不住色声香味触法而行布施。不离文字而说解脱。无愿愿海。普擎异生。于乎。此迦楼之翅所不能消。而昆明之灰所不能浊也。瀹宾何言。言亦安所增上。然而窃闻之矣。鹾不治苦。梅不责甘。无相犹矣。而各办事。羹是以和。是刹地水之为那罗窟也。以缁誓缁。以白盟白。各于其党而已。大师申儆方袍。爰及苗裔。凛凛乎寺为歌舞舍。池为刀俎缘。是用大诫。不有求也。市何以兴。刲其一。丧其两。寐者不觉也。瀹宾班于近事。取诸皮里以承唾余。恶乎知继声之非继志耶。非有力人。不能得师虫方便。既曰有力人矣。何之不惬所欲。而必囿众园沼法窟为。得时而驾。兼弱嗜昧。取乱侮亡。曰莫余毒也已。恶乎彼将以富贵为可恒。而因果为不足畏也。长夜之饮。衰于一石。震主之略。丧于欠伸。鹊无宁居。鸠不一姓。金刚六如。在琴瑟绮罗。不在伽陀贝叠矣。逮其徂落七遮之影。乃与不亡者俱。昔之釜。今之鱼。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在镕。犹复忆充耳戟首。如水投石耶。了实本虚。虚不可系。执虚成实。实不可销。悉自心生。非关人与。借曰死而无知。则保世亢宗于无知者。何有而厚遗之为嚣嚣乎。无乃用物精多。则魂魄强。生为巨人。死为盛鬼。区区衔璧。何恶之能为。是不知渔猎之殃释种。而琉璃之珠为泰山之炬也。器世间主具足菩提萨埵不思议力。受遗阇崛。以莅云栖之盟。岂其败如来者厚诛。而破羯磨者佚罚。必不然矣。徐尚宝不幸而圃上方。幸而无子。小宽结缚。又幸有淑孝女。克用治命。以盖前愆。然孰与宋胄子化卿。兄弟戮力。刹标智果。池溉悲华。奉云栖以流水天台智觉之业。航九品。梯三会。兴于无灭。放于无生之为罔极报乎。子不必宋。女不必徐。智者自谋。谁能几幸。休明辅之。昏乱纠之。同室援之。乡邻谢之。谨毋取麇蒙之分。而贻象焚之戚。是吾党之以波罗夷誓也。桐乡之有放生社也。大师遥垂宝手。率先四辈。度网罟之阨而浮之江。有田有庐。以永法会。方且教化增益。负郭而池。铎以阿兰。荫以修木。惟上方长寿之轨是步是趋。一勺之多。姑为之兆。因缘熏习。富以其邻。夫亦曰尚行夫子之志云尔。司勋长孺。云栖优婆塞中慧业第一。记成。函以报。监院告窣堵已西乡。而请长孺点头。则石点头矣。

赐进士出身翰林院国史编修桐乡优婆塞广瀹吴应宾譔文

赐进士出身朝列大夫国子监祭酒桐城龙眠居士何如宠篆丹

小云栖放生记(附刻)

小云栖禅院者。同里诸君子结净社广放生而建焉者也。先是谋于西湖之六桥以里复放生古制。吁诸今巡抚院大中丞曰可。讵格于成议。不果行。会东城有余庵。初为余姓所舍宅。故名余。后顾涑园孙恂士诸先生联净社其中。梁山舟前辈为书额。易名余庵。庵固有殿。有庑。有丈室。有寮房。周回二十余间。且有池。广长二三亩。住僧莲印无徒而愿舍者久之。诸君子廉得是庵。洵妙因也。顾其地鲜旷。牛栏羊圈豚栅鸡栖布置无所。而普济之心未已。于是邻有庵曰法华。其主僧静学德怀。亦乐舍以成功德。又有庵曰华严。久废供养。其僧倦而归之。当两庵之间。隔有他庵隙地。亦购而联贯其址。又旁买民舍数间。视余庵旧规。殆已开拓过半。爰围以长垣。通以石梁。翼以水阁。莳以竹木。兽禽之不可露处也。补盖以屋。水族之不宜类居也。更辟以池。旧者因之。坏者葺之。缺者增之。经岁而落成。遂名之曰小云栖。夫云栖为莲池大师重辟道场。专事念佛放生。横超三界。复创上方长寿二寺于城中。便放生者。尝读其自譔碑记有云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。又云不知继此而兴起者更几池也。呜呼。无愿愿海。如是种种。二百年来。绝无嗣响。兹诸君子咸唱善来。将使濈濈湿湿。呷呷喔喔。歌鸣安宅。恍过五云山麓瞻群友焉。将使禺禺圉圉。發發洋洋。游跃渟浤。如入上方长寿睹充牣焉。不穹其宇。严洁是尚。不众其侣。诚信是守。时而缁白和梵。朗澈东隅。其面北复构轩三楹。供奉师像。岂非性相常住。于以上祝皇图。下济含识之意与。

阮大中丞颜其室曰瓣莲。所以嘉现前引来兹者至深且厚。小云栖三字。曩周忠介公书题苏州龙树庵。亦中丞跋而额诸院。然当诸君子名院之时。盖未之前知也。而适相合。其华严庵。则移龚居士募锓华严疏钞板藏而宝之。然当昔人名庵之时。亦未之前知也。而适相须。推此而溯诸宋钱氏之创建云栖。不知有师之重兴也。师既重兴。亦不知诸君子复有小云栖也。无古无今。因果之现诚不爽铢黍。已而或者曰。严杀戒。专放生。此佛门功德。非儒门事。不知颜鲁公随所守郡县立放生池至八十一所。白乐天亦有放生仪。而东坡集中多载放生诗。是仁民爱物。士君子之心与慈氏何异。然则是举也。虽本莲池大师劝善之意。而实即圣贤乐善之诚。安知不绵绵延延。有继小云栖而兴者。或仍复全湖放生之制者。诸君子固不得而前知。而因包果海。果彻因源。未尝不可前知而俟之也。是为记。

嘉庆十一年岁在丙寅仲秋既望佛弟子杨曰礼撰并书

好生懿集(附刻)

嘉庆九年甲子之夏。紫阳崇文诸生张洽等请于都转张公。日捐膏火一厘。为放生善举。详明盐院延公。越二年丙寅。敷文诸生童人杰等仿崇紫例。请于监司岳公。详明中丞清公。绅士沈舒华等八人总司其事。每月在城东小云栖寺买放。延僧说法讽经。上祝圣寿。祈雨旸时若。用报君恩。市物如干。会同给价登籍。开本寺验收印票。岁终造册报销。永以为例。尝考白乐天有放生仪真西山有不杀诫。颜鲁公随所守郡县立放生池。共八十一所。咸乞御示。以垂不朽。陋儒浅见乃目之为释老。岂不谬乎。余乐与多士共登仁寿之域。俾知国家休养生息如是之至也。因述其事以为之记。

国子监祭酒钱塘吴锡麒并书

好生为儒者第一义。易释噬嗑上爻。谓恶积不可掩。罪大不可解。朱子作小学。终于咬菜根一语。垂诫之意深矣。下士食关难破。不曰赐生必畜。而曰不废钓弋。岂圣人现身说法微旨乎。先德云。业杀不如丐食。医家药肆。贤于屠猎远矣。然率多不昌。富贵之消亡。虽行义不救。其咎安在。斯会刱于沈君舒华。其族弟起潜赞之。次年暮春。崇文课士之明日。讲堂倾圮。众无压覆之患。又明年岁则大熟。理有固然书之以谂同志。

钱唐江步青记

刘　墉

朱　珪

梁同书

汪志伊

秦　瀛

小云栖放生会诗(用坡公岐亭韵)

吴锡麒

潘世恩

苎茶居士示子作

沈舒华

曾阅硕揆语录。知其成就端恪公者。虽贤父兄无以过之。兼得金玉如严宝成诸大宗匠。皆深入禅理。共相切劘。以成一代大儒。非偶然也。再传敬堂先生。暨配程夫人。仁慈忍辱。世所希有。令嗣舒华。幼承庭训。与妇朱氏注心安养。妇逝之日。圣境现前。持名不辍。咸目为异事云。

嘉庆十二年岁次丁卯仲冬上湖居士董云标并识

小云栖之名何昉乎。嘉庆甲子。武林诸大居士。体　莲祖遗意。發菩提愿。觅地开念佛堂。刱放生院。商之东城余庵旧住莲印师。而莲公闻之欢喜赞叹。遂舍其旧址。并一切庄严。复购左侧华严法华二庵。合为一院。规模似云栖。而小之故名。其时以僧寒灰司牲所。后有疾。易人代之司常住督课诵者。则僧宏明焉。继宏公者为怡南。往岁怡公圆寂。其徒普严权理一载余。而以色力不支辞。诸放生居士乃谋所以继之者。以寺本承　师祖昔日宏愿。故东隅特购瓣莲室三楹供　祖像。而上年捐资兴复演法堂。于水陆功德增牲食银三两。为小云栖解牲作养牲之粮。原属一脉映贯。与上方长寿无异也。因议以小云栖归合大云栖。延山僧兼理常住。呼应捷而声气更通。商之于衲。衲承诸君子厚爱。维护种种。虽山中事繁。不获辞。遂于十月十日直院。窃自揣慧浅行薄。恐不胜兼顾任。而勉为承乏者。以其衍吾　祖遗派。净社之结已匝十年。惟愿诸君子善缘日广。福德日宏。有小云栖以继上方长寿。将来更多辟道场以继小云栖。则上合　师祖自譔碑记所云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中者。又与楷之所欢忻踊跃于无已也因附为记。

甲戌冬月兼理小云栖常住僧与楷谨记