云栖大师遗稿卷三目录

  • 答问
    • 答闻谷广印(九条)
    • 答雪峤圆信
    • 雪峤呈偈著语
    • 答知希广贯
    • 答僧海光
    • 答僧爱贤
    • 答常惺广寂(二条)
    • 答周海门少參(五条)
    • 答杭严道弘台王公
    • 答何武莪给谏(三条)
    • 答虞德园铨部
    • 答郡伯袭溪余公
    • 答王忠铭宗伯
    • 答钱养淳州守广沾(七条)
    • 答朱西宗居士(三条)
    • 答王大契居士
    • 答江广䆜居士(十条)
    • 答吴广颖居士(十一条)
    • 答朱白民居士
    • 答戴志洁居士
    • 答孙无高居士广抑
    • 答沈愚公居士广硕
  • 摘答
    • 答江山朱居士(二条)
    • 答王万基居士广慻(五条)
    • 答余姚蒋居士(二条)
    • 答朱白民居士(三条)
    • 答龚广淇居士(三条)
    • 答大镜(三条)
    • 答姜居士(五条)
    • 答吴士瑾居士
    • 答吴广颖居士
    • 答董广曙居士
    • 答洪大慈居士(三条)
  • 杂答
    • (未详问人凡七条并未详问语凡二十八条)
  • 开示
    • 普劝念佛(一 二)
    • 普劝念佛往生净土
    • 水陆会中普示持名念佛三昧(一载水陆仪文)
    • 普劝戒杀放生
    • 劝戒过为苦行显异惑众者
    • 示居士(戒嗔 慎酒 择友 畏天)
    • 示讲主(二条)
    • 训沙弥
    • 示在家二众
    • 示病人(一 二)
    • 示耄年居士
    • 示临终善女人
    • 示沈少宗伯(荐夭 求子)
    • 示定庵上人
    • 示孙大珩
    • 示大同(一 二)
    • 示徐智忆
    • 示沈广䢦
    • 示严大瞮
    • 示闽中李居士
    • 示闽县林德润等
    • 示楚僧真愚等
    • 示似空广伸(五条)
    • 示王智第
    • 示明宇大晓
    • 示朱大[伉-〦+(兹-卄)]
    • 示吴大峻
    • 示于广慧
    • 示王广第
    • 示广耆
    • 示秦佩玉
    • 示吴广绶
    • 示四川彭君
    • 示智真侍者
    • 示僧大某
    • 示德彰大微
    • 示孙大智
    • 示建昌黄钦
    • 示福建林荣
    • 示无隅大方
    • 示薛广阅
    • 示某居士
    • 示洞庭山(翁门石氏 许门石氏)二条
    • 示学者(二条)
    • 示姪孙大绶馆中六章
  • 警策
    • 伤足自规(四条)
    • 自警(七条)
    • 老堂警策
    • 病堂警策
    • 生所警策(上三条载共住规约集)
    • 警众(八条)
    • 出家人不祥事(三十二条)
    • 示住持
    • 弃腐渣责词
    • 示直院等(三条)
    • 十可叹
    • 三可惜(附憨大师题)
  • 补遗
    • 净土资粮全集序
    • 书经史海篇直音后
    • 答新安汪南明司马书
    • 御魔说
    • 放生图说
    • 示阅藏要语
    • 示众(二则)
    • 答或问
    • 老病谢客帖(二)
    • 答一切书问帖
    • 八十辞贺礼帖
    • 刘广磐请代日祝贞母项偈
    • 答广𫓱书
    • (广𫓱为母堕胎求忏)
    • 跋嘉禾项长公石刻金刚经
    • 学大乘不轻二乘论
    • 杂问一章
    • 大师自责篇

云栖大师遗稿卷三

答问

答闻谷广印

古人已禀单传直指后修净业而欲往生者为是悟后随愿起行耶为是未悟二行兼修耶若兼修者堕偷心歧路心工夫那得成片耶若已悟则尘尘华藏在在莲邦十方无不可者何独乐生西方耶

真信净土决志往生者不论已悟未悟其从事单传直指而未悟者虽日以參禅为务不妨發愿往生以未能不受后有毕竟有生处故不是偷心歧路心也其已悟者古人云汝将谓一悟便可上齐诸佛乎故普贤为华严长子虽尘尘华藏在在莲邦而行愿品必拳拳乎以往生安乐为言也已悟尚然未悟可知矣

參禅贵一心不生念佛贵净念相继兹參究念佛一门意在妙悟而得往生也今念时虽心佛分明參时即二俱坐断断故參功渐胜念力渐微则他时焉得亦悟亦生耶

一念不生是禅非參起念下疑乃名曰參楞严云又以此心反覆研究等是也念时參时俱属有念亦不相悖

即心即佛不外驰求之理信得及见得彻了为便随缘消业勿造新殃任运腾腾以待夫识乾自得耶为当更起疑情穷參力究以求妙悟耶

即心即佛若真信得及真见得彻千了百当更无疑滞者方可任运过时如其不然未可放參

參禅暂有诸念不生时其话头便提不起亦亚不落及应缘时若管带又被古人斥呵任之不能相续只此动静两间如何提究疾得相应

暂时念止非为究竟话头提不起仍要提起水未穷山未尽不得舍舟楫而驻车马也

永嘉云谁无念谁无生云居齐云不断分別不舍心相此似悟后有念想也又涌泉不许走作仰山鬼神不知及石霜一念万年等竟是悟后无想也岂应缘有而离缘无耶有无二义愿垂一决

大悟则有念亦可无念亦可所谓入息不居阴界出息不涉众缘是也

永明云先以闻解信入后以无思契同一入信门便登祖位夫祖位甚深闻解便可登乎况云门已透法身洞上必令尽识是证非解也兹解位称祖当必有深义耶

永明说先以闻解信入却又说后以无思契同契同则法身透矣情识尽矣是亦解亦证绍祖位不亦宜乎

初祖示楞伽以印心黄梅令读金刚而见性乃至俱胝准提首山法华似參禅不碍于持诵而药山不许看经赵州不喜念佛迺至高峰曰话头绵密便是一卷不断头的经又似禁绝诵持而贵在单提印从来以參话为主兼持华严及念佛为课今欲止其课一其參惟存愿力未知得否

不碍持诵不许持诵古人因时制宜随机施教迺各有见不可相非今欲止其课一其參何不可之有

但愁不作佛莫愁佛不解语古训也又切勿断却言语烧得舍利多不如答我一转语亦古训也今之学者不务实修而务机锋转语诚过矣然自知未悟时切提撕只因见地未明恐是盲修瞎炼故于师资道友间问答酬唱此亦无伤乎傥学地不通商量必俟悟后吐语则见地尚亏从谁起行耶况陶镕理性决择是非如三登九上一句千山俱悟前耶

不务实修实证而以口头三昧逞机锋斗胜负此言语不可有也真为生死心地未明而互相辩论互相酬唱此言语不可无也三登九上一句千山不论未悟以前即既悟以后尚有最后重关參求决择之功未可便止

见自性者得自繇于生死作得主者能转业于临终彼诸祖得自繇者弗论其草堂青承天印禅师等那隔世便迷耶岂悟有浅深习有重轻乎抑亦大悲增上本高迹下而人自不知乎不然学者奚取信于见性法门耶

草堂辈毕竟是见性尚未到大了当处古人云识心见性当如南泉赵州履实践真当如雪峰玄沙此诸大老宁有后身堕落者乎诚如来问当是悟有浅深未可作本高迹下故为示现论

答雪峤圆信(信时具陈行脚)

曾为浪子偏怜客一段苦心具见之矣虽然前之所得拈向一边百尺竿头更须进步

雪峤呈偈著语

不解西方不学禅  低声低声

偶来尘世只随缘  解也学也

三间茅屋傍溪住  溪深路滑

两扇竹窗关月眠  春色满园关不住

碎尽衲衣那有结  争似寸丝不挂

养长头发欲成颠  成颠亦不恶

自从会得吾师意  胡饼里讨汁

白雪飘飘六月天  夏行冬令寒暑不正

见处则高矣美矣更愿少作诗偈以头陀行住双髻山续祖慧命

乞师垂语令我可以除可以进

除者除去有所得心进者进到不可到处

答知希广贯

宗家有云即心即境即境即心如云即心即境则心之所及境必从之乃世间侭有心然而境不然者比如习举业之人谁不思登第然或终身铅椠毕力竭心而不得一青紫其即心即境之说何在也如云即境即心则一切众生之心本无不同乃其所见之境侭有不同者比如泰山日观峰早见海中日出其大如箕其声如雷祇一日耳云何此境独现彼方如此则境自彼方之境与此方众生之心毫无交涉乌得谓即境即心也

心境不可以俗事为难如境但以观日言则水一也天见是琉璃人见是水鬼见是脓血皆此类也心但以登第言则古人谓贪财人时时想念在财与我想出一锭金得么皆此类也心迹之判明矣如何是即心即境请更參莫问人

答僧海光

我今不在东不在西不在南不在北不在上不在下一切无在我今亦在东亦在西亦在南亦在北亦在上亦在下无不周遍特来求付衣求授具足戒偈曰菩提本有树明镜亦是台本来有一物原不惹尘埃

汝若一切无在何人受衣汝若周遍一切衣居何地汝若一切无在则本自无体安用戒为汝若周遍一切则本自无欠何求具足菩提有树明镜有台本来有物前三句翻破曹溪原不惹尘埃后一句依旧落他窠臼何不道本来有一物任使惹尘埃

答僧爱贤

作恶堕三涂为善生人天念佛生净土參禅悟自心敢问四俱不为未审此人落于何处

不作恶不为善不念佛不參禅不是无位真人必作飘家浪子且问即今是那一种

答常惺广寂

能作梦幻泡影观者超出梦幻泡影人也不作梦幻泡影观者正梦中人也

若曰出梦之人则吾岂敢盖正在梦中但比之恣情鼾睡少异乃竭力抖擞以求梦醒人耳

答周海门少參

向上一则往往宗师遇如是人不令放过如鸟窠大师以诸恶莫作众善奉行为训而或有时拈吹布毛即此一吹善耶恶耶与莫作奉行之旨同耶別耶明眼者便自瞥地不明者分为两截不知禅师于此如何剖破望明白示我莫谓非如是人难闻如是事也

诸恶莫作众善奉行当下布毛满地何待拈吹那更说同说別直饶是同早已成两橛去也鸟窠初不曾钝置白公偏厚侍者然虽如是于前言不会玄旨只么止恶行善亦不误人若向古人道如来不断性恶及兀兀不修善等处错会为祸不小

向古人兀兀不修善处错会为祸不小即如向诸善奉行处亦有错会者无若错会为祸大小请一开示

前错会祸在三涂后错会祸在人天

三涂果是恶道人天亦是小果离此二处毕竟向甚么处安身立命

无可安立处是安身立命处

于前言不会玄旨只么止恶行善亦不误人若遇会旨人来如何接授

不须改题目只在会行文众善是谁奉行诸恶是谁不作

既识阿谁何善何恶如月在川何分清浊不作奉行亦是亦错莫漫行文认取题目

月虽皎洁水清浊而影別昏明心本昭灵事善恶而迹分升堕岂得以月体本无清浊而故云浊水为佳心体本无善恶而遂云恶事不碍既存空见便悖圆宗识渠善恶双亡正好止恶行善定禁止恶行善犹是识渠未真即今莅政岂不發政施仁革奸去弊依旧落在止恶行善步步行有口口谈空此今日聪明人參禅之大病也

或曰当今士夫率多喜高玄之谈厌平实之论子何谆谆然不舍止恶行善之一语乎予谓正惟喜处欲其厌厌处欲其喜耳近世挥麈谈禅者率多其人实证实悟者希得一二予矫此弊不得不然实则古人垂一则语彻上彻下只如诸恶不作众善奉行浅言之则仅仅避恶名行善三家村里守分良民亦如是极言之则纤恶净尽万善周圆天中天圣中圣如来世尊亦如是若定执止恶行善为示钝根拈吹布毛为示利根则误矣

答杭严道弘台王公

玄教三问主人翁(云云)一时茫昧未知所对归来默默体认益增惶惑试反之白昼闲时颇能提醒一遇事便觉不得力傥事冗更觉不得力试反之梦寐白昼發一猛勇念梦中便有照应处白昼有一懒散念梦中亦有照应处总之意至而惺意尽而弛昼也梦也若合符然此尚可發决定志著力向上至所云非悟非梦主人翁何在则弟子诚大惑不解矣若谓此时无主人翁耶一呼即悟亮亦不远若谓此时有主人翁耶主人翁毕竟何在腊月三十日后未审如梦中光景耶抑如非悟非梦中光景耶若如梦中光景不过意想所结亮非究竟处若如非悟非梦中光景则灭后全无灵通平日之解悟修持何用若谓灭后即往生別处吾儒正心诚意工夫存顺没宁侭受用不尽又何必西方圣人之教也希大慈一一指教

来谕雪岩室中三问其第三非梦非悟处直得利根如高峰者无言可对无理可伸念兹在兹六年而后大彻盖此事不可抛弃亦不可穿凿不可玩愒日时亦不可急求速效又不可自生意见又不可求人解说惟是置之怀抱孜孜而參密密而究真积力久一朝狭路相逢磕著撞著回避不及霍然如大寐之得醒耳又云若灭后即往生別处则吾儒正心诚意存顺没宁侭受用不尽何必西方此数语甚有见当知高峰六年疑彻处必有出于正心诚意之外者昔人云始知周孔外別自有英豪定不虚也明公既以此事体认反观日后必有大發明在忻慰忻慰

答何武峨给谏

本来受病处作何铲除目前下手处有何方法

知病是幻不须铲除无下手处正好下手

法门有戒定慧如何谓无下手初学必求下手之方斯可繇渐入顿且居官者刑杀在所不免此皆佛家所禁今欲皈依三宝宜弃职归山否

下学上达则摄心为入门之要心净而病自除矣见机得杀经有明文带职悟心古多高士

带职修行除念佛外以何者为摄心之要心有昏瞆散乱二种难除再求明教

经云归元无二路方便有多门略开为三随意行持

念佛门 念佛一门止观双备

止观门 以止止散以观观昏

參禅门 以悟为则而止观亦具其中

答虞德园铨部

淳熙呻吟间忽忆得慧日禅师一则公案敬问大师昔慧日落发不披袈裟不受具戒求礼神光和尚光曰我非汝师汝礼西院去师携一小青竹杖入西院法堂院曰入涅槃堂去师应诺轮竹杖而入时有五百许僧染时疾师以杖次第点之随点而起不知是病僧起是慧日起不知竹杖头上带得多少麻黄桂枝汤来何不一点使他顿起作甚次第自家无眼寻师觅人指点作么生点得人不受具戒木头无异若竹杖在木头根前起得病人南山松稍压动竹杖便是太医院否有的说慧日是再来人故西院径指他入涅槃堂起病他与五百僧往日有缘然则五百僧依西院而住西院与他没缘耶西院竹杖此时又在那里假如今日大师受郡公之请入城救疫还携得竹杖来否千万病人纵横婬房酒肆前一条竹杖还次第点得到否况乎大师戒光已满师德已全除竹杖外更有诸神通妙用否仰愿对众举扬即将慧日一条竹杖轮入五蕴毒中先把虞淳熙一点点起然后尽虚空遍法界弹指声中不妨次第点到其中那得有病人在或者別有一路施设连竹杖子也病起来门前嵬鬼成窝立地上僵尸借草横这个却是轻安强健境界大师亦须为淳熙道破始得

慧日自甘穷子己从人西院屈陷平民将生就死可惜五百僧只解点著便行曾无一二高卧不起令慧日显异惑众祸及儿孙郡主深切民瘼我山僧急趋时难仓卒中失带了竹杖子不免奋空拳向居士痈肿上劈地一下敢保沈疴溃散毒血淋漓万脉流通百骸舒畅虽然如是云何一人能令众起不见道阳回片叶春满千林这事且止只如终日把竹杖子东指西挥不如一直在木头上朝持暮守守来守去忽然枯木重花便是死人再活说甚么竹木管取尽大地草木丛林悉皆成佛去也何以故青青物外虚空体即是如今坚实心

答郡伯袭溪余公

金刚经盛言受持读诵为人解说功德胜如供养百千万亿那由他佛今因是语而一涉于目稍形于论便自执为功德然此经以无相无住为宗专为破除一切功德相故梁武诸人自谓功德无量达磨直以无功德断之矣若谓一诵解间功德胜佛似非经之本旨意者经中之言所以欣动末世众生耶抑经之玄旨別有说耶有谓金刚经發明心地又谓看金刚经便明艮背四言又谓本元真实不剥不蚀谓之金刚是耶非耶伏愿剖悉示之

初疑持经功德如是最胜乃至过于供养诸佛不见经中道一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出则此经是诸佛之母功德岂不最胜又疑以无相无住为宗不应赞叹功德似乎住相不知此功德乃无功德之功德是之谓真功德也又疑达磨呵武帝所作功德然达磨所呵是福德非功德也福德功德有別帝问朕即位以来造寺写经等不计其数有功德否达磨云实无功德此是人天小果有漏之因功德在法身中不在修福则福德功德自判然矣而复有持戒修福之语者何良繇作福不住福相即福便成功德不得等之事福故经中破除事福不破除功德也但知此功德亦不住著则依旧不失无相无住宗旨耳且所谓读诵此经者不是念得一卷两卷句字所谓解说此经者不是讲得一座两座文义便唤作受持也若真受持其功德恶可思议此是如理实说非是歆动世人亦非故立玄旨此金刚者不垢不净不增不减不去不来不一不异即是本元真实即是本来心地于此悟彻无一不彻岂独艮背四言而已夫艮其背不获其身止是无我相行其庭不见其人止是无人相尚有众生寿者则知金刚该艮背四言艮背得金刚半偈而昔人谓看一部华严经不如看一艮卦可谓失言矣夫华严具无量法门金刚般若虽至精至妙犹是华严无量法门中一法门耳华严如天子金刚般若者文武百职中之一职也而艮卦未尽般若乃欲胜乎华严是犹小臣未与卿相之列而谓超乎天子其失可胜言哉葛藤且止只今此经毕竟在甚么处

答王忠铭宗伯

喜怒哀乐未發为中又云中无定体随时而在既曰随时岂专未發

随时乃所为中也何者喜怒哀乐之未發静时中也發而皆中节动时中也故曰随时中也使有定体终无發时则偏于枯寂云何名中中也者非动非静常动常静不可思议之极致也分言之则曰中和合言之则一中尽之矣中庸一书不出此意首云天命之谓性未發故属天不属人其曰性者性即中也不妨随时發为率性之道修道之教位天地育万物等末云上天之载无声无臭至矣其曰至者至即中也中庸其至矣乎是也而不妨随时發为三德五道九经经纶參赞等此中三教至理无不贯彻今欲即儒即释即俗即真只须向这里具一只眼

答钱养淳州守广沾

此心放逸来久虽以念佛摄持暂得还失如何保任

久反之地非一战所可收功惟在坚勇不退直待心地开明自然一得永得

猿方著锁旋即昏沈惺惺策發随复散乱云何降伏

寂寂治散乱散去则生昏沈惺惺治昏沈昏去则生散乱止观双持昏散皆退今只须精明念佛念无一念曰精念而返照曰明精即止明即观一念佛而止观备矣

行住坐卧四威仪中悉可參否如涉事之时当有方便能系念否

行住坐卧皆可用心而坐时为胜然始学者先须行多坐少若贪坐则昏不能退无事有事皆可用心而无事为胜先于静处做后于动处炼其涉事方便亦无別法惟是此念精专耳初虽难持久则自然

古以观心为目经教为日日光明目益远瞩又云枯禅无慧今一意念佛可能發慧否

看教如读医书心地用功如服药先明医书自是正理学道人贵在审辨邪正大小偏圆而已今无暇遍览只看楞严一经亦可既专修净土其净土经论诸书俱要一看却放下文字一心念佛至于所云慧者通晓经教善演说而空谈诸口无得于心者狂慧也真參实悟乃名正慧明教以后一心念佛当發此慧

七处征心心不在内外中间二祖问安心心不可得云安心竟此非凡夫境界今欲住对面念如何

莫管七处八处亦莫管安与不安亦莫管对面不对面但只一心念佛古云直趋无上菩提一切是非莫管

治生产业皆与实相不相违背佛法誓在弘济不爱发肤而治生情存什一如何圆解

若一向举扬向上不但治生产业即杀盗婬妄何曾与实相违背今就世间论什一是世间常理亦不碍道彼欺罔取利者乃不可耳

学道在先须有悟繇所谓顿悟渐修也历观古今禅宿固有以傍教说禅为葛藤者亦有以讨疏寻经为入海算沙者然而五家宗旨禅祖语录公案人人究心虽云不繇他悟岂非所称缘因者耶若既无良导又鲜多闻枯坐待悟悟可得否今年迫日索遍阅为难记性不如览即废忘是悟繇终不可得也云何能不堕落此与第四问同而积疑元只在此所以烦渎

大意具四问中又楞严势至圆通章云忆佛念佛现前当来必定见佛不假方便自得心开则念佛岂无悟繇其二十五圣中此不入圆通之选自有辩在疏钞诸刻中勿疑也

答朱西宗居士

苦迫中如何念佛

孔子言终食造次颠沛不违仁此不违工夫虽一时不易到然作之不止乃成自然况久久行持忽地有个省处则苦乐逆顺道在其中所谓咳唾掉臂无不是祖师西来意亦在乎熟之而已矣

观佛广大相好不能成就

古德谓众生心杂观想难成大圣悲怜直劝专持名号今且持名观想姑置勿论

在家戒学难精如何

在家与出家戒自分疏密根本不踰微细处稍有出入亦无害昔人较量乘戒缓急而以乘急戒缓者为胜则知修行固以持戒为要而见谛理發明心地又要中之至要者也此所谓乘急也

答王大契居士

弟子自看师戒杀文遂持长斋惟色心炽盛不能灭除乞师方便教诲使观欲乐一如杀生之惨永拔欲障之罪

杀是苦事故言惨易欲是乐事故言惨难今为一喻明明安毒药于恶食中是杀之惨也暗暗安毒药于美食中是欲之惨也智者自思之耳

答江广䆜居士

一心不乱一日至七日即得往生或一日七日内一心此后复不一心可得生否

既能一心以后心即少散定不至大散如颜子三月不违仁难道三月后便是恶人此等人心中纵有妄生如红炉点雪未至即化焉得不生

宗镜录所云任运何异乎作止任灭之任

胡来胡现汉来汉现是任运决之东方则东流决之西方则西流是任病

五欲深知不可又不能断何故

人有解有悟此只是解而未悟故

辟解义何以异

解如千里马之图辟则牵一千里马至矣

在家人修行恐终不及出家者

虽是百工居肆以成其事然在家人能于五欲中证得如火中之莲后遇水则愈长若水中生者后遇火恐焦耳

在家守戒如何及得出家人

戒亦只是宝塔一层

初睡醒时此中正念便不如前

古人云醒时十分作得主梦里一分作不得主生时十分作得主死时一分作不得主

人不信净土恐只是本来福薄

此言甚是

华严经何以菩萨说者多佛说者少

此是佛加被而说如宰臣奉命于天子而宣敕非宰臣所自专也

紫阳终是谤法当有何报

各有其报其为儒家贤者自有人天之福然既排佛则闻法为难

答吴广颖居士

持身处世之法可以终身执守者求挈领开示

只消依论语一言更出一步观世如梦观身如幻可也

儒言知行佛言悟修无偏废也禅宗一派只云悟后便了生死何耶

悟有大小言悟后更无修持者得少为足之徒也非狂即愚

善恶报应各在当人之身六道升沈不可诬矣乃又有子孙代受其殃庆者何也

子孙受殃者有恶业人生极恶家以受其殃彼此正相当也庆可例见矣

经称礼拜之福从膝下至金刚际一尘一转轮王位因微果大人不能信

果核虽微能發千枝万叶

修行人执劳作务固其本分设有色身尪弱者袖手安坐摄心念佛亦可得道往生否

实能一心不动则可

念佛贵乎念念相续固矣然有时不整威仪反似渎慢假如脱巾亵服时裸卧澡浴时乃至大小便利时俱可念佛否

默念不妨

菩萨戒总纲一句乞揭示

發广大心为总纲

设有二人焉一人肉食而不废念佛一人蔬食而绝不念佛二者孰优

二者病只一般念佛者稍胜胜彼不知有佛故

又有二人焉一人不曾受戒而不犯一人曾受戒而犯罪孰重轻

与前二人同以虽犯胜彼不知有戒故

念佛或四字或六字稍有繁简之分经文只云执持名号似止四字今丛林尽从六字毕竟何者为是大师自用何法

四字自念六字随众

终日念佛遇福则作吾师明诲也夫作福时心在福事即不在佛号矣拈一放一可谓一心不乱乎

明镜本空物来则现于镜空何碍人但事未至而将迎事已过而留滞乃为病耳

答朱白民居士

參禅念佛可用融通否

若然是两物用得融通著

答戴志洁居士

所说绝念实谓妄念正念无生岂有可绝妄绝之后智境两忘圆妙光景不可思议六马可调正念难持盘水可捧妄心难遏即持之已失其初况遏之又不能久兼以梦想颠倒目触空花伏望慈悲拨我迷云获睹天日假我慈航获登彼岸超度众生无上功德

已智境两忘何须更说持遏持之不可遏之不可何不一心念佛自然不持而持不遏而遏当念认得念人然后智境两忘获无生忍始有趋向分即此是慈航即此是彼岸即此是无上功德

答孙无高居士广抑

近日持戒颇严虽小德未尽莹而大德已无犯此外更有一二语可为终身之铭者乎

昔子贡问一言终身夫子以恕答之今日戒之一言铭以终身罄无不尽所以者何良以摄心即是戒故若向心地法门中会得便一切具足尚何论戒之持与不持如其不然须一一依教奉行经云摄心为戒因戒生定因定發慧定慧者佛之全果也即定而慧则寂而常照即慧而定则照而常寂常寂常照名常寂光而资始于戒戒之时大矣哉戒有多种优婆塞五戒沙弥十戒比丘二百五十戒菩萨十重四十八轻戒乃至三千威仪八万细行而约其大纲则五戒为根本儒亦时言戒戒虽未备而默与佛制合夫子曰君子有三戒戒色则婬戒所摄戒斗则杀戒所摄戒得则盗戒所摄婬杀盗尤五戒之最要者故举要以概其余而言忠信饮不及乱于他处见之亦以预养此戒而弗使之纵也但儒之戒疏佛之戒密佛制杀戒微及蜎蠕而儒止曰无故杀牛羊犬豕等不曰不杀止曰钓不纲弋不宿不曰不钓不弋又极之则才有忿嫉即杀戒不净眼取色耳取声即盗戒不净隔壁闻钗钏声即婬戒不净至是则身心俱断事理双尽矣今日处家闱中业公车行将有社稷民人之寄其持戒岂能一一与剃发染衣者例论则微细条章不能全持未为破戒惟贵于心学大头脑处著力一旦脱然悟去则咳唾掉臂无不是清净毗尼矣但不可未得谓得而發狂解便道饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若而堕落魔罗境界耳果能时时反照刻刻提撕向本參念佛话头上做工夫则不惟日后有發明在即今目前便自得力日用中有主宰不随物转纵居声色名利之场妻子眷属日夕相接不妨与世推移混俗和光自然出汙泥而不染是谓尘中大解脱门也以此自利以此利他何往不善来问所称宜世不染世益人复益己者岂外是哉愿珍重力行之幸甚

答沈愚公居士广硕

依禅门口诀修持如何

此特方便小法门尚不及童蒙止观未可执为究竟安心法

摘答(来问文繁不录)

答江山朱居士(二条)

读直指一书可谓握道学之心宗矣健羡健羡虽然若题曰儒门直指吾何敢置喙今曰禅门直指恐未可也废朽老疾日甚衰惫惛慵无力酬对姑撮略二条以覆

公只据良知门下诸君子以有减无增一切现成等语便欲和会儒释而谓达磨直指之禅亦止是如此宁知佛法不是这个道理谈何容易切勿自误误人为害不小公大聪明人当再以平心虚心细心沈著心虔诚心真实求出世心重重徐徐看阅佛菩萨所说经论诸尊宿所著语录文字自有理会处不可草草

竹窗随笔有耳不如目语盖为不识字人以耳当目耳之听受有限而目之看读无穷也又推之目之看读犹有限而心之悟明更无穷也此与楞严选择六根各自一意有何干涉而广引耳根圆通等文似以耳根受屈为彼不平喻如孔门论仁独尊颜子而言志之日又与曾点今欲谓颜子受屈而咎夫子之与点可乎且竹窗废朽凡夫语耳公尚错会其意况出三界大圣人语得无错会否况大慧杲老超格大善知识语得无错会否公只就儒门中做个道学宗师启迪后人甚妙甚妙不必援教引宗评长议短恐理路玄深言之未当反为不美余良知寂感虚空销殒内守幽闲等无力悉答例此可知昔人有言不可以佛法当人情亦知高明必不见责故敢直言谅之谅之

答王万基居士广慻(五条)

此所谓遣之又遣之是极则语有错会于诸妄想亦不息灭者遂使甘露醍醐翻成砒鸩可叹也今且只做一切时不起妄念工夫下文待后再理会(一)

无分別而失照是名无记非智也有分別而照体常寂亦智也今莫管分別不分別一味顾正念去(二)

悟有浅深大小千处万处透亦随其本所悟处而已如主一邑则一邑之千万人皆其统御推而一郡一国皆然也直至世尊见明星而大悟方为了当(三)

书经忏悔大好若断源则须理忏所谓观罪性空是也(四)

拈颂古人公案不无见处有到与未到今人颇多臆说者此非大彻不能披拣且置之可也(五)

答余姚蒋居士(二条)

欲为生人根本断之诚难有不净观治其标也反究欲念起处治其本也今只消究念佛者就是(一)

持名念佛且专一持名但礼佛时作观可也(二)

答朱白民居士(三条)

參禅別无方便只贵谛信不惑如溈山所谓研究至理以悟为则而已(一)

人谓我但求西方我实求西方而尚未能人谓我犹參理路我实參理路而尚未彻(二)

顶圣眼天之说亦有不尽然者尊堂临终一段因缘自是好境界来报殊胜可知不必疑也(三)

答龚广淇居士(三条)

不论在家出家执持名号一心不乱即执持名号四字是入头处执持二字莫草草看过(一)

返照念佛人是谁与參禅意同(二)

诸大乘经可看而以顾正念为主(三)

答大镜(三条)

塔中二佛是表物我不分古今一致不是二谛(法华宝塔品一)

心以何为宗令人自參不许穿凿问人(二)

以上教意宗意不必妄求但自精勤念佛念到一心不乱自当悟入(三)

答姜居士(五条)

转身后更有转身未得不受后有故求生净土为贵(一)

念观音无验者有二一则定业难转二则念力未精真善人而被祸者亦有二一则定业难转二则心虽善智不足(二)

睹善境而复谤者夙世善根轻浅常有之不足为怪(三)

因境动心虽似心随境转试问木人遇境曾有转否毕竟心外无境境全是心(四)

法虽不在藏之存亡而众生必赖文字入理经阐佛心寺彰佛迹自有缓急轻重(五)

答吴士瑾居士

五戒杀生为首在家不杀足矣若不能断肉食食三净肉可也渐入佳境后不食肉则善之善矣第二偷盗此不必论第三惟禁邪婬正非所禁第四妄语亦易持第五饮酒如不能持节省之亦渐入佳境可也大抵五戒全持则为满分优婆塞半持则为半分优婆塞持其一则为少分优婆塞亦随人所持无碍

答吴广颖居士

皮为鼓而供佛牛亦有功角为灯而供佛羊亦灭罪

答董广曙居士

易云积善之家必有余庆积不善之家必有余殃宅上正积善之家而反家主有疮疡之灾家属有疾疫之难者何也其故有二一者小灾免大灾轻难免重难正繇积善虽见疮疡疾疫而不伤身若非善功必有大灾重难不止如此而已正当感谢佛天不可嗟怨二者善虽积犹未广大比之全不修善者则过之比之万善咸备者则不及也正当益加为善不可自足

答洪大慈居士(三条)

我忆十六七时自期三十不中乡科则捐举业隐湖山间四十不中会试则亦归隐乡科官决不可做今以廿八岁为期更早矣何言迟也又先父母过世我方敢出家先母在即举业可舍家不可出也

目所睹有改经改监而中者有改经改监而依然不中者夫子云死生有命富贵在天得之不得曰有命奈何读圣人之书而漠然不信乎尽人事而听天命此至言也

莫论清浓奇平种种体格亦不必迎合主司趋附时尚但只要文字好文字好者谓与题目相应也作时文如写真相似但贵肖像彼人耳否则虽笔仗之尖耸颜色之华丽何益也

杂答

世尊默然良久外道谓开我迷云空生宴坐不言帝释云善说般若

良久处欲望开迷阴霾万里宴坐边拟闻般若说竟多时虽然如是鞭头得旨空里飞花者毕竟见个甚么

自性西方惟心净土

若直指西方不但过此娑婆十万亿刹者为非也说个自性已涉程途若实谈净土不但宝池金地种种庄严者为非也才道惟心翻成垢秽离此二边作么生是西方净土

净土与禅优劣

归元性无二方便有多门今之执禅谤净土者却不曾真实參究执净土谤禅者亦不曾真实念佛若各各做工夫到彻底穷源处则知两条门路原不差毫厘也

问御魔何法

凡所有相皆是虚妄即圣境现前切不可作圣解若一执著便落邪手况魔境圣相终有分別纵然魔能巧现明眼者一照其破绽处历历分明则彼即饮迹矣如未能如是更有捷径法只是单单坚守正念任他是圣是魔一切莫管

病中如何用心排遣

人在病中凡有四等为病所使忘失正念不知排遣者愚夫之用心也虽罹病缘坚持正念善巧排遣者初学之用心也病忘其病正念自如不须排遣者大贤之用心也为众生故示现病身排遣不排遣两不必论者诸佛无所用心之用心也昔人有言老僧自有安闲法八苦交煎总不妨此安闲法愚夫昧不得知初学知不能用正大贤分上事但言之极易行之极难勿轻视也世有狂徒见他人病极善开导或云四大本空何病之有或云一切放下莫著于病是则固是争奈自到病中都忘却开导他人言语依旧空不去放不下束手无措甘伏死门而已我辈观此应自猛省务臻实效莫学虚头趁四大康健时讨取个本空即今目前就要放下若待病生方做手脚所谓寇至筑垣亦复何及尝记僧问古德还有不病者么答云又问不病者还来看和尚么答云老僧看他有分前答有字初学亦知后答看他有分久參禅客犹恐未彻在古人此处毕竟是何道理毕竟得何三昧病苦之中安闲乃尔我辈共宜勉之

做工夫必应避喧取静否

工夫最怕拣择有志于学者只是一个正念常在胸中逢静时也如此逢闹时也如此凭他静闹变迁而我这个念头断然无有移易如是方无间断谓之善做工夫也岂不见古人道智者除心愚者除境如必嫌喧取静则境界恐无有静之时亦无有静之处夫求静者莫如居深山之中然深山静矣而樵斧闻于隔云牧笛鸣于斜照则耳畔又安能静也然樵斧牧笛或可屏绝之使不交于吾耳至于清宵而猿啼虎啸白昼而鹊噪鸦鸣则耳畔又安能静也然猿啼虎啸鹊噪鸦鸣或可驱逐之使不交于吾耳至于狂风起而万窍怒号迅雷發而千山震撼则此时嫌喧取寂者将屏绝之耶驱逐之耶以此推之境界决无有静之时也决无有静之处也学人但患志不猛烈耳存一猛烈之志则何之而不可

一心称名时又著求生不几二念乎

求生须于早晚發愿时若称名时一心一念不可夹杂譬如举业家读书作文其行也其所以读书作文者为何要中举中进士其愿也

已上俱未详问人

儒家之悟与佛家之悟虽则无异然根本枝叶自有浅深

修行若不向般若上用功则虽禅定亦化为福福是有漏之因天福亦有时尽

通宗不通教开口便乱道故人先宜看教

宗是佛心教是佛语

端坐念佛恐心难摄不若经行

參念佛是谁须是有真疑起真疑未起且默念去

净土非无日月但佛光大日月为佛光所掩

天竺语往往是倒说如祴衣则曰衣祴到彼岸则曰彼岸到

楞严最有次第故人宜看

禅定人虽愿力不深亦能往生然修净业者信愿行如鼎三足缺一不可

人心如破屋妄想如贼东逐则西来南逐则北来

今人能断百思想已便好了

宗门语如世人捉獃不可作实法会

庞居士虽见地高于王龙舒然龙舒实行亦自的确大庄严论虽未了义却有益于人

古人棒喝适逗人机一棒一喝便令人悟非若今人以打人为事

此云佛法须让老僧彼即礼拜可见不在神通通不是道有道自有通有通未必有道只论神通则神有通鬼亦有通道如官通如车旗服饰求通原有法今日追忆往日往日又追忆则他生可知然非是道

抹杀一蚂蚁复受一蚁身彼业未尽何能转生他道众生都然徒令受此杀苦

法灭之际人举一茎草便成枪刃可以杀人此时诸法已灭止留弥陀一句救人人有念得一句全者便为世间师

朱紫阳辈都是贤者即有异同彼亦不嗔其人然不可过为贬駮

不乱之心即是无住之心

观经中说佛身广大人多不信如蚂蚁穴中那知世上有水牯牛天人已自身长无量弥勒下生时人亦身长数十丈

草木都为鬼神所栖上各有宫室在人自不见耳故木不可轻伐

在家人教弟子只是耕读不必定要望以富贵

人家小儿打爷骂娘反说他乖非是教子之法

念佛法门说是权则可说是偏则不可

如李卓吾作用恐有害于佛法无益于佛法

宫刑不知起于何时世有尧舜之君方能去

衙门禁讲即便撤讲乃是守法中止亦何害

已上并未详问语

开示

普劝念佛

夫学佛者无论庄严形迹止贵真实修行在家居士不必定要缁衣道巾带发之人自可常服念佛不必定要敲鱼击鼓好静之人自可寂默念佛不必定要成群做会怕事之人自可闭门念佛不必定要入寺听经识字之人自可依教念佛千里烧香不如安坐家堂念佛供奉邪师不如孝顺父母念佛广交魔友不如独身清净念佛寄库来生不如见在作福念佛许愿保禳不如悔过自新念佛习学外道文书不如一字不识念佛无知妄谈禅理不如老实持戒念佛希求妖鬼灵通不如正信因果念佛以要言之端心灭恶如是念佛号曰善人摄心除散如是念佛号曰贤人悟心断惑如是念佛号曰圣人

一劝极闲人念佛婚嫁都毕子孙克家安闲无事正好侭心侭力念佛每日念几千声乃至几万

一劝半忙闲人念佛半了不了或忙或闲虽不极闲亦可忙时治事闲时念佛每日念几百声乃至几千

一劝极忙人念佛勤劳王事奔波家业虽无闲时也须忙里偷闲念佛每日晨朝十念乃至日间或念几百

普劝念佛往生净土

弥陀经言若人念佛临命终时必生彼国又观经言念佛之人生彼国者莲分九品盖此念佛法门不论男女僧俗不论贵贱贤愚但一心不乱随其功行大小九品往生故知世间无有一人不堪念佛若人富贵受用现成正好念佛若人贫穷家小累少正好念佛若人有子宗祀得托正好念佛若人无子孤身自繇正好念佛若人子孝安受供养正好念佛若人子逆免生恩爱正好念佛若人无病趁身康健正好念佛若人有病切近无常正好念佛若人年老光景无多正好念佛若人年少精神清利正好念佛若人处闲心无事扰正好念佛若人处忙忙里偷闲正好念佛若人出家逍遥物外正好念佛若人在家知是火宅正好念佛若人聪明通晓净土正好念佛若人愚鲁別无所能正好念佛若人持律律是佛制正好念佛若人看经经是佛说正好念佛若人參禅禅是佛心正好念佛若人悟道悟须佛证正好念佛普劝诸人火急念佛九品往生华开见佛见佛闻法究竟成佛始知自心本来是佛

水陆会中普示持名念佛三昧(一载水陆仪文)

窃惟净土之为教也肇始于释迦世尊阐扬于历代贤圣于是以念佛一门而分四种曰持名念佛曰观像念佛曰观想念佛曰实相念佛虽有四种之殊究竟归乎实相而又以前三约之为二一为观想一为持名观想则十六观经言之详矣此论持名则阿弥陀经云闻说阿弥陀佛执持名号若一日二日乃至七日一心不乱其人临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前是人终时心不颠倒即得往生阿弥陀佛极乐国土此万世持名念佛从出之大原乃金口所亲宣之妙法也古德云观法理微众生心杂杂心修观观想难成大圣悲怜直劝专持名号良繇称名易故相续即生此阐扬持名念佛之功最为往生净土之要若其持名深达实相则与妙观同功上上品生当不疑矣现前诸佛子如前忏悔门中二乘圣人圆心大士乃至等觉尚须忏悔既彼均当忏悔岂不感应往生而况位在凡夫生居学地者乎我今奉为六道现前诸佛子等皆同一心称佛名号求生净土愿佛慈悲特垂摄济

普劝戒杀放生(向刻单流通)

人人爱命物物贪生何得杀彼形躯充己口食或利刃剖腹或尖刀刺心或剥皮刮鳞或断喉劈壳或滚汤活煮鳖鳝或盐酒生腌蟹虾可怜大痛无伸极苦难忍造此弥天恶业结成万世深仇一日无常即堕地狱镬汤炉炭剑树刀山受罪毕时仍作畜类冤冤对报命命填还还毕为人多病寿夭或死蛇虎或死刀兵或死官刑或死毒药皆杀生所感也我今泣血稽颡哀告世人不敢逼你吃斋且先劝你戒杀戒杀之家善神守护灾横消除寿算绵长子孙贤孝吉祥种种难可具陈若更能随力放生加持念佛不但增崇福德必当随愿往生永脱轮回入不退地诸仁者有缘遇此便请回心决志受持莫生疑悔如不能行即以转施他人亦复功德无量

劝戒过为苦行显异惑众者

近时僧人道人砖砌墙围仅容其身植立于中如刀在鞘如等在壳或四面钉钉如匣床者有斩断一手灰布胶漆示诸人者有掘地作坑倒埋其头双脚向天者有巨砖自捶其背至青肿者有冬寒赤脚不穿鞋袜者有吃水为斋不餐五谷者有双足立桥栏上拜经人见之无不惊者有拖铁索重百十觔者如是种种不一问其故类多仗此募缘惑世诬民非贪即愚真可怜悯奉劝高明遇见此辈即为开谕速即舍离如是魔事力行正道则佛法中大幸也

示居士

戒嗔

佛言当知嗔心甚于猛火劫功德贼无过嗔恚论语亦云一朝之忿忘其身以及其亲可不戒欤

慎酒

佛言以一酒故并破四戒礼经亦云终日百拜以去酒祸可不慎欤

择友

佛言亲近善知识远离恶知识先贤亦云与恶人居如入鲍鱼之肆久而不闻其臭与之俱化矣可不择欤

畏天

佛言天以六斋日考察人间善恶世书亦云司命灶神每月晦日上天白人罪福可不畏欤

示讲主(二条)

声名显著守之以敛藏利养丰饶守之以俭朴瞻仰众多守之以谦下朋侪嫉忌守之以和忍

辩理不得不明而忌刚躁折恶不得不严而忌暴刻持身不得不庄而忌高傲处友不得不和而忌嘲谑

训沙弥

莫贪财学忍辱戒游戏勤诵读远年轻近耆宿思古人麻麦粥思古人粪扫服思古人树下宿少苦行老享福享福早寿命促望出世听吾嘱

示在家二众

人生母子夫妻一家眷属俱是宿世虚缘暂时会聚终必別离不足悲苦可悲可苦者乃是空过一生不念佛耳今但万缘放下回光返照念佛即是一生要紧大事更无多语此外只管纯一念佛其念佛要字字心上照过历历分明时刻切心不容些须妄想杂念早晚礼佛时恳苦發愿求生净土如此挨到临命终时自然正念现前往生阿弥陀佛极乐净土莲华化生永离诸苦

示病人

古人有言病者众生之良药则人于病中当生大欢喜一切不如意处莫起烦恼又言死生有命则人于病中当生大解脱任其死生莫起恐怖又过去如幻现在如幻未来如幻尽情放下单持正念而已病中千万宁耐莫怀速愈之躁心乃所以为速愈之良方也

将家事处置了却放下万缘空空地心上只念六字佛名刻刻不忘自然业障消灭业障既消自然夜卧安宁身心康健矣念佛人要發愿舍此恶世生彼乐邦

示耄年居士

色身固有衰羸法性本无退灭尽除万累纯净一心净心而净土斯成往生而无生自达

示临终善女人

男女之体虽殊灵明之性不二何言五漏惟贵一心一心称念阿弥陀决定往生安乐国

示沈少宗伯荐夭求子

荐夭

凡人生子夭亡哭之则踰丧考妣思之则痛绝肝肠乃多为诵经礼忏以资冥路善矣然诵经要体佛心礼忏要明己过佛心者大慈悲是已过者造杀业是不行慈悲不断杀业经忏虽多功德亦少略开二事于左愿力行之

佛制五戒首重杀生又云前世多杀生今报夭折苦为父母者当取亡儿平日所有衣服庄饰玩好之物变卖作银买放生命以赎其杀业庶俾今魂不堕三途来生得获长寿

凡人生子三朝满月百日周岁往往取诸众生宰杀烹炮陈设宴会此虽杀繇父母与儿无干而事起有因罪亦难免念亡儿者永断杀业庶俾今魂不堕三途来生得获长寿

复有二事当戒

小儿每每有擒捉蝇蚋螟蠓之类或投之蚁聚或掷之蛛网孩幼无知以资戏乐父母喜而不禁乃至伤害种种微细虫豸难以尽言皆夭命因不可不戒

孩子无知或骂父母或骂尊长父母喜而不禁虽属戏掉皆夭命因不可不戒

求子

凡人求子或许神福或作佛事神福杀生理甚乖谬不必言矣佛事则如前诵经礼忏及造佛造殿上幡上袍斋僧布施等事然佛大慈悲只是要人为善若但作如上福德而不为善则虽多费钱帛未必能满所求略开二事于后愿力行之

慈受深禅师拟寒山诗云老翁死却儿昼夜搥胸哭痛心彻骨髓叫云我孤独何不返思量恣啖猪羊肉羊岂不思儿猪亦有眷属然则杀他子求己子于理顺乎于心安乎永断杀业必生好子

冯商命该无子以还妾一事天送三元故知无子不必他求但自广修阴德积德深厚必生好子

复有二事当戒

今人己所生子抚摩爱惜如护眼珠义男女等视同土芥恣意鞭挞己所生子膏粱肥甘百味充足义男女等饮啖麤恶或至忍饥己所生子绫罗锦绣备极庄严义男女等破衲遮身不免寒冻彼亦父母所生子也奈何偏心不公一至是乎天地不容鬼神怒目理应无子纵其得子子必多凶不可不戒

有于老年或取少女以为姬妾我既管他不了他须怨我特深怨气所积损德消福理应无子纵其得子子必不贤不可不戒

评曰荐夭求子虽云二事其实相因何也如上为善荐夭不但济夭而承斯善力后生之子当必福慧长年如上为善求子不但得子而承斯善力先亡之儿亦获超生胜地一举而两得故二事相因宜并行也

示定庵上人

僧人弃应院而归禅门譬之儒人弃举业而谈道学也二俱美事然归而不修谈而不行竟有何益今见弃应院者一脚出门大都投入讲席不知讲以明教讲明之后正贵依教修行而才入讲席便学说几个旨意抄几道标帖写几行字题几句诗描几笔画粧点几件文具他时后日讲得经上得座便是证果了也不复知此外更有事在所谓弃了天罗又入地网岂不大可惜哉且最初弃应院时皆有一片好心即此是成佛根本今但不背初心莫只以耳闻口说为足而务实践參访明师亲近善友念念以出世为怀自始至终勿为名利羁绊然后离尔师舍尔习乃不虚负不然到头亦只是个大应院家风耳念之

示孙大珩

參禅人只守一则公案如參念佛是谁不得又參万法归一一归何处等若透一则余尽透矣若自觉已透于別则公案还有不尽透处即是向所守公案还非真透未免涉情识也

示大同

古人教亲近明师求善知识而善知识实无口传心授秘密法门只替人解黏去缚便是秘密今但执持名号一心不乱此八个字即是解黏去缚秘密法门即是出生死堂堂大路朝念暮念行念坐念念念相续自成三昧莫更他求也

久乱之心一时难定念佛心不清不必忧只要工夫深耳字字句句当心念

示徐智忆(今出家字元彻)

遗教即是佛遗嘱也但守之如奉王敕再加二六时中时时念佛自然处浊乱中而不走失

示沈广䢦

世谛中觉名利恩爱之毕竟成空便名觑破真体上觅生老病死而本来无有即是修持初机与究竟同归因该果海究竟与初机不二果彻因源祇贵明心別无异法

示严大㬚

大事未明此为何时尝胆卧薪寸阴尺璧暂时不在如同死人研穷至理以悟为则

示闽中李居士

參疑二字不必分解疑则參之別名总是体究追审之意但看念佛是谁以悟为则而已又古德云看话头不得卜度穿凿亦不得抛向无事甲里但只恁么看此要言也

示闽县林德润等

作会劝缘虽是美事但宜静悄不宜太盛何以故世道俗习奢侈极矣恐有难事起智者慎之

示楚僧真愚等

诸友志念精专识见高卓真西方胜侣也兹有二言相嘱一者毋住小悟当期大彻二者时际末劫建立法门不宜太广当宜密修慎行以俟龙天推出可也

示似空广伸(五条)

末世无大法师匹休古人者良繇好应期讲经者多好笃志看经者少故皆世谛法师而已今当愈加勉励惟以精研教理弘法启迷为一大事有数语数事开后

  • 饮食衣服房屋等若必求周备则佛法便不周备今所买厅可将就住余屋缓缓为之古人住居多逐间接起欲一时齐整便十分吃力有妨道业
  • 住此富贵寺中不可与众房一样行事凡事须尚简约清淡方有道气
  • 众房杂居须谦让温和不可以法师自处而生我慢
  • 诸相宗文字如因明观所缘缘等近各有解可虚心參古酌今订正一番
  • 处寺中众人瞩目之地须十分谨慎循规蹈矩小心细行庶免物议念之念之

示王智第

心空则业空身空病空傥有疑心可尽情放下经云凡所有相皆是虚妄既属虚妄如空中华如水上泡如梦中事何疑之有减思虑戒恼怒节饮食慎起居但时时刻刻将念佛做个话头勿使忘失即是觉照常在惺惺不昧矣

示明宇大晓

记数太多束心太急故發诸疾但孜孜密密无间断无夹杂即是工夫不须过分苦行妄想刚强久战自服必无疑也

示朱大[伉-〦+(兹-卄)]

话头不碍静盖静碍话头耳贪著静境为乐故也还须用心话头始得

示吴大峻

莫管悟与不悟莫管有无内外中间莫管止观莫管与他法门同与不同既疑情不起亦莫管是谁不是谁但执持名号一心一意无间无断纯一不杂做去

示于广慧

古云杂念是病念佛是药念佛正治杂念而不能治者因念不亲切也杂念起时即用心加功念佛字字句句精一不二杂念自息矣

示王广第

不如直下执持一句阿弥陀佛尽心尽力念去无丝毫异念即是无字公案其无字等话头不必提了纯一念佛念佛上透千处万处俱透

示广耆

庞老云十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归未能空心且勤念佛念念不已心当自空

示秦佩玉

亦不是身内起疑亦不是空空起疑以二者较量可否者是真疑未起也若真有疑自不如是真疑未起且只正念摄心不疑不妨

示吴广绶

既不疑生死不疑古德公案何得生大怖畏何得尚虑疑箭入心也是所云不疑者犹有疑也昔二比丘犯婬杀维摩一言之下罪灭无余今若能如二比丘则不必论否则另有一法经云至心念佛一声灭八十亿劫生死重罪若虔诚念佛十万八千无罪不灭所罚之咒如风卷云如日销露如一滴投于大海如片雪点于红炉净尽灭除更无踪迹矣

示四川彭君

应乩者十无一真皆托名某仙而实非也久为之则能窃人神气惟佛为三界大师一心念佛则群邪自息矣

示智真侍者

莫贪欲染境地狱根本故莫著玩好物死不随身故莫游族姓家丧失清节故莫交无益友鲍肆渐染故莫恃少壮年人命呼吸故莫纵一时嗔后悔无及故

示僧大某

未见性而卜度见性境界甚为无益惟末后一条始是切问且既知禅坐观心独不曰念佛观心乎宁有二也老实做工夫待见性再理会

示德彰大微

平日有实落工夫病中方始得力今如何强得虽然也只是勉强著力做去

示孙大智

心外无境心空则境寂慧从定得心静则明生

示建昌黄钦

虚往实归不若实往虚归更好庞老云但愿空诸所有慎勿实诸所无

示福建林荣(荣具陈所见异境)

经云凡所有相皆是虚妄眼见耳闻悉尽扫除一心念佛

示无隅大方

清年美质当于自家本分事上用心不可以五字七字浪费光阴贻日后之悔也大事已明咏吟未晚

示薛广阅

參究不便专持亦得但得一心自不随境

示某居士

古德开示最切要语道随缘消旧业更莫造新殃今目前种种障道者皆宿缘所使不必忧恼但随缘顺受要紧在更不再种当来业根耳

示某居士

坚持五戒一心念佛孝养父母亦劝其一心念佛求愿母子同生净土随缘度日来供则受莫行募化莫作念佛会守分修行即是末法中大善人真居士也

示洞庭山翁门石氏(求来世为官)

为官虽好倚官造业后生堕落受苦无量应当一心念佛求生净土直饶位至三公不若莲登九品念佛求生净土胜似为官远之远矣

示洞庭山许门石氏(求来世为僧)

为僧虽好僧不修行后生堕落受无量苦应当一心念佛求生净土亲近金木彫装之假像不若亲近见在说法之真佛也净土为僧胜过此世界为僧远之远矣

示学者

愚人迷而不觉颠倒行事生死轮转无有休息圣人悲之教以三学曰戒以闲其非曰定以摄其乱曰慧以破其惑繇是障尽心空复还觉体朗然廓然如大睡之得醒盖杲日不足喻其精明昊天不足喻其高广此佛道大略也向上更论

今人多好说參悟好说了生死不知在此土了悟甚难谓之竖超三界陀含犹一往一来况凡人乎此土众生多是先生西方然后了悟生西方一门谓之横超三界万无一失

示姪孙大绶馆中六章

习举业非只要望取科第读圣贤书须要学做圣贤孟子云达则兼善天下是治国平天下事穷则独善其身是格物致知诚意正心修身齐家事事不同而同归于善也

做文字非只要哄试官叨进取文字即是本人精神心术艰险怪异小人之文也正大光明君子之文也得失自有命在不可见有艰险怪异而得者便效之也

从师非只要学文艺要以德行为本其师但教我以文艺而不教我以德行者非贤师也若遇贤师须亲如父母敬如神明终身奉事

临文非只要入试场方始矜持须平日会考如试官在上尽诚竭心不可不完卷不可苟完卷

看书非只要求新求胜须顺文顺理十分中九分当依朱注

在馆中非只起五更睡半夜方是勤学但清晨至暮夜月无闲日日无闲时禁闲走省闲话绝闲事孳孳汲汲专精不弛自然日进

警策

伤足自规(四条)

  • 自今已往得一时觔骨轻安行坐随意即当思及六道众生苦恼一心正念
  • 自今已往虽有人恶骂加我者非言谤我者乃至批我颊者唾我面者悉顺受之一心正念
  • 自今已往虽有人忘恩背去者恩反仇报者悉顺受之一心正念
  • 自今已往虽有使令不如命者承值不如法者或以正语或以巽语随宜而施不可则已勿起嗔恚一心正念

自警(七条)

先民有言  禹惜寸阴  至于众人
当惜分阴  我今衰残  奚啻惜分
一弹指顷  毋杂用心

毋杂用心者谓本參正念外才起一念杂想即便扫除摄归正念不可时刻延挨今略开七事真为生死出家直欲一生了办务力守之时时自警

  • 不得畜资财造房屋买田地置一切精致好物即经像等传自太古出自名家皆勿留恋一心正念
  • 不得作种种非紧要福德缘事姑俟他日大事已明作之未晚今且权置万行门一心正念
  • 不得于好色起贪爱心于好味等起贪爱心于好言赞誉我者起贪爱心不得于恶色起嗔恼心于恶味等起嗔恼心于恶言讥毁我者恶口骂辱我者恶拳捶打我者种种拂逆我者起嗔恼心乃至过去事或顺或违未来事或顺或违皆悉屏绝坚壁固守一心正念
  • 不得吟作诗文书写真草题贴对联修饰尺牍泛览外书议论他人得失长短乃至教凭臆见而高心著述禅未悟彻而妄意拈评缄口结舌一心正念
  • 不得交结亲朋应赴请召游山玩景杂话闲谈凡种种世谛中事除理所当为决不可已者余悉休罢一心正念
  • 不得贪著放逸恣纵睡眠大事未明捍劳忍苦一心正念
  • 不得与世人竞才竞能争名争势未得言得未证言证诳称知识妄自尊高惟应执卑守愚终身居学地而自锻炼常精常进一心正念

袾宏初始出家其立志甚正其执持所志甚坚祇因禀弱孤孑远游未得道而先得疾乃弗获已结茆以居自谓僻坞穷林或可绝人逃世何期日久岁深不觉不知渐成丛席虽不敢尊居方丈我慢自贤实亦受累不少今忽八旬命存风烛大惊大愧食寝靡宁又思一息尚存胡不老当益壮纵其身力疲困犹可心力自强虽耄耋行脚难齐古风而不杂用心何容自弃用是再整初诚重为誓约一以策一以劝人傥亦有始勤中累如我者乎幸相与勉之

  • 老堂警策
  • 病堂警策
  • 生所警策

俱载共住规约集

警众(八条)

我未出家时于不仁不义无礼无智的事即他人导之为而我自羞惭愧耻纤毫必不肯为所以者何良繇吾前世亲近好人八识田中领纳得好言语所以今生自然见恶则耻不肯去做你们要著实亲近好人当早晚發愿之时当愿世世生生亲近善知识

我出家后到处參访时遍融师门庭大振予至京师叩之膝行再请师曰你可守本分不要去贪名逐利不要去攀缘只要因果分明一心念佛予受教出同行者大笑以为这几句话那个说不出千里远来只道有甚高妙处原来不值半文予曰这个正见他好处我们渴仰企慕远来到此他却不说玄说妙凌驾我们只老老实实把自家体认过切近精实的工夫叮咛开示故此是他好处我至今著实遵守不曾放失

十方僧众贤圣出没我见之未尝不敬他未跪我先跪他未拜我先拜前有方上一僧人以其丑恶蓝缕莫不轻藐之及见吾迺剧论楞严玄旨你们决不可轻藐人记取记取

入道要门信为第一恶事非信尚不成就况善事乎譬如世间盗贼时乎败露官府非不以极刑绳之迨后释免依旧不悔所以者何他却信得这条门路不赍一文本钱自获利无算所以备受苦痛决不退悔今人念佛再不肯真切加功只是不曾深思谛信不要说不信净土只如世尊说人命在呼吸间这一句话于义理不是难解说你们眼里亲见耳里亲闻经过许多榜样如今要你信得这句话早是不能勾也你若真实信得这句话则念佛法门不必要我费尽力气千叮万嘱尔自如水赴壑万牛不能挽矣即如前日津送亡僧时你们睹此榜样当愀然不乐痛相警策道大众我与你但今日送某僧明日送某僧不知不觉轮到自身此时悔恨无及须疾忙念佛时刻不要放过方好我见你们自家也说可惜对人也说可惜及乎堂中估唱依然言笑自如你只不信人命在呼吸间也

予见新学后生才把一句佛顿在心头闲思妄想越觉腾沸便谓念佛工夫不能摄心不知汝无量劫来生死根繇如何能得即断且万念纷飞之际正是做工夫时节旋收旋散旋散旋收久后工夫纯熟自然妄念不起且汝之能觉妄念重者亏这句佛耳如不念佛之时澜翻潮涌刹那不停者自己岂能觉乎

念佛有默持有高声持有金刚持然高声觉太费力默念又易昏沈只是绵绵密密声在于唇齿之间乃谓金刚持又不可执定或觉费力则不妨默持或觉昏沈则不妨高声如今念佛者只是手打鱼子随口叫喊所以不得利益必须句句出口入耳声声唤醒自心譬如一人浓睡一人唤云某人则彼即醒矣所以念佛最能摄心

今人不肯念佛只是轻视西方不知生西方乃是大德大福大智大慧大圣大贤的勾当转娑婆成净土不同小可因缘汝但看此城中一日一夜死却多少人不要说生西方即生天千百人中尚无一个其有自负修行者祇是不失人身而已故我世尊大慈大悲示此法门功过乾坤恩逾父母粉骨碎身不足为报

幼时尚不知念佛见邻家一老妪每日课佛数千问云为何如此彼云先夫往时念佛去得甚好故我如此念先夫去时并无他病只与人一请而別出家人奈何不念佛

出家人不祥事(三十二条)

  • 佛前安坐受人礼拜不祥
  • 佛前骂人不祥
  • 法座上呵叱人及轻口斥前贤错谬不祥
  • 亵衣受人礼拜不祥
  • 当食骂人不祥
  • 对食分別好恶起憎嫌心不祥
  • 绫罗锦绮作家常日用衣服不祥
  • 卧床用重褥重席绫绢被纱罗帐不祥
  • 清晨骂詈人不祥
  • 憎嫌信施轻少不祥
  • 买奴仆供役使如富贵家不祥
  • 人劳我独逸不祥
  • 人穷乏我独富饶不祥
  • 年少作讲法师作施食师作住持师不祥
  • 少年恃小聪明轻忽老宿不祥
  • 恃年腊高轻忽后进不祥
  • 无故得重施不祥
  • 人以至诚待我我以巧诈对之不祥
  • 好谈他人过失及隐微事不祥
  • 以常住公物利济俗家不祥
  • 宠厚沙弥弟子华衣美食不祥
  • 出言动辄麤重令人难当受不祥
  • 多诸护法多诸信施即便妄尊自大不祥
  • 无病使人出溺器不祥
  • 病中嗔怒服事人不祥
  • 著褊衫小解不祥
  • 逢水旱等怨恨天地不祥
  • 欠人债负闻其死心生喜悦不祥
  • 未语先笑不祥
  • 麤通教理妄议古人藐视时人不祥
  • 具少知见以宗师自任不祥

以上折福折寿多招殃咎故云不祥当相与共戒之

示住持

破僧粮而搆僧屋善知识难逃热铁之枷用砖钱而作瓦钱俗禅和岂免寒冰之狱招提公物云何置瓶置壶大众山银乃尔买斧买凿瓶壶注而镬汤沸斧凿具而刀山成况夫米丸与铁丸共吞絮胎与牛胎共处行因似小感果良深可不悲夫

弃腐渣责词

暴殄天物者必有祸生轻贱五谷者多遭雷击狗彘同人饮食孟氏繇之痛心酒肉侈作池林商王于是失国且古人尚咽糟糠今此腐渣美非糠比大士犹餐草果今此腐渣甘岂草伦奈何放纵骄奢类富家之败子昏迷颠倒似襁褓之婴儿先须封磨以示惩后必碎锅而永禁

示直院等(三条)

水陆头尾相连经忏接续不断求经次汲汲如选官请经师忙忙如报喜库头终夜计算不过是分派应赴钱财担运逐日奔波无非是买办道场货物僧直者但说篱穿屋漏求住者不为念佛參禅况复外无当家内无首座多众著于名利何人实为死生衣食过度丰饶费用十分繁广起如此丛林不知有福否有业否我在此丛林住得否住不得否此字可功课毕悦众当堂宣读一遍当家收了与众管事及老成明理人速议回报

弃讲归禅者易讲寺为禅寺者传美于古今变禅作讲非盛世所宜兹议纯一修禅讲事暂止议可否

六人代当家既号当家自百岁老人以至沙弥小童俱要管到自财帛重物以至一针一草俱要管到自堂内堂外以至上方长寿俱要管到自破戒犯法以至小小过失俱要管到自本山大众以至客情外住俱要管到且今虽号当家又不劳列位费力办米办柴又不劳列位出钱纳粮纳税又不劳列位当粮长里长又不劳列位随班祷雨祈晴只要用心葺理大众修行而已如其不肯用心糊涂过日不思量四十五日内止得十五日勤劳耳犹然不采诚恐龙天见过伽蓝生嗔现生折禄减寿临终落于恶趣矣可不勉哉

十可叹

负罪自误误人老疾僧宏稽颡白言惟宏年衰病久力寡事繁石火风灯命存呼吸向拟长寿庵养疾数月为悟斋梵邦常惺三友接还不得如愿一可叹

三友發心少焉散去不终期事烛空继之亦复不终今则六人代之三班半月亦非常便小庵小庙当家各各圆满一年整齐交代独本山如此二可叹

一人妄作主宰掘坏龙山风水一年死十七人众若不闻不见一人妄作主宰打造后山石墙隔断来脉徒坏钱粮反致藏虎豹而招寇盗众若不闻不见三可叹

半月半月虽宣读僧约十条修身十事乃至厨库等铭亦成虚应故事四可叹

受托念佛不致诚受托拜经忏不致诚五可叹

佛制不应手接金银僧不能行姑以行施折罪乃止行于经忏又不是行施反似抽分六可叹

凡出家先审其原住何所后逢期散使有所归今泛纳不审七可叹

合寺不论老少皆要不违十戒律仪今受菩萨戒而行事尚不及沙弥八可叹

屡屡分付不相信从不一而足略开数事分付管事人宜和合无乖争分付宿园毋劳逸不均分付挑柴挑米等俱要上座领众记过分付有病要依式挂幕分付十戒具戒大戒各要行本戒事不可有名无实分付放生所要依时警策分付老堂未满八十者晚课必查随众与否分付直夜每早须查勤惰如式回覆平安与否分付不得贵价买假香烧熏坏金像分付滤水囊用讫须如式荡濯分付年少学浅不该讲经宜查分付僧直所言当理者皆当力行分付春夏秋停止经忏道场万不得已请外住于经板堂中行之今即于本山而本山僧反多于外住者分付内楼紧紧封锁万不得已暂开今数数开分付送化亡僧估唱僧物各要起大悲怜生大警悟今则泛泛然而送化嘻嘻然而估唱习为常事全不动心九可叹

复次我今命若风灯朝不保暮无信我者无怜我者此间如何住得十可叹

三可惜

一者深山穷谷清净幽闲既无村中士女喧烦亦无过往宾客游赏峰峦攒簇冬避风寒林树阴森夏消炎热蹉过此时而不修行是为一可惜

二者柴水方便衣食见成床帐整齐医药周足沐浴次第灯火荧煌蹉过此时而不修行是为二可惜

三者宏虽随行逐队一介凡僧既不能见性明心又不能积功累德但其安分守己谨慎操持于此末法之中亦可充佛祖普庇众生庐舍中之一小椽亦可助佛祖普渡众生桥梁中之一卷石亦可备佛祖普疗众生疾病药笼中之一方寸匕嗟乎献瓦缶于金谷取笑傍观进麦饭于滹沱宁无小补蹉过此时而不修行是为三可惜

虽然凡有言说人不听从皆繇自己德薄福轻故也但当责不敢尤人傥天假之年余生未尽尚当力疾以报佛恩以酬大众万历四十三年六月二十八日示

读云栖老人十可叹三可惜滴滴心血也一字一泪可胜悲惜悼哉世人痴不过母爱其子虽死亦不瞑目此老人诚是老婆心切于此呜呼世人为儿女痴菩萨为众生痴此视众如一子地之肝肠也其若子若孙亲蒙其教至此尚劳老人如此顾复再四叮咛即铁石亦当堕泪若视为寻常是为大负恩德也绝无惭愧灭绝良心者非人也岂称佛弟子哉能时时念诵此语即是老人法身常住

万历丁巳二月十六日憨山德清和南识

补遗

净土资粮全集序

庄居士集古今净土经论择要语类编之而间附以己意既成帙踵门而告予曰兹净土资粮全集也说者谓净土著述简册相望盖箧有余资囊有余粮矣复何籍此予曰不然今夫游万里外未闻厌资粮之多者是故旅途而遭困乏则文钱斗金粒米廪粟况夫以百千劫未归之穷子适十万亿难至之宝邦何嫌乎功德法财之殷且富披舆图问道路之频烦耶殊乡僻邑购一经一论不胜其艰使是编广布人得而读之一代时教麤知其大端矣虽然不挟文钱不赍粒米如一念顷生极乐国世宁无是人乎如是人前说如是编诚为赘语苟不尽然是编与净土诸书并行安知其无补云

书经史海篇直音后

显考明斋府君生于弘治辛亥七月十四日卒于嘉靖辛酉六月二十一日此书京师携回今七十年矣恩天未报口泽犹存乃葺其破敝入于云栖常住以便初学愿先灵入四十二种无相之智门一如善知众艺童子证四十九年不谈之妙旨亲见毗卢舍那如来早离七趣娑婆高步九莲安养四恩普报三有齐资法界众生同圆种智万历二十七年己亥七月盂兰盆日比丘孝男袾宏谨识

答新安汪南明司马书

山野忆昔听华严于无门庵惟居士以大名称遥为作大法筵功德主于时知居士不惟以文章名海内而外护缁门不忘佛嘱殆乘悲愿而现身仕路者也居常以未睹光仪为恨而素性狷僻又不欲无故而干公卿之门兹辱枉招敢以琐怀一白于左右盖山野窃叹迩来若僧若俗以言谈道者不无其人而务亲证者实寡禅宗一脉如线欲绝如风灯欲尽非过量大人曷繇起古格先风于已坠之日山野独私心痛之而解行浅昧且不能仿佛宋元尊宿之万一惟居士则何忝于张子韶杨大年赵孟𫖯诸君子今虽乏缘松萝之会傥有见谕幸以手劄罄所欲言庶千里面谈而苟可以振禅宗于末运则共报佛恩功不唐捐矣

御魔说

太虚之乡客号无机者泛舶入海将拟迹菩萨求如意珠王而行大施也乘风顺举泊一洲下有少女迎而前以窈窕之态柔软之音敛衽而白曰客来何从妾候君久矣客计野旷人稀必妖也将扼之女凄然曰妾早失怙得人乃字闻君行菩萨道窃私心慕之今相逅天也得侍箕帚即死无恨言已悲感泣下客素长者信之不疑又哀其穷也因与共载女则昼操馈爨夜事缝纴捍劳忍苦曾无厌倦客大喜过望自谓得贤妇也一夕女正鼾睡觇之则朱发靛颊鳞其肤牙森森出吻外客大骇高声觉之女知事露不可掩忿然曰吾罗刹也力能覆若舟啖若血肉若宁无惧耶客徐应曰革囊之赘我久矣尔馁与当施一饱夫形骸者四大之假合死生者一报之虚缘尔饮吾血饭吾肉吾无恙也焉足惧遂安坐如故罗刹巧尽技穷赴海水而逝立崖上犹切齿詈客客若罔闻者飘然扬帆至宝所得珠而归如客者本以至诚之心入海其待罗刹也始以诚临之终以诚临之泯然无机卒不为魔困是故无机则同太虚虚则魔不能挠乃至水不能没火不能烬风不能摧一切所不能坏佛言我何有心于御象哉请告夫御魔者

放生图说

结社放生信是美事然或身忙者难于定期财歉者苦于随众而罔利者或反为预捕多捕以求售今更立简易一法佐使并行不拘时日见即买放于某月下书某日放生若干巨生以个数计细生以觔数计岁终总算存以自考为之颂曰

人既重其生物亦爱其命放生合天心放生顺佛令放生冤结解放生罪垢净放生免三灾放生离九横放生寿命长放生官禄盛放生嗣胤昌放生家门庆放生无忧恼放生少疾病放生观音慈放生普贤行放生悟无生放生生死竟放生与杀生果报明如镜

(巨生如鸦雀龟鳖及大鱼等细生如虾螺蛙蛤及小鱼等积功累德当知果报不可思议)

 正月 二月 三月 四月 五月 六月 七月 八月 九月 十月 十一月 十二月 闰月   △一年共放(巨生若干细生若干)

示阅藏要语

大藏经所诠者不过戒定慧而已然阅藏者二种过失一者执文字而迷理致二者识理致而不会心徒废光阴祇成缘种耳若能体达戒定慧熏修则一大藏经教所谓念念常住即念百千万亿卷经者此也亦复识此戒定慧即是念佛法门何也戒乃防非为义若能一心念佛诸恶不敢入即戒也定乃除散为义若一心念佛心不异缘即定也慧乃明照为义若观佛声字字分明亦观能念所念皆不可得即慧也如是念佛即是戒定慧也何必随文逐字阅此藏经光阴迅速命不坚久愿诸人以净业而为急务甚勿以予言为非而弗听也

示众

众等入此深山本为生死大事如何忘失初心渐成世谛今后应当痛加改革颛以办道为第一要务

众等初心出家时初入山求住时岂无一点好心而今日久都迷失了本不过饮食衣服经忏上逐日哄哄全不觉忘了生死大事我若不说罪有所归说而不从非吾咎也

答或问

或问子言多矣好名乎孟氏有言我非好辩不得已也予独喜多言哉顾兹正法衰废僧习浇漓思可伤心谈足流涕薄德寡行不以身率之而徒以言救之亦知其无益而自不能已也况知我罪我实双存焉知则成名罪则成谤子以为好名吾以为不避谤耳嗟夫

老病谢客帖

衰病日深渐成风痺颓龄有限剧事无涯恳此陈情万惟慈谅

  • 尊客枉顾趋陪应对不能尽礼
  • 安期起会等来相呼召者皆不能赴
  • 序跋诗颂一切文词皆不能作
  • 一切事相托者皆不能处
  • 诸赐翰札或时不便不能答书
  • 病体事事不能简点诸凡获罪幸望教示使得忏谢

万历丁酉季春朔日袾宏谨白

顷以老疾相仍飒然废朽头眩足痺目倦耳聋兼之无力语言终日枕席傥辱大人先生舆从下临或蒙知识道友缾锡来访既不能迎送尽礼又不能应对适宜乃弗获已闭门偷安极知狂悖惰慢罪何可言唯冀慈悲怜悯宽之宥之宏无任悚栗感激之至闭户病僧袾宏和南

袾宏老衰风痺寝疾穷庐足不能行耳不能听口不能语百事俱废惟待天年之尽而已傥蒙大人先达下临不得接见万望恕罪又诸方师德来者道友亲属来者尼僧内人来者皆不得接见乃至送物者皆不敢受统祈谅恕幸感幸感老病袾宏谨白

(有欲枉顾者知客僧即以此帖奉禀免致及门而不相见得傲慢罪)

答一切书问帖

老病沈困不能委细作书幸望慈悲原宥至感至感袾宏谨白

八十辞贺礼帖

唐文皇万乘之主生日不为乐况出家为僧者乎既名曰僧应与俗別乃散生日亦行贺礼尤为不宜兹议即逢撞十之年亦勿致贺为是今宏老病伶仃朝暮难保虽知径山不诺明日斋期而万一苟延事须预禀伏幸察我愚哀俯从所启瓣香支烛寸面片糕以及一鞋一帕折礼一分一文皆悉停罢仰见至爱万感万感如不相谅所赐礼物决不敢受决不敢受决不敢受老病僧袾宏和南(又有不行礼物而潜作经忏道场者尤为不可)

(宏叩头百拜万恳止之伏乞体谅幸甚幸甚)

刘广磐请代日祝贞母项偈

惟愿承三宝力哀愍加被母氏克臻上寿己身长侍慈帏母子相依修持净业报满之日同愿往生

答广𫓱书

孙君至得书并礼谢谢所谓心随境转此无始宿习使然非一刻可了今莫管妄起不起只一味看话头提撕不休久当自灭非可袭取也令郎法名曰大陞劝其持不杀戒增延寿命并覆覆启

(广𫓱为母堕胎求忏)

古云宁可九莲居下品不来人世受胞胎厌患胞胎但勤念佛一心念佛莲华化生

跋嘉禾项长公石刻金刚经

贞玄居士妙书法不书世书而书金刚般若经勒之石其言曰吾书是经以庄严圆满为宗乞一言以跋予老病久谢铅椠乃口语来使幸为我白居士般若无形若为庄严般若无在何处圆满而显其无形彰其无在者则石上之点画勾剔也不离点画勾剔而得性空是真般若幸为我白居士

学大乘不轻二乘论

空高子问于云栖曰大乘当学欤二乘不当学欤然则二乘可轻欤不可何谓也斯有二义一则大乘无轻人之心一则二乘无可轻之理某未达愿闻其详常不轻菩萨非所谓大轻者欤而遍礼四众言四众则下劣凡夫皆举之矣况二乘圣人乎其言曰我不敢轻于汝等汝等皆当作佛此大乘菩萨之用心也不轻细流所以沧海成其深不轻土壤所以泰华成其高不轻凡庶圣人所以成其德轻世傲物世之贤者不为而况号为菩萨者耶且二乘何如人哉诸漏已尽无复烦恼三明六通十八神变是可得而轻否耶彼轻之者不知尽几漏断几烦恼开几明彻几通得几神变耶以蚊蚋而侮鸾凤多见其不知量也将无曰小圣不及大凡我菩萨之俦乎夫大乘菩萨之發心也非为一身谋也为法界众生求无上道乃至经恒沙劫修六度万行心无退怯以无量无边功德净佛国土教化众生而声闻缘觉都无是事此其所以日劫相倍霄壤顿殊也今之自附于菩萨而轻二乘者不知为几众生發心修几度行几行经于几劫具几功德而净土利生耶譬之里闬负舂身无一命之寄而自谓为公侯傲然陵其郡邑之守令而弗顾其不遭挫辱而取败亡者几希矣教中叹大褒圆弹偏斥小至谓声闻之人勿与同学勿与问讯者又何如甚哉子之固也泥于言而失意几于负圣经矣彼经所云佛之大慈劝进后学欲墙堑二乘之径而使普游于大乘之坦途也非谓二乘之可轻也犹曰业儒者直学孔子毋学夷惠云尔非谓夷惠之可轻也不然皈依三宝佛之明训也二乘非三宝之列乎哉尤可叹者今见孤隐独行之辈即指而曰此声闻人也见营事聚众之流即指而曰此菩萨人也涉俗者遽称菩萨而避喧者便作声闻抑何待圣贤之浅也由是生大我慢起大邪解自以为是而鄙薄一切遇持戒者则非其执相遇精进者则笑其劳形遇实行者则谤其愚痴遇节俭者则讥其朴陋遇禅寂者则毁其枯槁遇慎讷者则诮其无知遂致心日狂而弗收言弥诞而莫检身放逸于规矩准绳之外而无所忌惮人或诘之则曰吾学大乘者也解圆者不屑乎偏门悟大者无拘于小节嗟夫窃一时之虚名而甘万劫之实祸可胜叹哉然则为今之计宜何如学佛之士当学菩萨不可一念而發二乘之心亦不可一念而生轻视二乘之心

杂问一章

永嘉集引恰恰用心时恰恰无心用解者谓学人用心之际又要无心师言此处未说工夫且显心体义犹未明望为详论

凡看经教不可先看注脚宜先熟玩正文十句二十句乃至百句务令首尾贯通然后以注和会今见学者读正文毕即便看注致令理不圆彻皆由于此所问二句今详论之夫修行人所以不成圣道流入偏见者都缘不识心之本体故耳执心是有者落常见执心是无者落断见离此二路虽知有无兼带然又以为有而后无无而后有此亦未达心之玄妙者也岂知恰恰用心时恰恰无心用恰恰俗言恰好也不差前后不隔丝毫恰恰正好之谓也恰好正用心时恰好无心可用盖正当念虑起处你试反观谁为念虑谁是念虑者犹云当处出生随处灭尽不是用心已毕少时却乃无心即时用心即时无心不差前后不隔丝毫即有而无乃见心之妙处若是有智慧人不执死句便可再叠二句云恰恰无心时恰恰有心用古人语中自具此意今不言者省文耳故曰无心恰恰用常用恰恰无也故又曰今说无心处不与有心殊也惟其心体本来如是是以下面方说惺寂工夫两不可废偏于寂寂是不知无心恰恰用之理也偏于惺惺是不知常用恰恰无之理也故首四句直出心体立下文止观之张本以见止观之法全是本地风光不是于心体之外別立一法不过用止观以复其寂照之本体耳此恰恰二字下得极妙分明画出心体非有千钧笔力不能及此若不精思默会只么随文逐句草草看过千载而下辜负古人之苦心矣以后听教切须细心虽在讲筵无忘禅观庶使心光内灼而临文之辨益精圣教外熏而资神之力弥固学悟兼济定慧交通入理妙门无越于此矣

大师自责篇

不肖追惟少年未出家时不知三宝不信因果从身口意造诸恶业不待论矣出家以后身业之大虽谨护持而微细处亦或检点未尽至于口业抑又甚焉或世谛杂谈而忘失正念或无知臆说而违谬圣经或纵心极论而触忤时贤或恣意呵责而恼辱卑幼如是种种口所造恶何可胜数至于意业倍复甚焉贪欲嗔嫉愚痴等念或乍灭而倏生或似无而实有或任运而忘禁或力制而弥强如是种种意所造恶何可胜数以此自知现是具缚凡夫去道辽远上之何以续先佛之慧命下之何以启后学之迷津迩之何以酬罔极之恩天远之何以竭群生之苦海所以终日竟夜惭愧忧惶行住坐卧如在荆棘又安敢虚消信施晏然空过而已乎愿大众悯我真诚匡我不逮相劝相规以共成道业扶末运于将坠此不肖耿耿于怀而不能已者若曰见道已彻无所借于师友则吾岂敢

大师宗教弘通人天皈仰其不敢满假谦冲自讼如此真圣贤之用心也今人少负一知半解辄尔妄尊自大试一检点政恐颟顸不少欺人乎自欺乎请各清夜思之

余于辛丑冬日偶游市肆见古书舖有一小册题曰山房日录系休宁一僧讳广全者于万历戊寅年录云栖大师所著用家刻活字板编排成篇者也内有学大乘不轻二乘论一首杂问永嘉集一首及此自责篇皆世人对证之药而法汇所未载者惊喜过望因思大师著作尚有遗珠甚多此板向存新安遂至结集者失收耳爰刻之以公同好

武林敦仁堂净慧居士张文嘉敬跋

菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊

光绪二十五年夏四月金陵刻经处识


校注

[A1] 夭【CB】天【嘉兴】
[A2] 三【CB】二【嘉兴】
[A3] 麈【CB】尘【嘉兴】
[A4] 己【CB】已【嘉兴】
[A5] 已【CB】己【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A9] 己【CB】已【嘉兴】
[A10] 己【CB】已【嘉兴】
[A11] 己【CB】已【嘉兴】
[A12] 己【CB】已【嘉兴】
[A13] [-]【CB】一【嘉兴】
[A14] [-]【CB】一【嘉兴】
[A15] [-]【CB】一【嘉兴】
[A16] [-]【CB】一【嘉兴】
[A17] [-]【CB】一【嘉兴】
[A18] 陀【CB】那【嘉兴】
[A19] [-]【CB】一【嘉兴】
[A20] [-]【CB】一【嘉兴】
[A21] [-]【CB】一【嘉兴】
[A22] [-]【CB】一【嘉兴】
[A23] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A24] 己【CB】已【嘉兴】
[A25] [-]【CB】一【嘉兴】
[A26] [-]【CB】一【嘉兴】
[A27] [-]【CB】一【嘉兴】
[A28] [-]【CB】一【嘉兴】
[A29] [-]【CB】一【嘉兴】
[A30] [-]【CB】一【嘉兴】
[A31] [-]【CB】一【嘉兴】
[A32] [-]【CB】一【嘉兴】
[A33] [-]【CB】一【嘉兴】
[A34] [-]【CB】一【嘉兴】
[A35] [-]【CB】一【嘉兴】
[A36] [-]【CB】一【嘉兴】
[A37] [-]【CB】一【嘉兴】
[A38] [-]【CB】一【嘉兴】
[A39] [-]【CB】一【嘉兴】
[A40] [-]【CB】一【嘉兴】
[A41] [-]【CB】一【嘉兴】
[A42] [-]【CB】一【嘉兴】
[A43] [-]【CB】一【嘉兴】
[A44] [-]【CB】一【嘉兴】
[A45] [-]【CB】一【嘉兴】
[A46] [-]【CB】一【嘉兴】
[A47] [-]【CB】一【嘉兴】
[A48] [-]【CB】一【嘉兴】
[A49] [-]【CB】一【嘉兴】
[A50] [-]【CB】一【嘉兴】
[A51] [-]【CB】一【嘉兴】
[A52] [-]【CB】一【嘉兴】
[A53] [-]【CB】一【嘉兴】
[A54] [-]【CB】一【嘉兴】
[A55] [-]【CB】一【嘉兴】
[A56] 己【CB】已【嘉兴】
[A57] 己【CB】已【嘉兴】
[A58] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A59] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A60] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A61] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A62] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A63] 袾【CB】祩【嘉兴】
[A64] 袾【CB】祩【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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