一

于僧伽，习决断斗诤裁判之比丘，应知事，应知失坏，应知犯罪，应知因缘，应知行相，应知前事后事，应知作不作，应知羯磨，应知诤事，应知灭诤。不可行爱不应行，不可行嗔不应行，不可行痴不应行，不可行怖不应行。应令悟之事应令悟，应令解之事应令解，应令观之事应令观，应令静之事应令静。言「我得党友」而不可轻侮他党，言「我多闻」而不可轻侮少闻者，我是上座长老而不可轻侮下座。不应说不来，不应依法、律除已来者，灭诤事应依法、律、师教，而灭其诤事。

二

「应知事」者，是应知八波罗夷之事、二十三僧残之事、二不定……四十二尼萨耆……百八十八波逸提……十二提舍尼……恶作……恶说之事。

「应知失坏」者，是应知戒坏、行坏……见坏……应知命坏。

「应知犯罪」者，是应知波罗夷犯、僧残犯……偷兰遮犯……波逸提犯……提舍尼犯……恶作犯……应知恶说犯。

「应知因缘」者，是应知八波罗夷之因缘，应知二十三僧残之因缘……应知恶说之因缘。

「应知行相」者，应依行相而知僧伽，依行相而知众人，依行相而……人……[P.167]呵责人……应依行相而知被呵责人。「应依行相知僧伽」者，此僧伽能否依法、律、师教而得灭此诤事？如是依行相可知僧伽。众人……「依行相而可知」者，此人能否……得……如是依行相可知人。「应依行相知呵责人」者，此具寿能否立五种法而呵责他？如是依行相可知呵责人。「应依行相知被呵责人」者，此具寿能否立二种法能即实与不嗔，如是依行相可知被呵责人。

「应知前事后事」者，此具寿能否从事至事，或从失坏至失坏，或从犯罪至犯罪，或于〔前〕否定而〔后〕肯定，或肯定、否定异语而遁逃之，应如是知前事后事。

「应知作不作」者，是应知不净法，应知不净法之随顺，应知不净法之前分。应知不净法者，应知唯有二人成就法。应知不净法之随顺者，将他比丘之生支入比丘己之口。应知不净法之前分者，好恶色、身触、粗语、为自己供养淫欲、财物之赠答也。

三

「应知羯磨」者，应知十六种羯磨，……四种求听羯磨……四种白羯磨……四种白二羯磨……应知四种白四羯磨。

「应知诤事」者，应知四种诤事，应知口论诤事……应知义务诤事。

「应知灭」者，应知七种灭，应知现前毘尼……应知如草覆地。

四

「不应行爱不应行」者，行爱不应行之时，如何行爱不应行耶？于此有一人，此是我和尚、或是阿阇梨、弟子、门弟、同和尚者、同阿阇梨者、面识者、亲友、[P.168]亲戚，同情彼，守护彼。非法说为如法，如法说为非法……〔參照大品一〇．五（四）〕……非粗罪说为粗罪。依此十八事行爱不应行之时，为多人之无益、多人之无乐、多人之不利，为天及人之苦无益。依此十八事而行爱不应行之时，为保持损害己身，又有罪，为智者所呵责，又多生非福。行爱不应行之时，如是为行爱不应行。

「不应行嗔不应行」者，行嗔不应行之时，如何是行嗔不应行耶？于此有一人，彼于我不利益而抱嗔怒，彼于我不利益而抱嗔怒，彼于我为不利益而抱嗔怒，我对爱乐者不利益，为不利益，应为不利益而抱嗔怒。于我不爱乐者为利益，为利益、应为利益而抱嗔怒。依此九种之嗔怒事而嗔怒、嫌恨，为忿、怒所制，非法说为如法……非粗罪说为粗罪，以此十八事而行嗔不应行之时……如是为行嗔不应行。

「不应行痴不应行」者，行痴不应行之时，如何行痴不应行耶？染者随爱欲而行，污者随嗔而行，痴者随愚痴而行，执者依执见而行，痴者、疑者为愚痴所制，非法说为法……非粗罪说为粗罪，以此十八事行痴不应行之时……如是为行痴不应行。

「不应行怖不应行」者，行怖不应行之时，如何行怖不应行耶？于此有一人，彼依危险，或依〔邪见之〕丛林，或依强力、暴恶、命难、或为梵行难，对彼恐怖战栗，非法说为如法……非粗罪说为粗罪，以此十八事行怖不应行之时……如是为行怖不应行。

依爱、嗔、怖、痴而破法。

彼名称减如黑分月。

「不行爱不应行」者，如何非法说为非法而不行爱不应行？法说为法而不行爱[P.169]不应行……非粗罪说为非粗罪而不行爱不应行，如是为不行爱不应行。

「不行嗔不应行」者，如何……痴不应行……「不行怖不应行」者，如何非法说为非法而不行怖不应行……非粗罪说为非粗罪而不行怖不应行，如是为不行怖不应行。

依爱、嗔、怖、痴而不破法，

彼名称增长如白分月。

五

「应令悟之事令悟」者，如何非法说为非法，应令悟之事令悟也……非粗罪说为非粗罪，应令悟之事令悟，如是应令悟之事令悟也。

「应令解之事令解」者，如何非法说为非法，应令解之事令解……如是令解之事令解也。

「应令观之事令观」者，如何……非法说为非法，应令静之事令静……如是应令静之事令静也。

六

如何我得党友而轻侮他党者？于此有一人，得党友，得随徒，为有党者、有亲里者。彼不得党友、不得随徒，非有党者、有亲里者，对彼因轻侮，非法说为法……非粗罪说为粗罪，如是为我得党友而轻侮他党。

如何我是多闻而轻侮少闻者？于此有一人，多闻而忆持所闻，积集所闻者也。彼为少闻而少智、少忆念，对彼因轻侮，非法说为法……非粗罪说为粗罪，如是为我是多闻而轻侮少闻者也。

如何我是上座长老而轻侮下座？于此有一人，出家而岁久，经验丰富之长老也。此是新參者而乏经验，少知恩者也，彼语无效而轻侮彼〔语〕，非法说为法……非粗[P.170]罪说为粗罪，如是我是上座长老而轻侮下座也。

七

「不应说不来」者，不应令入来于还未入来之事务。「不应依法、律而除已来」者，不应依法、律而除僧众之集会目的。

「依法」者，是依实有之事也。「依律」者，是呵责而令忆念。「依师教」者，依白之成就，依唱说之成就也。「灭其诤事，应依法、律、师教而灭其诤事」者，检问者应问呵责者：「友！汝禁此比丘自恣……〔大品四．一六（一〇）～（一五）〕……依外道之弟子闻而疑之耶？」

八

何为汝所见者？为何者之问？汝如何见？为何者之问？汝何时见？何……汝于何处见？为何者之问？

「何为汝所见」者，问事，问失坏，问犯罪，问不净行也。「问事」者，问八波罗夷事，问十三僧残事，问二不定事，问四十二尼萨耆波逸提事，问百八十八波逸提事，问十二波罗提提舍尼事，问恶作事，问恶说事。「问失坏」者，问戒坏，问行坏，问见坏，问命坏。「问犯罪」者，问波罗夷犯，问僧残犯，问偷兰遮犯……问恶说犯。「问不净行」者，问唯有二人成就法。

「汝如何见」者，问标相，问威仪，问形相，问变异也。「问标相」者，〔问〕或长短、或黑白也。「问威仪」者，〔问〕行、或住、或坐、或卧。「问形相」者，〔问〕居士之标相、或外道之标相、或出家标相。「问变异」者，〔问〕或行、或住、或坐、或卧也。

[P.171]「汝何时见」者，问时，问日时，问时分，问季节。「问时」者，〔问〕晨早时、日中时、日暮时也。「问日时」者，〔问〕于晨早之日时、于日中之日时、于夕刻之日时。「问时分」者，〔问〕食前、或食后、或夜中、或日中、或于黑月、或于白月也。「问季节」者，〔问〕于寒季、于热季、于雨季也。

「汝于何处见」者，问处、问地、问场、问界也。「问处」者，是问于土地、于地、于地所、于大地。「问地」者，〔问〕于地、于山、于岩上、于楼上也。「问场」者，〔问〕东方之场、西方之场、北方之场、南方之场也。「问界」者，〔问〕东方之界……南方之界也。

———大诤终———

摄颂