（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园，时，具寿优波离诣世尊之住处，诣已，礼拜世尊而坐于一面，一面坐已，具寿优波离如是白世尊：「尊师！具几何支分之比丘，终生无依止而不可住耶？」「优波离！具五分之比丘，终生无依止而不可住。何等为五？谓：不知布萨，不知布萨羯磨，不知波罗提木叉，不知波罗提木叉之诵出，五夏未满。优波离！具此五分之比丘，终生无依止而不可住。

优波离！具五分之比丘，终生依止而可住。何等为五？谓：知布萨，知布萨羯磨……五夏或五夏以上。优波离！此……。」

（二）

「优波离！复具五分之比丘，终生无依止而不可住。何等为五？谓：不知自恣，不知自恣羯磨，……波罗提木叉……波罗提木叉羯磨……五夏未满……此……

优波离！具五分之比丘，终生无依止而可住。何等为五？……知自恣……此……」

（三）

「优波离！复……无依止而不可住。何等为五？谓：不知有罪与无罪，不知轻罪与重罪，不知有残罪与无残罪，不知粗罪与非粗罪，五夏未满，此……。」

「优波离！具五分……无依止而可住。何等为五？谓：知有罪与无罪……优波离！具此五分之比丘，终生无依止而可住。」

[P.181]（四）

「世尊！具几何支分之比丘，不可令他受具、不可与他依止、不可蓄沙弥耶？」「优波离！具五分之比丘，不可令他受具，不可与他依止，不可蓄沙弥。何等为五？谓：弟子或门弟之病不能看护，又不能令看病；生忧愁要除又不能令除，疑悔生起要依法灭除而又不能灭除；不能教导阿毘达磨，不能教导阿毘毘奈耶。优波离！具此五分之比丘，不可令他受具，不可与他依止，不可蓄沙弥。优波离！具五分之比丘，可令他受具，与他依止，可蓄沙弥。何等为五？谓：弟子又……能教导阿毘毘奈耶……。」

（五）

「优波离！复具五分之比丘，不可令他受具，不可与他依止，不可蓄沙弥。何等为五？谓：弟子又门弟于增上行仪之学，不能令学，不能教导初梵行之学，不能教导增上戒，不能教导增上心，不能教导增上慧……。

优波离！具五分之比丘，可令他受具，可与他依止，可蓄沙弥。何等为五？谓：弟子又……得教导增上慧，优波离！具此五分之比丘，得令他受具，得与他依止，得蓄沙弥。」

（六）

「世尊！具几何支分之比丘，可行羯磨耶？」「优波离！对具五分之比丘，可行羯磨。何等为五？谓：无耻，愚痴，不清净，有恶见，污坏活命。优波离！对具此五分比丘，应行羯磨。」

（七）

「优波离！复对具五分之比丘，应行羯磨。何等为五？谓：于增上戒失坏戒，于增上行失坏行，于增上见污坏见，有恶见，污坏活命。此……。」

[P.182]（八）

「优波离！复……具身戏乐，具语戏乐，具身语戏乐，有恶见，污坏活命。此……。」

（九）

「优波离！复……具身不正行，具语不正行，具身语不正行，有恶见，污坏活命。此……。」

（一〇）

「优波离！复……具身违害，具语违害，具身语违害，有恶见，污坏活命。此……。」

（一一）

「优波离！复……具身邪命，具语邪命，具身语邪命，有恶见，污坏活命。此……。」

（一二）

「优波离！复……犯罪而羯磨，令受具，与依止，蓄沙弥，受选定为教诫比丘尼者，选定而教诫比丘尼。此……。」

（一三）

「优波离！复……为罪依僧伽而受羯磨，犯其罪，〔犯〕同类之他〔罪〕，〔犯〕较其更恶〔罪〕，骂羯磨，骂行羯磨人。此……。」

（一四）

「优波离！复……诽谤佛，诽谤法，诽谤僧，有恶见，污坏活命。优波！对具此五分之比丘，应行羯磨。」

———一　依止品———

摄颂

（一～三）

「尊师！对具几何支分之比丘，不得解羯磨耶？」「优波离！对具五[P.183]分之比丘，不得解羯磨。何等为五？谓：犯罪而被羯磨……〔參照一．（一二～一四）『应行』改为『不得解』〕……污坏活命。优波离！对具此五分之比丘，不得解羯磨。」

（四）

「优波离！复对具五分之比丘，不得解羯磨。何等为五？谓：无耻，愚痴，不清净，于诸行事而行粗暴，于学不满修者。优波离！对具此五分之比丘，不得解羯磨。」

（五）

「尊师！习斗诤裁断之比丘，至僧伽时，于内应持几何之法而至僧伽？优波离！习斗诤裁断之比丘至僧伽时，于内应持五法而至僧伽。何等为五？优波离！习斗诤裁断之比丘至僧伽时，应谦让如拂拭尘埃之心而至僧中，于著座席应善心得，不得挤进长老比丘之间，或推挤年少比丘之座，而应著于适当之座。不言前后相违之语，不言徒劳无益之语。应自说法或应问他，不得轻视圣者之默静。优波离！若僧伽和合而当行〔布萨等之〕羯磨时，对一比丘亦不得忍许，亦须提示异见而达和合一致。何以故？为令我与僧伽无別异也。优波离！习斗诤裁断之比丘至僧伽时，于内应持此五法而至僧中。」

（六）

「尊师！具几何支分之比丘，乃于僧伽行决断时，为众人所不悦者、众人所不爱者、又众人所不乐者耶？」「优波离！具五分者……为众人所不乐者也。何等为五？依烦恼恶心而说者，依他而说者，语之使用不善，依法、依律应罪而不呵责之人，依法、依律应罪而非作法人。优波离！具此五分……乃为众人所不乐者。」

「优波离！具足五分之比丘，于僧伽行决断时，为众人所喜悦者，众人所爱者，[P.184]众人所乐者。何等为五？不依烦恼而说者，不依他而说者，善使用语言，依法、律应罪而呵责人，依法、律应罪而为作法人。优波离！此……。」

（七）

「优波离！复具五分之比丘，于僧伽行决断时，乃为众人所不悦者……称扬〔人〕者，贬斥〔人〕之人，执非法，拒法，多语杂秽语。优波离！此……。

优波离！具五分之比丘，于僧伽行决断时，乃为众人所悦者……非称扬者，非贬斥者，执法，拒非法，不多语杂秽语。优波离！此……。」

（八）

「优波离！复具五分之比丘，于僧伽行决断时，乃为众人所不悦者……依强力而行，不令许诺而行，依法、律应罪而不呵责，依法、律应罪而不处分，依〔己〕见而不宣说。优波离！此……。

优波离！具五分之比丘，于僧伽行决断时，为众人所悦者……不强力而行，令许诺而行，依法、律应罪而呵责，依法依律应罪而处分，依见而宣说。优波离！此……为众人所乐者。」

（九）

「尊师！通达律，有几何之功德耶？」「优波离！通达律，有此五种功德。何等为五？善守、善护自身之戒蕴，为恶行性者之守护处，于僧伽中无畏而行决断，于敌应法而善折伏，入住妙法。优波离！此为通达律之五种功德。」

———二　不解〔羯磨〕品———

摄颂

———一　双制———

（一）

「尊师！具几何支分之比丘，不可于僧中行〔罪之〕决断耶？」「优波离！具五分之比丘，不可于僧中行决断。何等为五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之镇静，不善正罪之决断。优波离！具此五分之比丘，不可于僧中行决断。」

「优波离！具五分之比丘，可于僧中行决断。何等为五？知罪……善正罪之决断。优波离！具此五分之比丘，可于僧中行决断。」

（二）

「复……不可于僧中行决断。何等为五？不知诤事，不知诤事之等起，不知诤事之前行，不知诤事之灭，不善正诤事决断……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知诤事……善正诤事决断……。

（三）

复……不可行决断。何等为五？依强力而行，不令许诺而行，依法、律应罪而不呵责，依法、律应罪而不作〔羯磨〕，依见而不宣说。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？不依强力而行，令许诺而行……依见而宣说。此……。

（四）

复……不可行决断。何等为五？不知犯不犯，不知轻犯重犯，不知有残犯无残犯，不知粗犯非粗犯，不知有忏悔犯无忏悔犯。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知犯不犯……此……。

（五）

复……不可行决断。何等为五？不知羯磨，不知羯磨之因，不知羯磨之事，不知羯磨之行法，不知羯磨之终息。此……。

[P.186]优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知羯磨……此……。

（六）

复……不可行决断。何等为五？不知事，不知因缘，不知所制，不知句之诵出法，不知适用之语法。此……。优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知事……此……。

（七）

复……不可行决断。何等为五？行爱不应行，行嗔不应行，行痴不应行，行怖不应行，无耻者。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？不行爱不应行……有耻者。此……。

（八）

复……不可行决断。何等为五？行爱不应行，行嗔不应行，行痴不应行，行怖不应行，于律不善巧。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？不行爱不应行……于律善巧。此……。

（九）

复……不可行决断。何等为五？不知白，不知白之因，不知白之唱说，不知白之灭法，不知白之镇灭。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知白……此……。

（一〇）

复……不可行决断。何等为五？不知经，不知随经，不知律，不知随律，不善辨处非处。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知经……善辨处非处。此……。

（一一）

复……不可行决断。何等为五？不知法，不知随法，不知律，不知随律，不善辨前事后事。此……。

优波离！……五分……可于僧中行决断。何等为五？知法……善辨前事后事。[P.187]优波离！具此五分之比丘，可于僧中行决断。」

———三　决断品———

摄颂

（一）

「尊师！有几何〔对羯磨〕非法异见之提示耶？」「优波离！此等为五种非法异见之提示也。何等为五？对于不犯〔有犯〕而提示异见，对非教诫犯提示异见，对被發露之犯提示异见，依四、五人而提示异见，以意图而提示异见。优波离！此乃五种非法异见之提示。

优波离！此等乃五种如法异见之提示。何等为五？对犯提示异见，对教诫犯……对未發露之犯……对依四、五人而不提示异见，依意图……此……。

（二）

优波离！复有五种非法异见之提示。何等为五？于异住者前提示异见，于异界住者前……于不清净者前……依四、五人……依意图而……。此……。

优波离！此等乃五种如法异见之提示。何等为五？于共住者前提示异见，于同界住者前……于清净者前……依四、五人而不提示异见，依意图而不行。优波离！此乃五种如法异见之提示也。」

（三）

「尊师！有几何非法之取受耶？」「优波离！此等乃五种非法之取受也。何等为五？依身而与，依身而不受，依身而与，依身著物而不受；依身上所带之物而与，不依身而受；依身上所带之物而与，不依身上所带之物而受；依放舍而与，不依身或不依身上所带之物而受。优波离！此为五种非法取受。

优波离！此等乃五种如法取受。何等为五？依身而与，以身而受……依放舍而与，以身或以身上所带之物而受。优波离！此为五种如法取受。」

[P.188]（四）

「尊师！有几何残食不成就之法耶？」「优波离！此等乃五种残食不成就之法也。何等为五？行不净食，以手受食，非手上食，非伸手内者，未言『此食皆不须。』优波离！此为五种残食不成之法。

优波离！此等乃五种残食成就之法也：净食，以手受食，以手上食，伸手内者，已言『此食皆不须。』优波离！此乃五种残食成就之法。」

（五）

「尊师！依几何行相而知足食耶？」「优波离！依五种行相而知足食。何等为五？知食事，知食物，立于伸手内，持食来奉侍，知〔充足之〕谢绝。优波离！依此五种行相而知足食矣。」

（六）

「尊师！有几何非法自言治耶？」「优波离！有此等五种非法自言治。何等为五？比丘犯波罗夷罪，以波罗夷而受诘难，自言犯僧残罪，僧伽以僧残处分彼，此非法自言治也。比丘犯波罗夷罪而以波罗夷受诘难时，自言犯波逸提、悔过、恶作，僧伽以恶作处分彼，此非法自言治也。比丘犯僧残、波逸提、悔过、恶作，以恶作受诘难时，自言犯波罗夷，僧伽以波罗夷处分彼，此非法自言治也。比丘犯恶作，以恶作受诘难时，自言犯僧残、波逸提、悔过，僧伽以悔过处分彼，此非法自言治也。优波离！此为五种非法自言治。

优波离！此等为五种如法自言治。何等为五？比丘犯波罗夷，以波罗夷受诘难时，自言犯波罗夷，僧伽以波罗夷处分彼，此如法自言治也。比丘犯僧残、波逸提、悔过、恶作，以恶作受诘难时，自言犯恶作，僧伽以恶作处分彼，此如法自言治也。优波离！此为五种如法自言治。」

[P.189]（七）

「尊师！具几何支分之比丘，令行听许羯磨时，行听许不可耶？」「优波离！具五分之比丘令行听许羯磨时，不可行听许。何等为五？无耻，愚痴，不清净，〔依教法〕存摈斥之意，无〔由罪〕而出之意。此……。优波离！……五分……可……。何等为五？有耻，贤能，清净，存出之意，无摈斥。优波离！具此五分之比丘，令行听许羯磨时，可行听许也。」

（八）

「尊师！具几何支分之比丘，不可与共谈律耶？」「优波离！具五分……不可与谈律。何等为五？不知事，不知因缘，不知所制，不知句之诵出法，不知适用之语法。此……。

优波离！具五分……可与谈律。何等为五？知事……优波离！具此五分之比丘，可与共谈律。」

（九）

「尊师！有几何之质问耶？」「优波离！此等乃五种质问。何等为五？因愚钝而质问，有恶欲，因贪求之性而质问，因轻侮而质问，欲智而质问。若依我之质问，彼正确解答者，可；若依我之质问，不正确解说者，我欲彼正解说而质问。优波离！此五种质问也。」

（一〇）

「尊师！有几何之异答耶？」「优波离！此等乃五种异答。何等为五？因愚钝而异答，有恶欲，因贪求之性而异答，因痴狂丧心而……因增上慢而……答真实之异事。优波离！此乃五种异答也。」

（一一）

「尊师！有几何之清净耶？」「优波离！此等乃五种清净。何等为五？诵序已，余应唱常所听闻，此第一清净……〔參照第六．五〕……广说为第五。优波离！此五种清净也。」

[P.190]（一二）

「尊师！有几何之啖食耶？」「优波离！此等乃五种啖食。何等为五？饭、乾饭、𪎊、鱼、肉也。优波离！此五种啖食也。」

———四　异见提示品———

摄颂

（一）

「尊师！呵责比丘欲呵责他人者，于内观察几何之法而后可呵责他耶？」「优波离！呵责比丘欲呵责他人者，于内观察五法而后可呵责他。何等为五？优波离！呵责比丘欲呵责他人者，应如是观察：我身行清净耶？……〔同小品九．五（一）〕……优波离！呵责比丘欲呵责他人者，于内观察此五法而后可呵责他。」

（二）

「尊师！呵责比丘欲呵责他人者，于内修几何之法而后可呵责他耶？」「优波离！呵责比丘欲呵责他人者，于内修五法而后可呵责他。何等为五？我以时而说……〔同小品九．五（二）〕……优波离！呵责比丘欲呵责者，于内修此五法而后可呵责他。」

（三）

「尊师！呵责比丘欲呵责他人者，于内作意几何之法而后可呵责他耶？」「优波离！呵责比丘欲呵责他者，于内作意五法而后可呵责他。何等为五？有慈悲，寻求利益，有哀愍，超罪，尊重律。优波离！呵责比丘欲呵责他人者，于内作意此五法而后可呵责他。」

（四）

「尊师！具几何支分之比丘，令行听许羯磨时，不可行听许耶？」「优波离！……五分……不可行听许。何等为五？身业不清净，语业不清净，活命不清净，愚[P.191]痴不聪明，被检问时不能专心。优波离！……此五分……不可行听许羯磨。

优波离！……五分……可行听许羯磨。何等为五？身业清净，语业清净，活命清净，有智聪明，被检问时能专心。优波离！……此五分……可行听许羯磨。」

（五）

「尊师！欲自取事之比丘，具足几何支分者，可自取事耶？」「优波离！欲自取事之比丘，具足五分者，可自取事。何等为五？优波离！欲自取事之比丘应如是观察……〔小品九．四〕……优波离！如是具足五分，自取事者而后不生追悔。」

（六）

「尊师！具足几何支分之比丘，依生诤事之诸比丘而为大利益者耶？」「优波离！……五分……为大利益者也。何等为五？持戒者而依波罗提木叉之律仪摄身而住，具足正行，于微少之罪过亦见怖畏，受学处而修学；多闻而忆持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、后善，具义，具文，宣说纯一圆满清净之梵行，如是多闻而忆持、读诵诸法，于意思惟，于见善通达；广解两部波罗提木叉，明解本文而善分別，善说示，善决断；于律确立不动；于自他两派能令和解、令讲和、令和睦、令观、令静。优波离！……此五分……为大利益者也。

（七）

优波离！复……五分……为大利益者。何等为五？身业清净，语业清净，[P.192]活命清净，有智聪明，被检问时能专心也。此……。

（八）

优波离！复……五分……为大利益者。何等为五？知事，知因缘，知所制，知句之诵出法，知适用之语法。此……为大利益者。」

（九．一〇）

「尊师！具几何支分之比丘，不得检问耶？」「优波离！具五分之比丘不得检问也。何等为五？不知经，不知随经，不知律，不知随律，不善辨处非处。此……〔參照三．（一〇～一一），『可于僧中决断』、『不可于僧中决断』改为『得检问』、『不得检问』〕……善辨前事后事。优波离！具此五分之比丘可检问也。

（一一）

优波离！复具五分之比丘，不得检问。何等为五？不知事，不知因缘，不知所制，不知句之诵出法，不知适用之语法。此……。

优波离！具五分之比丘，可检问。何等为五？知事……此……。

（一二）

复……不可检问。何等为五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之止息，不善辨罪之决断。此……。

优波离！具五分之比丘，可检问。何等为五？知罪……善辨罪之决断。此……。

（一三）

复……不可检问。何等为五？不知诤事，不知诤事之等起，不知诤事之前行，不知诤事之止息，不善辨诤事之决断。此……。

优波离！具五分之比丘，可检问。何等为五？知诤事……善辨诤事之决断。此……可检问。」

———五　自取品———

摄颂

（一）

「尊师！有几种林住者耶？」「优波离！此等五种林住者也。何等为五？有愚故、痴故为林住者，有恶求、贪欲之性故为林住者，有痴狂故、丧心故……诸佛、诸佛弟子所赞叹……唯依少欲，唯依知足，唯依损减，唯依远离，唯依求德而为林住者。优波离！此等为五种林住者也。」

（二～一三）

「尊师！有几种常乞食行者耶？……乃至……有几种粪扫衣者耶？……树下住者耶？……塚间住者耶？……露地住者耶？……三衣者耶？……次第乞食者耶？……常坐不卧者耶？……随得座者耶？……一座食者耶？……时后不食者耶？……一钵食者耶？……。优波离！有五种一钵食者。何等为五？愚钝故……有依求德而为一钵食者。优波离！此为五种一钵食者也。」

———六　头陀支品———

摄颂

（一）

「尊师！有几种妄语耶？」「优波离！此等五种妄语也。何等为五？有为妄语波罗夷，有为妄语僧残，有为妄语偷兰遮，有为妄语波逸提，有为妄语恶作。优波离！此为五种妄语。」

（二）

「尊师！具几种支分之比丘，于僧中遮止布萨或自恣时，僧伽制抑之：『止！比丘！勿斗诤，勿纷乱，勿喧噪。』而行布萨或自恣耶？」「优波离！具五分……应作……何等为五分？无耻，愚痴，不清净，存摈斥之意，无出〔罪〕之意。优波离！具此五分……应作……。

（三）

优波离！复具五分……应作……。何等为五？身业不清净，语业不清净，[P.194]活命不清净，愚痴不聪明，斗诤纷乱。优波离！具此五分……应作……。」

（四）

「尊师！具几种支分之比丘，不得与检问耶？」「优波离！……五分……不得与……。何等为五？不知犯不犯，不知轻犯重犯，有残犯无残犯……不知粗犯非粗犯，不知有忏悔犯无忏悔犯。优波离！此……不得与……。

优波离！具足五分之比丘，可与检问。何等为五？知犯不犯……优波离！此……可与……。」

（五）

「尊师！比丘依几种行相而犯罪耶？」「优波离！依五种行相而比丘犯罪。何等为五？无惭故，无知故，恶行性故，于不清净作清净想故，于清净作不清净想故。优波离！此……犯罪。

（六）

优波离！复依五相而犯罪。何等为五？依不见〔持律者〕，依不闻〔由他净不〕，依睡眠，违想〔不净为净〕，放心。优波离！此……犯……。」

（七）

「尊师！有几种魔怨耶？」「优波离！此等五种魔怨也。何等为五？杀生，不与取，行邪淫，妄语，饮酒。优波离！此五种魔怨也。」

（八）

「尊师！有几种离耶？」「优波离！此等五种离也。何等为五？离杀生，离不与取，离邪淫，离妄语，离饮酒。优波离！此为五种离。」

（九）

「尊师！有几种丧失耶？」「优波离！此等为五种丧失。何等为五？亲戚丧失，财丧失，病丧失，戒丧失，见丧失。优波离！此为五种丧失。」

（一〇）

「尊师！有几种成就耶？」「优波离！此等五种成就也。何等为五？亲戚成就，财成就，健康成就，戒成就，见成就。优波离！此为五种成就也。」

———七　妄语品———

摄颂

（一）

「尊师！对具几种支分之比丘，比丘尼僧伽可行羯磨耶？」「优波离！……五分……比丘尼僧伽行羯磨，彼比丘不得受比丘尼众之礼。何等为五？露身而示诸比丘尼，示腿，示生支，示两肩，与在家者以粗语而交谈。优波离！此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。

（二）

优波离！复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五？企望诸比丘尼无所得，企望诸比丘尼不利，企望诸比丘尼无住处，骂詈、谗谤诸比丘尼，离间比丘与比丘尼。此……。

（三）

优波离！复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五？企望诸比丘尼无所得，企望诸比丘尼不利，企望诸比丘尼无住处，骂詈、谗谤诸比丘尼，令比丘与比丘尼交往。此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。」

（四）

「尊师！对具几种支分之比丘尼，可行羯磨耶？」「优波离！对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？露身而示比丘，示腿，示生支，示两肩，与在家者交谈粗语。此……。

（五）

优波离！复对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？企望比丘无利得，[P.196]企望比丘不利，企望比丘无住处，骂詈、谗谤比丘，离间比丘尼与比丘。优波离！对具此五分之比丘尼，可行羯磨。

（六）

优波离！复对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？企望比丘无所得……不利……无住处……骂詈、谗谤比丘，令比丘尼与比丘交往。优波离！对具此五分之比丘尼，可行羯磨。」

（七）

「尊师！具几种支分之比丘，对比丘尼等不得遮〔受〕教诫耶？」「优波离！……五分……不得遮。何等为五？无耻，愚痴，不清净，有摈斥之意，无出〔罪〕之意。此……。

（八）

优波离！复……五分……不得遮。何等为五？身业不清净，语业不清净，活命不清净，愚痴不聪明，被检问时不得专心。此……。

（九）

优波离！复……五分……不得遮。何等为五？具足身非行，具足语非行，具足身语非行，为比丘尼之骂詈、谗谤者，与比丘尼亲近以不随顺交往而住者。此……。

（一〇）

优波离！复……五分……不得遮。何等为五？无耻，愚痴，不清净，起斗诤，起纷争者，于学不圆满者。此……不得遮……。」

（一一）

「尊师！具几种支分之比丘，不得教诫比丘尼耶？」「优波离！……五分不得……何等为五？具身非行，具语非行，具身语非行，为比丘尼之骂詈、谗谤者，与比丘尼亲近以不随顺交往而住。此……。

（一二）

优波离！复……五分……不得……。何等为五？无耻，愚痴，不清净，远行者，病者。此……不得……。」

（一三）

「尊师！具几分之比丘，不得与共语耶？」「优波离！具五分之比丘，不[P.197]得与共语。何等为五？不具无学戒蕴，不具无学定蕴……慧蕴……解脱蕴……不具足解脱智见蕴。此……。

优波离！具五分之比丘，得与共语。何等为五？具无学戒蕴……此……。

（一四）

优波离！复具五分之比丘，不得与共语。何等为五？不得义无碍解，不得法无碍解，不得辞无碍解，不得辩无碍解，不观察心如解脱。此……。

优波离！具五分之比丘，得与共语。何等为五？得义无碍解……观察心如解脱。优波离！具此五分之比丘，得与共语。」

———八　比丘尼教诫品———

摄颂

（一）

「尊师！具几分之比丘，不得选定为断事人耶？」「优波离！具五分之比丘，不得选定为断事人。何等为五？不善辨义，不善辨法，不善辨言辞，不善辨文，不善辨前事后事。优波离！具此五分之比丘，不得选定为断事人。

优波离！具五分之比丘，得选定为断事人。何等为五？善辨义……优波离！具此五分之比丘，得选定为断事人。

（二）

优波离！复……不得选定为……。何等为五？有忿为忿所胜，有覆为覆所胜，有恼为恼所胜，有嫉为嫉所胜，妄取现世，执固自见，难弃舍。此……。

优波离！……五分……得选定为……何等为五？无忿不为忿所胜……无嫉不为嫉所胜，不妄取现世，不固执自见，善弃舍。此……。

[P.198]（三）

优波离！复……不得选定为……。何等为五？激烈，乖张，抗拒，起扰动，不堪忍，不谨受教诫。此……。

优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不激烈，不乖张，不抗拒，不起扰动，堪忍，谨受教诫。此……。

（四）

优波离！复……不得选定为……。何等为五？勿视而欺〔呵责者被呵责者之语〕，不忆念，不得听许而说，依法、律从罪而不呵责，依法、律从罪而不处分，从见而不说。此……。

优波离！……五分……得选定为……。何等为五？令忆念而不暴露，得听许而说，依法……从见而说。此……。

（五）

优波离！又……不得选定为……。何等为五？行爱不应行，行嗔不应行，行痴不应行，行怖不应行，无耻。此……。

优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不行爱不应行……有耻。此……。

（六）

优波离！复……不得选定为……。何等为五？行爱不应行，行嗔不应行，行痴不应行，行怖不应行，不善辨律。此……。

优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不行爱不应行……善辨律。此……得选定为……。」

（七）

「尊师！具几分之比丘实可言为愚痴者耶？」「优波离！具五分之比丘实可言为愚痴者。何等为五？不知经，不知随经，不知律，不知随律，不善辨处非处。此……。

优波离！具五分之比丘实可称为有智者。何等为五？知经……善辨处非处。此……。

（八）

优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知法，不知随法，……律[P.199]……，不善辨前事后事。此……。

优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知法……知前事后事。此……。

（九）

优波离！复……实可称为愚痴者。不知事，不知因缘，不知所制，不知句之诵出法，不知适用之语法。此……。

优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知事……此……。

（一〇）

优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之止息，不善辨罪之决断。此……。

优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知罪……善辨罪之决断。此……。

（一一）

优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知诤事，不知诤事之等起，不知诤事之前行，不知诤事之止息，不善辨诤事之决断。此……。

优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知诤事……善辨诤事之决断。此……实可称为有智者。」

———九　断事人品终———

摄颂

（一）

「尊师！具几分之比丘不适灭诤事耶？」「优波离！具五分之比丘不适灭诤事。何等为五？不知罪……〔參照九．（一〇）〕……此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知罪……此……。

（二）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？不知诤事……〔參照九．（一一）〕[P.200]……此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知诤事……此……。

（三）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……无耻。此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……有耻。此……。

（四）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……少闻。此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……多闻。此……。

（五）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？不知事，不知因缘，……所制……句之诵出法……不知适用之语法。此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知事……此……。

（六）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……不善辨律。此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……善辨律。此……。

（七）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……不尊重人，不尊重僧。此……。

[P.201]优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……尊重僧伽，不尊重人。此……。

（八）

优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……尊重利养而不尊重正法。此……。

优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……尊重正法而不尊重利养。此……适灭诤事。」

（九）

「尊师！依几种行相而僧伽分裂耶？」「优波离！依五相而僧伽分裂。何等为五？依羯磨，依〔波罗提木叉〕诵出，行决断，依〔非法〕唱说，依取筹。优波离！依此五相而僧伽分裂。」

（一〇）

「尊师！言僧诤、僧诤者，尊师！云何僧诤而非僧破耶？又云何僧诤而又为僧破耶？」「优波离！我为客来比丘制此客来之仪法。优波离！如是我善制，于学处不行客来比丘之仪法，如是，优波离！僧诤而非僧破。优波离！我为旧住比丘制此旧住之仪法。优波离！如是我善制，于学处旧住比丘不行旧住之仪法，如是……。优波离！我为诸比丘制立于食堂应从长幼、从老弱、从适否而取最初之座、最初之水、最初之食之食堂仪法。优波离！我如是善制，于学处新參比丘夺长老比丘之座，如是……。优波离！我为诸比丘制立坐卧处应从长幼、从老弱、从适否而行之坐卧处仪法，优波离！我如是善制，于学处新參比丘夺长老比丘之坐卧处。优波离！如是为僧诤而非僧破。

优波离！我为诸比丘制立界内同一布萨、同一自恣、同一僧伽羯磨、同一羯磨非羯磨。优波离！我如是善制，于学处界内行別异之存在，结別众而行別异布萨、[P.202]行別异自恣、行別异僧伽羯磨、行別异羯磨非羯磨，优波离！如是为僧诤而亦为僧破。」

———十　灭诤品终———

摄颂

（一）

「尊师！具几分之破僧者，堕恶趣地狱而住一劫不得救耶？」「优波离！……五分……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，异自己之见而依羯磨。优波离！……此五分……不得救也。

（二）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依诵出。此……。

（三）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而决断。此……。

（四）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依唱说。此……。

（五）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依取筹。此……。

（六）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为……异忍而依羯磨……乃至……异忍而依诵出，异忍而决断，异忍而唱言，异忍而取筹。此……。

（七）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法……法……异乐而依羯磨……乃至……异乐而依诵出，异乐而决断，异乐而依唱言，异乐而依取筹。此……。

（八）

优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……[P.203]异想而依羯磨……乃至……异想而依诵出，异想……决断，异想而依唱言，异想而依取筹。优波离！具五分之破僧者，堕恶趣地狱住一劫之间而不得救。」

———十一　破僧者品终———

摄颂

（一）

「尊师！具几分之破僧者，不堕恶趣地狱，不住一劫之间，而非不得救者耶？」「优波离！……五分……非不得救者。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，不异见而依羯磨。此……。

（二～八）

优波离！复……非不得救者。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……不异见而依诵出……不异想而依取筹。优波离！具此五分之破僧者，不堕恶趣地狱，不住一劫之间，非不得救者。」

———十二　第二破僧者品终———

摄颂

（一）

「尊师！具几分之旧住比丘，持来如置〔确实迅速〕堕地狱耶？」「优[P.204]波离！具五分之旧住比丘，持来如放置即堕地狱。何等为五？行爱不应行，行嗔不应行，行痴不应行，行怖不应行，以僧伽物为个人使用之受用物而受用。优波离！此……。

优波离！具五分之旧住比丘，持来如置即生天上。何等为五？不行爱不应行……以僧伽物为个人受用物而不受用。此……即生天上。」

（二）

「尊师！有几种非法律之解说耶？」「优波离！此等五种非法律之解说也。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，制非制废所制。优波离！此五种非法律之解说也。

优波离！此等为五种如法律之解说。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为非法……律说为律，不制非制，不废所制。优波离！此五种如法律之解说。」

（三）

「尊师！具几分之差遣请食人，持来如置即堕地狱耶？」「优波离！具五分之差遣请食人，持来如置即堕地狱。何等为五？行爱不应行……不知差遣非差遣。优波离！此……。

优波离！具五分之差遣请食人，持来如置即生天上。何等为五？不行爱不应行……知差遣非差遣。优波离！此……即生天上。」

（四～一五）

「尊师！具几分之分坐卧处人……乃至……守库人、纳衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、舍杂细物人、受浴衣人、分钵人、管净人、监沙弥人，持来如置即堕地狱耶？」「优波离！具五分……监沙弥人……〔參照（三）『差遣非差遣』改为『使与不使』〕……堕地狱……即生天上。」

———十三　旧住比丘品终———

摄颂

（一）

「尊师！受迦𫄨那衣有几种功德耶？」「优波离！此等为受持迦𫄨那衣之五种功德。何等为五？〔食前食后不嘱他比丘〕而入聚落，离衣宿，別众食，受须限之衣，得衣者所持。优波离！此为受迦𫄨那衣之五种功德。」

（二）

「尊师！失念乱意睡眠有几种过耶？」「优波离！此等五种……过也。何等为五？不快眠，不快觉，见恶梦，诸天不守护，泄不净。优波离！此失念……之五过也。

优波离！此等为存念正意睡眠之五种功德。何等为五？安乐眠，安乐觉，不见恶梦，诸天守护，不泄不净。优波离！此等存念……之五种功德也。」

（三）

「尊师！几种人为不得受礼之人耶？」「优波离！此等为五种不得受礼之人。何等为五？入家中者不得受礼，以车行者不得受礼，于暗中者不得受礼，〔从他事〕不注意者不得受礼，睡眠者不得受礼。优波离！此等五种不得受礼者也。

（四）

优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？喝粥者不得受礼，于食堂中不得受礼，趣向〔敌方〕者不得受礼……想余事者不得受礼……裸形者不得受礼。优波离！此等……。

（五）

优波离！复有五种不得受礼者。何等为五？嚼食者不得受礼……啖食者……大便者……小便者……被举罪者不得受礼。优波离！此等……。

（六）

优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？后受具者不得受前受具者之礼，未受具者不得受礼……异住之年长者说非法者不得受礼……女人……黄门不得受礼。优波离！此等……。

（七）

优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？別住者不得受礼……相应本日治者……相应摩那埵者……行摩那埵者……相应出罪者不得受礼。优波离！此等为五种不应受礼者。」

[P.206]（八）

「尊师！几种人可受礼者耶？」「优波离！此等为五种可受礼之人。何等为五？前受具者可受后受具者之礼，异住年长者如法说者……阿阇梨……和尚……以及包括天界、魔界、梵天界、于此世界、于沙门、婆罗门、天、人众、如来、应供、等正觉者可受礼。优波离！此等为五种可受礼者。」

（九）

「尊师！年少比丘礼长老比丘之足时，于内具几种法而可礼足耶？」「优波离！年少比丘……五法……可礼足。何等为五？优波离！年少比丘……礼……时，覆一肩而著外衣，合掌，以两手之掌摩足，应具爱与敬而礼足。优波离！年少比丘……礼……时，内具此五种法而可礼足。」

———十四　迦𫄨那衣受持品终———

摄颂

———优波离〔问〕五法终———