大般涅槃经卷第十二

圣行品第七之二

「复次善男子菩萨摩诃萨圣行者观察是身从头至足其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉菩萨如是专念观时谁有是我我为属谁住在何处谁属于我复作是念『骨是我耶离骨是』菩萨尔时除去皮肉唯观白骨复作是念『骨色相异所谓青黄赤白及以鸽色如是骨相亦复非我何以故我者亦非青黄赤白及以鸽色』菩萨系心作是观时即得断除一切色欲复作是念『如是骨者从因缘生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄膊骨依因膊骨以拄膝骨依因膝骨以拄髀骨依因髀骨以拄𣎑骨依因𣎑骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨复因脊骨上拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅复因项骨以拄膊骨依因膊骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨』菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离得是观已即断三欲一形貌欲二姿态欲三细触欲

「菩萨摩诃萨观青骨时见此大地东西南北四维上下悉皆青相如青色观黄白鸽色亦复如是菩萨摩诃萨作是观时眉间即出青等色光是菩萨于是一一诸光明中见有佛像见已即问『如此身者不净因缘和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰视瞬喘息悲泣喜笑此中无主谁使之然』作是问已光中诸佛忽然不现复作是念『或识是我故使诸佛不为我说』复观此识次第生灭犹如流水亦复非我复作是念『若识非我出息入息或能是我』复作是念『是出入息直是风而是风性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火风性亦复非我』复作是念『此身一切悉无有我唯有心风因缘和合示现种种所作事业譬如呪力幻术所作亦如箜篌随意出声是故此身如是不净假众因缘和合共成而于何处生此贪欲若被骂辱复于何处而生嗔恚而我此身三十六物不净臭秽何处当有受骂辱者若闻其骂即便思惟以何音声而见骂一一音声不能见骂若一不能多亦不能以是义故不应生嗔若他来打亦应思惟如是打者从何而生』复作是念『因手刀杖及以我身故得名打我今何缘横嗔于他乃是我身自招此咎以我受是五阴身故譬如因的则有箭中我身亦尔有身有打我若不忍心则散乱心若散乱则失正念若失正念则不能观善不善义若不能观善不善义则行恶法恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼』菩萨尔时作是观已得四念处得四念处已则得住于堪忍地中菩萨摩诃萨住是地已则能堪忍贪欲恚痴亦能堪忍寒热饥渴蚊虻蚤虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚挞身心苦恼一切能忍是故名为住堪忍地

迦叶菩萨摩诃萨白佛言「世尊菩萨未得住不动地净持戒时颇有因缘得破戒不

「善男子有菩萨未得住不动地有因缘故可得破戒

迦叶敬诺「何者是

「迦叶若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经典又能令其读诵通利书写经卷广为他说不退转于阿耨多罗三藐三菩提为如是故故得破戒菩萨尔时应作是念『我宁一劫若减一劫堕于阿鼻地狱受要必当令如是之人不退转于阿耨多罗三藐三菩提』迦叶以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言「世尊若有菩萨摄取护持如是之人令不退于菩提之心为是毁戒若堕阿鼻无有是处

尔时佛赞文殊师「善哉善哉如汝所说我念往昔于此阎浮提作大国王名曰仙爱念敬重大乘经典其心纯善无有麁恶嫉妬悭悋口常宣说爱语善语身常摄护贫穷孤独布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉我于尔时爱乐大乘方等经典十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安已讫即作是言师等今应發阿耨多罗三藐三菩提心』婆罗门言『大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃令人物同于虚空』善男子我于尔时心重大乘闻婆罗门诽谤方等闻已即时断其命根善男子以是因缘从是已来不堕地狱善男子拥护摄持大乘经典乃有如是无量势力

「复次迦叶又有圣行所谓四圣谛是名四圣谛迦叶苦者逼迫相集者能生长相灭者寂灭相道者大乘相复次善男子苦者现相集者转相灭者除相道者能除相复次善男子苦者有三相苦苦相行苦相坏苦相集者二十五有灭者灭二十五有道者修戒定慧复次善男子有漏法者有二种有因有果无漏法者亦有二种有因有果有漏果者是则名苦有漏因者则名为集无漏果者则名为灭无漏因者则名为道

「复次善男子八相名苦所谓生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦能生如是八苦法者是名为无有如是八法之处是名为灭十力四无所畏三念处大悲是名为道

「善男子生者出相所谓五种一者初出二者至终三者增长四者出胎五者种类生何等为老老有二种一念念老二终身老复有二种一增长老二灭坏老是名为老云何为病病谓四大毒蛇互不调适亦有二种一者身病二者心病身病有五一者因水二者因风三者因热四者杂病五者客病客病有四一者非分强作二者忘误堕落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四种一者踊跃二者恐怖三者忧愁四者愚痴复次善男子身心之病凡有三种何等为三一者业报二者不得远离恶对三者时节代谢生如是等因缘名字受分別病因缘者风等诸病名字者心闷肺胀上气咳逆心惊下受分別者头痛目痛手足等痛是名为病何等为死死者舍所受身舍所受身亦有二种一命尽死二外缘死命尽死者亦有三种一者命尽非是福尽二者福尽非是命尽三者福命俱尽外缘死者复有三种一者非分自害二者横为他死三者俱死又有三种死一放逸死二破戒死三坏命根死何等名为放逸若有诽谤大乘方等般若波罗蜜是名放逸死何等名为破戒死毁犯去现在诸佛所制禁戒是名破戒死何等名为坏命根死舍五阴身是名坏命根死如是名曰死为大苦

「何等名为爱別离苦所爱之物破坏离散所爱之物破坏离散亦有二种一者人中五阴坏二者天中五阴坏如是人天所爱五阴分別挍计有无量种是名爱別离苦何等名为怨憎会苦所不爱者而共聚集所不爱者而共聚集复有三种所谓地狱饿鬼畜生如是三趣分別挍计有无量种如是则名怨憎会苦何等名为求不得苦求不得苦复有二种一者所悕望处求不能得二者多役功力不得果报如是则名求不得苦何等名为五盛阴苦五盛阴苦者生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎贪苦求不得苦是故名为五盛阴苦

「迦叶生之根本凡有如是七种之苦老苦乃至五盛阴苦迦叶夫衰老者非一切有佛及诸天一向定无人中不定或有或无迦叶三界受身无不有生老不必定是故一切生为根本迦叶世间众生颠倒覆心贪著生相厌患老死迦叶菩萨不尔观其初生已见过患迦叶如有女人入于他舍是女端正颜貌瓌丽以好璎珞庄严其身主人见已即便问言『汝字何等系属于谁』女人答言『我身即是功德大天』主人问言『汝所至处为何所作』女人答言『我所至处能与种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀车𤦲马瑙象马车乘奴婢仆使』主人闻已心生欢喜踴跃无量『我今福德故令汝来至我舍宅』即便烧香散花供养恭敬礼拜复于门外更见一女其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻皮肤皴裂其色艾白见已问言『汝字何等系属谁家』女人答言『我字黑暗』复问『何故名为黑暗』女人答言『我所行处能令其家所有财宝一切衰秏』主人闻已即持利刀作如是言『汝若不去当断汝命』女人答言『汝甚愚痴无有智慧』主人问言何故名我痴无智慧』女人答言『汝舍中者即是我姊我常与姊进止共汝若驱我亦当驱彼』主人还入问功德天『外有一女云是汝妹实为是不』功德天言『实是我妹我与此妹行住共俱未曾相离随所住处我常作好彼常作恶常利益常作衰若爱我者亦应爱彼若见恭敬亦应敬彼』主人即言『若有如是好恶事者我俱不用各随意去』是时二女俱共相将还其所止尔时主人见其还去心生欢喜踊跃无量是时二女复共相随至一贫家贫人见已心生欢喜即请之言『从今已去愿汝二人常住我家』功德天言『我等先以为他所驱汝复何缘俱请我住』贫人答言『汝今念我我以汝故复当敬彼是故俱请令住我家』迦叶菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天以生当有老病死故是以俱弃曾无爱心凡夫愚人不知老病死等过患是故贪受生死二法

「复次迦叶如婆罗门幼稚童子为饥所逼见人粪中有庵罗果即便取之有智见已呵责之言『汝婆罗门种姓清净何故取是粪中秽果』童子闻已赧然有愧即答之言『我实不食为欲洗净还弃舍之』智者语言『汝大愚痴若还弃者本不应取』善男子菩萨摩诃萨亦复如是于此生分不受不舍如彼智者呵责童子凡夫之人欣生恶死如彼童子取果还弃

「复次迦叶譬如四衢道头有人器盛满食色香味具而欲卖之有人远来饥虚羸乏见其饭食色香味具之言『此是何物』食主答言『此是上食色香味具若食此食得色得力能除饥渴得见诸天唯有一患所谓命终』是人闻已即作是念『我今不用色力见天亦不用死』即作是言『食是食已若命终者汝今何用于此卖之』食主答言『有智之人终不肯唯有愚人不知是事多与我价贪而食之』善男子菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天得色得力见于诸天何以故以其不免诸苦恼故凡夫愚痴随有生处皆悉贪以其不见老病死故

「复次善男子譬如毒树根亦能杀茎亦能杀皮花果实悉亦能杀善男子二十五有受生之处所受五阴亦复如是一切能杀复次迦叶譬如粪秽多少俱臭善男子生亦如是设寿八万下至十岁俱亦受苦复次迦叶譬如崄上有草覆于彼岸边多有甘露若有食者寿天千年永除诸病安隐快乐凡夫愚人贪其味故不知其下有大深即前欲取不觉脚跌堕坑而死智者知已舍离远去善男子菩萨摩诃萨亦复如是尚不欲受天上妙食况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸况复人天上妙肴馔而不能食迦叶以如是喻及余无量无边譬喻当知是生实为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观于生苦

「迦叶云何菩萨摩诃萨于是大乘大涅槃经观于老苦老者能为咳逆上气能坏勇力忆念进持盛年快乐憍慢贡高安隐自恣能作背𦝼懈怠懒惰为他所轻迦叶譬如池水莲花满中开敷鲜荣甚可爱乐值天降雹悉皆破坏善男子老亦如是悉能破坏盛壮好色复次迦叶譬如国王有一智臣善知兵法有敌国王拒逆不顺王遣此臣往讨伐之即便擒获将来诣王老亦如是擒获壮色将付死王复次迦叶譬如折轴无所复用老亦如是无所复用复次迦叶如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽善男子盛年好色亦复如是常为老贼之所劫夺复次迦叶譬如贫人贪著上膳细软衣裳虽复悕望而不能得善男子老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得复次迦叶如陆地龟心常念水善男子人亦如是既为衰老之所乾枯心常忆念壮时所受五欲之乐复次迦叶犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见及其萎黄人所恶贱善男子盛年壮色亦复如是悉为一切之所爱乐及其老至众所恶贱复次迦叶譬如甘蔗既被压已滓无复味善男子壮年盛色亦复如是既被老压无三种味一出家味二读诵味三坐禅味复次迦叶譬如满月夜多光明昼则不尔善男子人亦如是壮则端严形貌老则衰羸形神枯

「复次迦叶譬如有王常以正法治于国土真实无曲慈悲好施时为敌国之所破坏流离逃迸遂至他土他土人民见已生于怜愍之咸作是言『大王往日正法治国不抂万姓如何一旦流离至此』善男子人亦如是既为衰老所坏败已常赞壮时所行事业复次迦叶譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停善男子人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久停复次迦叶譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽善男子人亦如是为老所枯不能利益一切作业复次迦叶譬如河岸临峻之树若遇暴风必当颠善男子人亦如是临老险岸死风既至势不得住复次迦叶如车轴折不任重载善男子老亦如是不能咨受一切善法复次迦叶譬如婴儿为人所轻善男子老亦如是常为一切之所轻毁迦叶以是等喻及余无量无边譬喻当知是老实为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于老苦

「迦叶云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦所谓病者能坏一切安隐乐事譬如雹雨伤坏谷苗复次迦叶如人有怨心常忧愁而怀恐怖善男子一切众生亦复如是常畏病苦心怀愁忧复次迦叶譬如有人形貌端正为王夫人欲心所爱遣使逼唤与共交通时王捕得便使人挑其一目截其一耳断一手足是人尔时形容改异人所恶贱善男子人亦如是虽复身体耳目具足既为病苦所缠逼已则为众人之所恶贱复次迦叶如芭蕉树竹苇芦骡有子则死善男子人亦如是有病则死复次迦叶如转轮王主兵大臣常在前导王随后行亦如鱼王蚁王䗍王牛王商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者善男子死转轮王亦复如是常随病臣不相舍离商主病王亦复如是常为死众之所随逐迦叶病因缘者所谓苦恼愁忧悲叹身心不安或为怨贼之所逼害破坏浮囊拨撤桥梁亦能劫夺正念根本复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧能为身心焦热炽然以是等喻及余无量无边譬喻当知病苦是为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦

「迦叶云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦所谓死者能烧灭故迦叶如火灾起能烧一切唯除二禅力不至故善男子死火亦尔能烧一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃势不及故复次迦叶如水灾起一切漂没唯除三禅力不至故善男子死水亦尔漂没一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如风灾起能吹一切悉令散灭唯除四禅力不至故善男子死风亦尔悉能吹灭一切所有唯除菩萨住于大乘大般涅槃

迦叶菩萨白佛言「世尊彼第四禅以何因缘风不能吹水不能漂火不能烧

佛告迦叶「善男子彼第四禅内外过患一切无故善男子初禅过患内有觉观外有火灾二禅过患内有欢喜外有水灾三禅过患内有喘息外有风灾善男子彼第四禅内外过患一切俱无是故诸灾不能及之善男子菩萨摩诃萨亦复如是安住大乘大般涅槃内外过患一切皆尽是故死王不能及之

「复次善男子如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝唯除金刚不能令消善男子死金翅鸟亦复如是能啖能消一切众生唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨复次迦叶譬如河岸所有草木大水悉随漂流入于大海唯除杨柳以其软故善男子一切众生亦复如是悉皆随流入于死海唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如那罗延悉能摧伏一切力士唯除大风何以故以无碍故善男子死那罗延亦复如是悉能摧伏一切众生唯除菩萨住于大乘大般涅槃何以故以无碍故复次迦叶譬如有人于怨憎中诈现亲善常相追逐如影随形伺求其便而欲杀之彼怨谨慎坚牢自备故使是人不能得杀善男子死怨亦尔常伺众生而欲杀之唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨何以故以是菩萨不放逸故复次迦叶譬如卒降金刚瀑雨悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物唯不能坏金刚真宝善男子金刚死雨亦复如是悉能破坏一切众生唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如金翅鸟能啖诸龙唯不能啖受三归者善男子死金翅鸟亦复如是能啖一切无量众生唯除菩萨住三定者何谓三定相愿复次迦叶如摩罗毒蛇凡所触螫虽有良呪上妙好药无如之何唯阿竭多星呪能令除愈善男子死毒所螫亦复如是一切医方无如之何唯除菩萨住于大乘大般涅槃呪复次迦叶譬如有人为王所嗔其人若能以软善语贡上财宝便可得脱善男子死王不尔虽以软语钱财珍宝而贡上之亦不得脱善男子夫死者于崄难处无有资粮去处悬远而无伴侣昼夜常行不知边际深邃幽暗无有灯明入无门户而有处所虽无痛处不可疗治往无遮止到不得脱无所破坏见者愁毒非是恶色而令人怖敷在身边不可觉知迦叶以是等喻及余无量无边譬喻当知是死真为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦

「迦叶云何菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观爱別离苦爱別离苦能为一切众苦根本如说偈言

「『因爱生忧  因爱生怖  若离于爱
何忧何怖

「爱因缘故则生忧苦以忧苦故则令众生生于衰老爱別离所谓命终善男子以別离故能生种种微细诸苦今当为汝分別显示善男子过去之世人寿无量时世有王名为善住其王尔时为童子身太子治事及登王位各八万四千岁时王顶上生一肉其疱柔软如兜罗绵细软劫贝渐渐增长不以为患足满十月疱即开剖生一童子其形端正奇异少双色像分明人中第一父王欢喜字之顶生时善住王因以国事委付顶生弃舍宫殿妻子眷属入山学道满八万四千岁尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋时东方有金轮宝其轮千辐毂辋具足非工匠造自然成就而来应之顶生大王即作是念『我昔曾闻五通仙说若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋若有金轮千辐不减毂辋具足非工匠造自然成就而来应者当知是王即当得作转轮圣帝』复作是念『我今当试』即以左手擎此轮宝右执香炉右膝著地而發誓言『是金轮宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道去』作是誓已是金轮宝飞升虚空遍十方已还来住在顶生左手尔时顶生心生欢喜踊跃无量复作是言『我今定当作转轮王』其后不久复有象宝状貌端严如白莲花支拄地顶生见已复作是念『我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有象宝状貌端严如白莲花七支拄地而来应者当知是王即是圣王』复作是念『我今当试』即擎香炉右膝著地而發誓言『是白象宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道去』作是誓已是白象宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言『我今定是转轮圣王』其后不久次有马宝其色绀炎髦尾金色顶生见已复作是念『我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有马宝其色绀髦尾金色而来应者当知是王即是圣王』复作是念『我今当试』即执香炉右膝著地而發誓言『是绀马宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道去』作是誓己是绀马宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言『我今定是转轮圣王』其后不久复有女宝形容端正微妙第一不长不短不白不黑身诸毛孔出栴檀香口气香洁如青莲花其目远视见一由旬耳闻鼻嗅亦复如是其舌广大出能覆面形色细薄赤铜叶心聪叡哲有大智慧于诸众生常有软语是女以手触王衣时即知王身安乐病患亦知王心所缘之处尔时顶生复作是念『若有女人能知王心即是女宝』其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠纯青琉璃大如人能于暗中照一由旬若天降雨渧如车轴是珠力能作盖遍覆足一由旬遮此大雨令下过尔时顶生复作是念『若转轮王得是宝珠必是圣王』其后不久有主藏臣自然而出多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏随王所念皆能办之尔时顶生复欲试之即共乘船入于大海告藏臣言『我今欲得珍异之宝』藏臣闻已即以两手挠大海水时十指头出十宝藏以奉圣王而白王言『大王所须随意用之其余在者投大海』尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作念言『我今定是转轮圣王』其后不久有主兵臣自然而出勇健猛略策谋第一善知四兵若任鬪者则现圣王若不任者退不令未摧伏者能令摧伏已摧伏者力能守护尔时顶生复作是念『若转轮王得是兵宝当知定是转轮圣王

「尔时顶生转轮圣帝告诸大臣『汝等当知此阎浮提安隐丰乐然我今已七宝成就千子具足更何所为』诸臣答言『唯然大王东弗婆提犹未归德王应往讨』尔时圣王与其七宝一切营从飞空而往东弗婆提彼土人民欢喜归复告大臣『我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化七宝成就千子具足复何所为』诸臣答言『唯然大王西瞿陀尼犹未归德』尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦复归复告大臣『我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛咸以归化七宝成就千子具足复何所为』诸臣答言『唯然大王北欝单越犹未归化』尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往北欝单越王既至彼彼土人民欢喜归德复告大臣『我四天下安隐丰乐人民炽盛已归德七宝成就千子具足更何所为』诸臣答言『唯然圣王三十三天寿命极长安隐快乐彼天身形端严无比所居宫殿床榻卧具悉是七宝自恃天福未来归化今可往讨令其摧伏』尔时圣王复与七宝一切营从飞腾虚空上忉利天见有一树其色青绿圣王见已即问大臣『此是何色』大臣答言『此是波利质多罗树忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐』复见白色犹如白云复问大臣『彼是何色』大臣答言『是善法堂忉利诸天常集其中论人天事』于是天主释提桓因知顶生王已来在外即出迎逆见已执手升善法堂分座而坐彼时二王形容相貌等无差別唯有视眴为別异耳是时圣王即生念言『我今宁可退彼王位即住其中为天王不』善男子尔时帝释受持读诵大乘经典开示分別为他演说唯于深义未尽通达以是读诵受持分別为他广说因缘力故有大威德善男子而是顶生于此帝释生恶心已即便堕落还阎浮提与所爱念人天离別生大苦恼复遇恶病即便命终尔时帝释迦叶佛是转轮圣王则我身是善男子当知如是爱別离者极为大苦善男子菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱別离苦何况菩萨住于大乘大涅槃经而当不观现在之世爱別离苦

「善男子云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦善男子是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上皆有如是怨憎会苦譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦菩萨摩诃萨亦复如是观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦复次善男子譬如有人常畏怨家枷锁杻械舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避善男子菩萨摩诃萨亦复如是怖畏生死具足修行六波罗蜜入于涅槃迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦

「善男子云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦求者一切尽求尽求者有二种一求善法二求不善法善法未得苦恶法未离苦是则略说五盛阴苦迦叶是名苦谛

尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言「世尊如佛所说五盛阴苦是义不然何以故如佛往昔告释摩男『若色苦者一切众生不应求色若有求者则不名苦』如佛告诸比丘『有三种受苦受乐受不苦不乐受』如佛先为诸比丘说『若有人能修行善法则得受乐』又如佛说『于善道中六触受乐眼见好色是则为乐意思好法亦复如是』如佛说偈

「『持戒则为乐  身不受众苦
睡眠得安隐  悟则心欢喜
若受衣食时  诵习而经行
独处于山林  如是为最乐
若能于众生  昼夜常修慈
因是得常乐  以不恼他故
少欲知足乐  多闻分別乐
无著阿罗汉  亦名为受乐
菩萨摩诃萨  毕竟到彼岸
所作众事办  是名为最乐

「世尊如诸经中所说乐相其义如是如佛今说云何当与此义相应

佛告迦叶「善哉善哉善男子善能咨问如来是义善男子一切众生于下苦中横生乐想是故我今所说苦相与本不异

尔时迦叶菩萨白佛言「如佛所说于下苦中生乐想者下生下老下病下死下爱別离下求不得下怨憎会下五盛阴如是等苦亦应有乐世尊下生者所谓三恶生者所谓人中上生者所谓天上若复有人作如是问『若于下乐生于苦想于中乐中生无苦乐想于上乐中生于乐想』当云何答世尊若下苦中生乐想者未见有人当受千罚初一下时已生乐想若不生者云何说言于下苦中而生乐想

佛告迦叶「如是如是如汝所说以是义故无有乐想何以故犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者是人尔时便生乐想是故当知于无乐中妄生乐想

迦叶言「世尊彼人不以一下生于乐想以得脱故而生乐想

「迦叶是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也迦叶有三受三苦三受者所谓乐受苦受不苦不乐受三苦者所谓苦苦行苦坏苦善男子苦受者名为三苦所谓苦苦行苦坏苦余二受者所谓行苦坏苦善男子以是因缘生死之中实有乐受菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦善男子生死之中实无有乐但诸佛菩萨随顺世间说言有乐

迦叶菩萨白佛言「世尊诸佛菩萨若随俗说是虚妄如佛所说修行善者则受乐报持戒安乐身不受苦乃至众事已办是为最乐如是等经所说乐受是虚妄否若是虚妄诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道已离妄语今作是说其义云何

佛言「善男子如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本亦能长养阿耨多罗三藐三菩提以是义故先于经中说是乐相善男子譬如世间所须资生能为乐因故名为乐所谓女色愐饮酒上馔甘味渴时得水寒时遇火衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米如是等物世间所须能为乐因是名为乐善男子如是等物亦能生苦因于女人生男子苦忧愁悲泣乃至断命因酒甘味乃至仓谷亦能令人生大忧恼以是义故一切皆苦无有乐相善男子菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦善男子一切声闻辟支佛等不知乐因为如是人于下苦中说有乐相唯有菩萨住于大乘大般涅槃乃能知是苦因乐因

大般涅槃经卷第十二


校注

译【大】*奉诏译【宋】*【元】*【明】* 圣【大】*大般涅槃经圣【宋】【元】* 爪【大】抓【宫】 耶【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 赤白及以【大】白色【宋】【元】【明】【宫】 赤白【大】白色【宋】【元】【明】【宫】 骨【大】跟【宫】 膊【大】*[跳-兆+尃]【宋】【元】【明】【宫】* 𣎑【大】*髋【宋】【元】【明】【宫】* 颔【大】*颊【明】【宫】* 等色【大】色等【元】【明】【宫】 出入【大】入出【宋】【元】【明】 性【大】也【宋】 而【大】当【元】【明】【宫】 生此【大】而生【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】力【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 敬诺【大】言唯然世尊【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】 言【大】告【元】【明】【宫】 又【大】及【宋】 他【大】人【元】【明】【宫】 罪要必【大】要罪必【元】此罪报【明】【宫】 于【大】转【元】【明】【宫】 利【大】利言【元】【明】【宫】 预【大】誉【宋】 师【大】乡【宋】【元】【明】 迫【大】迮【宫】 因【大】集【宋】【明】 肺【大】䏲【宫】 痢【大】利【宫】 复【大】*亦【元】【明】【宫】* 死【大】而死【宫】 死【大】死也【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】 复【大】*亦【宫】* 贪【大】会【宋】【元】【明】【宫】 瓌【大】𠎺【宋】瑰【元】【明】【宫】 何故名我【大】云何名为【宋】【元】【明】 舍【大】家【元】【明】【宫】 俱【大】*居【宋】* 常【大】作【宫】 常作衰【大】作衰耗【宋】【元】作衰损【明】【宫】 俱【大】便【明】【宫】 以【大】已【元】【明】【宫】 受【大】爱【元】【明】【宫】 语【大】问【宋】 指【大】诣【明】【宫】 之【大】问【元】【明】【宫】 买【大】贺【元】 爱【大】受【宫】 岸【大】阬【宋】【元】【明】 天【大】命【宋】【元】【明】 坑【大】*阬【宋】*【元】*【明】* 不能【大】能不【宋】【元】【明】【宫】 𦝼【大】偻【宋】【元】【明】瘘【宫】 好【大】壮【元】【明】【宫】 压【大】*押【宫】* 瓌【大】瑰【宫】 玮【大】伟【宋】【元】【明】 顇【大】悴【宋】【元】【明】【宫】 于国土【大】国理民【元】【明】【宫】 见已生于怜【大】见而【宫】 心【大】〔-〕【宫】 峻之【大】崄大【宫】 坠【大】堕【宋】【元】【明】 便【大】时【宋】【元】【明】【宫】 虽复身体【大】先貌端严【元】【明】【宫】 䗍【大】*螺【宫】* 拨【大】發【宋】【元】【明】 念【大】命【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】悉【宫】 王【大】生【元】 消【大】下同销【宋】下同【元】下同【明】下同 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【宫】* 涱【大】涨【宫】 触【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】者【宋】苦者【元】【明】【宫】 疱【大】*疱【宋】*【元】*【明】* 因【大】即【元】【明】【宫】 时【大】于【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【元】 支【大】*枝【明】【宫】* 艶【大】焰【宋】【元】【明】炎【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 投【大】没【宋】 念【大】是【宋】【元】【明】 现【大】见【宋】【元】【明】 化【大】德【宫】 化【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 卷第十二终【宋】【元】【明】 卷第十三品第七之三首【宋】【元】【明】 趣【大】〔-〕【宫】 生【大】〔-〕【宋】 否【大】*不【宋】【元】【明】【宫】* 愐【大】湎【宋】【元】【明】 不分卷及品【宋】【元】【明】
[A1] 赤【CB】【丽-CB】亦【大】(cf. K09n0105_p0108c10; T12n0375_p0680a03)
[A2] 䏶【CB】【丽-CB】脾【大】(cf. K09n0105_p0108c16)
[A3] 苦【CB】【丽-CB】【碛-CB】菩【大】(cf. K09n0105_p0109c10; Q08_p0592c22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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