大般涅槃经卷第三十六

迦叶菩萨品第十二之

善男子如来复有随自意语如来佛性则有二种一者有二者无有者所谓三十二相八十种好十力四无所畏三念处大慈大悲首楞严等无量三昧金刚等无量三昧方便等无量三昧五智印等无量三昧是名为有无者所谓如来过去诸善不善无记业因果报烦恼五阴十二因缘是名为无善男子如有不善有漏无漏世间非世间非圣有为无为不实寂静非寂静非诤非界烦恼非烦恼非取受记非受记非有三世非三世非时无常无我无乐无净色受想行识非色受想行识内入非内入外入非外入十二因缘非十二因缘是名如来佛性有无乃至一阐提佛性有无亦复如是

「善男子我虽说言一切众生悉有佛性众生不解佛如是等随自意语善男子如是语者后身菩萨尚不能解况于二乘其余菩萨善男子我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛舍利弗等五百声闻于是事中都不识知何况出世第一义谛

「善男子或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语如来如是随自意语众生云何一向作解

「善男子恒河中有七众生一者常没二者暂出还没三者出已则住四者出已遍观四方五者遍观已行六者行已复住七者水陆俱行言常没者所谓大鱼受大恶业身重处深是故常没暂出还没者如是大鱼受恶业故身重处浅暂见光明因光故出重故还没出已住者坻弥鱼身处浅水乐见光明故出已住遍观方者所谓䱜鱼为求食故遍观四方是故观方观已行者谓是䱜鱼遥见余物谓是可食疾行趣之故观已行行已复住者是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住水陆俱行者即是龟也

「善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七种众生从初常没乃至第七或入或出所言没者有人闻是大涅槃经如来常住无有变易常乐我净终不毕竟入于涅槃一切众生悉有佛性一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁必当得成菩提之道须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提闻是语已生不信心即作是念作是念已便作是言『是涅槃典即外道书非是佛经』是人尔时远离善友不闻正法虽时得闻不能思惟虽复思惟不思惟善思善故如恶法住恶法住者则有六种一者恶二者无善三者污法四者增有五者恼热者受恶果是名为没何故名没无善心故常行恶故不修对治故是名为没所言恶者圣人呵责故心生怖畏故善人远离故不益众生故是名为恶言无善者能生无量恶果报故常为无明所缠绕故乐与恶人为等侣故无有修善诸方便故其心颠倒常错谬故是名无善言污法者常污身口故污净众生故增不善业故远离善法故是名污法言增有者如上三人所行之法能增地狱畜生饿鬼不能修习解脱之法意业不厌诸有是名增有言恼热者是人具行如上四事能令身心二事恼热远离寂静则名为热受地狱报故名为热烧诸众生故名为热烧诸善法故名为热善男子信心清凉是人不具是故名热言受恶果者是人具足行上五事死堕地狱饿鬼畜生善男子有三恶事复名恶果一者烦恼恶二者业恶三者报恶是名受恶果报善男子是人具足如上六事能断善根作五逆罪能犯四重能谤三宝用僧鬘物能作种种非法之事是因缘故沈没在于阿鼻地狱所受身形纵广八万四千由旬是人身心业重故不能得出何以故其心不能生善法故虽有无量诸佛出世不闻不见故名常没如恒河中大鱼

「善男子我虽复说一阐提等名为常没复有常没非一阐提何者是耶如人为有修施是名常没善男子有四善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典二者为利养故受持禁戒三者为他属故而行布施四者为于非想非非想处故系念思惟是四善事得恶果报若人修习如是四事是名没已还出出已还没何故名没乐三有故何故名出以见明故明者即是闻戒何故还没增长邪见生憍慢故是故我于经中说偈

「『若有众生乐诸有  为有造作善恶业
是人迷失涅槃道  是名暂出还复没
行于黑暗生死海  虽得解脱杂烦恼
是人还受恶果报  是名暂出还复没

「善男子如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沈没如上二人亦复如是善男子或复有人乐著三有是名为没得闻如是大涅槃经生于信心是名为出何因缘故名之为出闻是经已远离恶法修习善法是名为出是人虽信亦不具足何因缘故信不具足是人虽信大般涅槃常乐我净言如来身无常无我无乐无净如来则有二种涅槃一者有为二者无为有为涅槃无常乐我净无为涅槃有常乐我净虽信佛性是众生有不必一切皆悉有之是故名为信不具足善男子信有二种一者信二者求如是之人虽复有信不能推求是故名为信不具足信复有一从闻生二从思生是人信心从闻而生不从思生是故名为信不具足复有二种一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名为信不具足复有二种一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是名信正言无因果三宝性异信诸邪语富兰那等是名信邪是人虽信佛僧宝不信三宝同一性相虽信因果不信得者是故名为信不具足是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因缘故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足

「复何因缘名不具足戒有二种一威仪戒二从戒戒是人唯具威仪等戒不具从戒戒是故名为戒不具足复有二种一者作戒者无作戒是人唯具作戒不具无作是故名为戒不具足复有二种一从身口得于正命二从身口不得正命是人虽从身口不得正命是故名为戒不具足复有二种一者求戒二者舍戒是人唯具求有之戒不得舍戒是故名为戒不具足复有二种一者随有二者随道是人唯具随有之戒不具随道是故名为戒不具足复有二种一者善戒二者恶戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名恶戒是人深信是二种戒俱有善果是故名为戒不具足

「是人不具信戒二事所修多闻亦不具足云何名为闻不具足如来所说十二部经唯信六部不信六部是故名为闻不具足虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益是故名为闻不具足又复受是六部经已为论议故为胜他故为利养故为诸有故受持读诵解说是故名为闻不具足善男子我于经中说闻具足云何具足若有比丘身意善先能供养和上诸师有德之人是诸师等于是人所生爱念心以是因缘教授其法是人至心受持诵习持诵习已获得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已则得正义得正义已身心寂静身心寂已则生喜心喜心因缘心则得定因得定故得正知见正知见已于诸有中心生厌悔悔诸有故能得解脱是人无有如是等事是故名为闻不具足

「是人不具如是三事施亦不具施有二种一者财施二者法施是人虽复行于财施为求有故虽行法施亦不具足何以故秘不尽说畏他胜故是故名为施不具足财法二施各有二种一者圣二者非圣圣者施已不求果报非圣施已求于果报圣者法施为增长法非圣法施为增诸有如是之人为增财故而行财施为增有故而行法施是故名为施不具足复次是人受六部经见受法者而供给之不受法者则不供给是故名为施不具足

「是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分別是人不能分別如来是常无常如来于此涅槃经中说言如来即是解脱解脱即是如来如来即是涅槃涅槃即是解脱于是义中不能分別梵行即是如来如来即是慈悲喜舍慈悲喜舍即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是慈悲喜舍于是义中不能分別是故名为智不具足复次不能分別佛性佛性即是如来如来即是一切不共之法不共之法即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是不共之法于是义中不能分別是故名为智不具足复次不能分別四谛苦集灭道不能分別四真谛故不知圣行不知圣行故不知如来不知如来故不知解脱不知解脱故不知涅槃是故名为智不具足

「是人不具如是五事则有二种一增善法二增恶法云何名为增长恶法是人不见己不具足自言具足而生著心于同行中自谓为胜是故亲近同己恶友既亲近已复得更闻不具足法闻已心喜其心染著起于憍慢多行放逸因放逸故亲近在家亦乐闻说在家之事远离清净出家之法以是因缘增长恶法增恶法故意等起不净业三业不净故增长地狱畜生饿鬼是名暂出还没暂出还没者我佛法中其谁是耶谓提婆达多伽离比丘惋手比丘善星比丘低舍比丘满宿比丘慈地比丘尼旷野比丘尼方比丘尼慢比丘尼净洁长者求有优婆塞舍勒释种象长者名称优婆夷光明优婆夷难陀优婆夷军优婆夷铃优婆夷如是等人名为暂出还没譬如大鱼见明故出身重故没

「第二之人深自知见行不具足不具足故求近善友近善友故乐咨未闻闻已乐受受已乐善思惟善思惟已能如法住如法住故增长善法增善法故终不复没是名为住我佛法中其谁是耶谓舍利弗大目犍连阿若憍陈如等五比丘耶舍等五比丘阿㝹楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶瘦瞿昙弥比丘尼波咤罗花比丘尼胜比丘尼实义比丘尼意比丘尼跋陀比丘尼净比丘尼不退转比丘尼频婆娑罗王郁伽长者须达多长者贫须达多鼠狼长者名称长者具足长者师子将军优波离长者刀长者无畏优婆夷善住优婆夷爱法优婆夷勇健优婆夷天得优婆夷善生优婆夷具身优婆夷牛得优婆夷旷野优婆夷摩诃斯那优婆夷如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷得名为住云何为住常乐睹见善光明故以是因缘若佛出世若不出世如是等人终不造恶是名为住如低弥鱼乐见光明不沈不没如是等众亦复如是是故我于经中说偈

「『若人善能分別义  至心求于沙门果
若能呵责一切有  是人名为如法住
若能供养无量佛  则能无量世修道
若受世乐不放逸  是人名为如法住
亲近善友听正法  内善思惟如法住
乐见光明修习道  获得解脱安隐住

善男子智不具足凡有五事是人知已求近善友如是善友当观是人贪欲嗔恚愚痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者即应为说不净观法嗔恚多者为说慈悲思觉多者教令数息著我多者当为分析十八界等是人闻已至心受持心受持已如法修行如法行已次第获得四念处观身受心法得是观已次第复观十二因缘如是观已次得煖法

迦叶菩萨白佛言「世尊一切众生悉有煖法何以故如佛所说三法和合名为众生一寿二煖三识若从是义一切众生应先有煖云何如来说言煖法因善友生

佛言「善男子如汝所问有煖法者一切众生至一阐提皆悉有之如我今者所说煖法要因方便然后乃得本无今有以是义故非诸众生一切先有是故汝今不应难言一切众生皆有煖法善男子如是煖法是色界法非欲界有若言一切众生有者欲界众生亦皆应有欲界无故当知一切不必都有善男子色界虽有非一切有何以故我弟子有外道则无以是义故一切众生不必都有善男子一切外道唯观六行我诸弟子具足十六是十六行一切众生不必都有

迦叶菩萨白佛言「世尊所言煖法云何名煖为自性煖为他故煖

佛言「善男子如是煖法自性是煖非他故煖

迦叶菩萨言「世尊如来先说马师满宿无有煖法何以故于三宝所无信心故是故无煖当知信心即是煖法

「善男子信非煖法何以故因于信心获得煖故善男子夫煖法者即是智慧何以故观四谛故是故名之为十六行行即是智善男子如汝所问何因缘故名为煖者善男子夫煖法者即是八圣道之火相故名为煖善男子譬如攒火先有煖气次有火生后则烟出无漏道亦复如是煖者即是十六行也火者即是须陀洹果烟者即是修道断结

迦叶菩萨复白佛言「世尊如是煖法亦是有法亦是有为是法报得色界五阴是故名有是因缘故复名有为若是有为云何能为无漏道相

佛言「善男子如是如是如汝所说善男子如是煖法虽是有为有法还能破坏有为有法是故能为无漏道相善男子如人乘马亦爱亦策煖心亦尔爱故受生厌故观行是故虽复有法有为而能与彼正道作相得煖法人七十三种欲界十种是人具足一切烦恼从断一分至于九分如欲界初禅乃至无所有处亦复如是是名七十三种如是等人得煖法已则不复能断于善根作五逆罪犯四重禁是人二种一遇善友二遇恶友遇恶友者暂出还没遇善友者遍观四方观四方者即是顶法是法虽复性是五阴亦缘四谛是故得名遍观四方得顶法已次得忍法是忍亦尔性亦五阴亦缘四谛是人次得世第一法是法虽复性是五阴亦缘四谛是人次第得苦法忍忍性是慧缘于一谛如是忍法缘一谛已乃至见断烦恼得须陀洹果是名第四遍观四方四方者即是四谛

迦叶菩萨白佛言「世尊如佛先说须陀洹人所断烦恼犹如纵广四十里水其余在者如一毛此中云何说断三结名须陀洹一者我见二者非因见因三者疑网世尊何因缘故名须陀洹遍观四方复何因缘名须陀洹复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼

佛言「善男子须陀洹人虽复能断无量烦恼此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故善男子譬如大王出游巡时虽有四兵世人但言王来王去何以故世间重故是三烦恼亦复如是何因缘故名之为重一切众生常所起故微难识故是故名重如是三结难可断故能为一切烦恼因故是三对治之怨敌故谓戒善男子有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼则生退心便作是言『众生云何能断如是无量烦恼』是故如来方便说三如汝所问何因缘故须陀洹人喻观四方善男子须陀洹人观于四谛获得四事一者住坚固道二者能遍观察三者能如实见四者能坏大怨坚固道者是须陀洹所有五根无能动者是故名为住坚固道能遍观者悉能呵责内外烦恼如实见者即是忍智坏大怨者谓四颠倒如汝所问何因缘故名须陀洹者善男子须名无漏陀洹名修习修习无漏名须陀洹善男子复有须者名流流有二种一者顺流二者逆流以逆流故名须陀洹

迦叶菩萨言「世尊若从是义何因缘故斯陀含人阿那含人阿罗汉人不得名为须陀洹耶

「善男子从须陀洹乃至诸佛亦得名为须陀洹若斯陀含乃至诸佛无须陀洹云何得名斯陀含乃至佛一切众生名有二种一者旧二者客凡夫之时有世名字既得道已更为立名名须陀洹以先得故名须陀洹以后得故名斯陀含是人亦名须陀洹亦名斯陀含乃至佛亦复如是善男子流有二种一者解脱二者涅槃一切圣人皆有是二亦可得名须陀洹亦名斯陀含乃至佛亦复如是善男子须陀洹者亦名菩萨何以故菩萨者即是尽智及无生智须陀洹人亦复求索如是二智是故当知须陀洹人得名菩萨须陀洹人亦得名觉何以故正觉见道断烦恼故正觉因果故正觉共道及不共道故斯陀含乃至阿罗汉亦复如是善男子是须陀洹凡有二种一者利根二者钝根钝根之人人天七返是钝根人复有五种或有六二种利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果善男子如汝所问何因缘故须陀洹人喻以䱜鱼善男子䱜鱼有四事一者骨细故轻二者有翅故轻三者乐见光明四者衔物坚持须陀洹人亦有四事言骨细者喻烦恼微言有翅者喻奢摩他毘婆舍那乐见光明喻于见道衔物坚持喻闻如来说无常无我不净坚持不舍犹如魔王化作佛像首罗长者见已心惊魔见长者其心动已即语长者『我先所说四真谛者是说不今当为汝更说五谛六阴十三入十九界』长者闻已寻观法相都无此理是故坚持其心不动

迦叶菩萨白佛言「世尊是须陀洹先得道故名须陀洹以初果故名须陀洹若先得道名须陀洹者得苦法忍时何故不得名须陀洹乃名为向若以初果名须陀洹外道之人先断烦恼至无所有处修无漏道得阿那含果何故不名为须陀洹

「善男子以初果故名须陀洹如汝所问外道之人先断烦恼至无所有处修无漏道得阿那含何故不名须陀洹者善男子以初果故名须陀洹是人尔时具足八智及十六行

迦叶言「世尊得阿那含亦复如是亦得八智具十六行何故不得名须陀洹

「善男子有漏十六行有二种一者共二者不共无漏十六行亦有二种一者向果二者得果八智亦二一者向果二者得果须陀洹人舍共十六行得不共十六行舍向果八智得得果八智阿那含人即不如是是故初果名须陀洹

「善男子须陀洹人缘于四谛阿那含人唯缘一谛是故初果名须陀洹以是因缘喻以䱜鱼遍观已行行者即是斯陀含人系心修道为断贪欲嗔痴憍慢如彼䱜鱼遍观方已为食故行行已复住喻阿那含得食已住是阿那含凡有二种一者现在得阿那含进修即得阿罗汉果二者贪著色界无色界中寂静三昧是人不受欲界身故名阿那含是阿那含复有五种一者中般涅槃二者受身般涅槃三者行般涅槃四者无行般涅槃五者上流般涅槃复有六种五种如上加现在般涅槃复有七种六种如上加无色界般涅槃行般涅槃复有二种或受二身或受四身若受二身是名利根若受四身是名钝根复有二种一者精进无自在定二者懈怠有自在定复有二种一者具精进定二者不具是二善男子欲色众生有二种业一者作业者受生业中涅槃者唯有作业无受生业是故于中而般涅槃舍欲界身未至色界以利根故于中涅槃是中涅槃阿那含人有四种心一者非学非无学二者学三者无学四者非学非无学入于涅槃云何复名中般涅槃善男子是阿那含四种心中二是涅槃二非涅槃是故名为中般涅槃受身涅槃复有二种一者作业二者生业是人舍欲界身受色界身精勤修道尽其寿命入于涅槃

迦叶菩萨言「世尊若言尽命入涅槃者云何而言受身涅槃

佛言「善男子是人受身然后乃断三界烦恼是故名为受身涅槃善男子行般涅槃者常修行道有为三昧力故能断烦恼入于涅槃是名行般涅槃无行般涅槃者是人定知当得涅槃是故懈怠亦以有为三昧力故寿尽则得入于涅槃是名无行般涅槃上流般涅槃者若有人得第四禅已是人生于初禅爱心以是因缘退生初禅是有二流一烦恼流二者道流以道流故是人寿尽生二禅爱以爱因缘生于二禅至第四禅亦复如是是四禅中复有二种一者入无色界二者入五净居如是二人一乐三昧二乐智慧乐智慧者入五净居乐三昧者入无色界如是二人一者修第四禅有五阶差二者不修云何为五上中上上修上上者处无小天修上中者处善见天修上品者处善可见天修中品者处无热天修下品者处少广天如是二人一乐论议二乐寂静乐寂静者入无色界乐论议者处五净居复有二种一者修熏禅二者不修熏禅修熏禅者入五净居不修熏禅者生无色界尽其寿命而般涅槃是名上流般涅槃若欲入于无色界者即不能修四禅五差若修四禅五差则能呵责无色界定

迦叶菩萨白佛言「世尊中涅槃者则是利根若利根者何不现在入涅槃耶何故欲界有中涅槃色界则无

佛言「善男子是人现在四大羸劣不能修道虽有比丘四大康健无有房舍饮食衣服卧具医药众缘不具是故不得现在涅槃善男子我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍有一比丘来至我所作如是言『世尊我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果』我时即告阿难言『汝今当为如是比丘具诸所须』尔时阿难将是比丘至祇陀林与好房舍是时比丘语阿难言『大德唯愿为我庄严房舍净洁修治七宝严丽悬缯幡盖』阿难言『世间贫者乃名沙门我当云何能办是事』是比丘言『大德若能为我作者善哉善哉若不能者我当还往至世尊所』尔时阿难即往佛所作如是言『世尊向者比丘从我求索种种庄严七宝幡盖不审是事当云何耶』我于尔时复告阿难『汝今还去随比丘意所须之物为办具之』尔时阿难即还房中为是比丘事事具办比丘得已系念修道不久即得须陀洹果至阿罗汉果善男子无量众生应入涅槃以所乏故妨乱其心是故不得善男子复有众生多憙教化其心怱务不能得定是故不得现在涅槃善男子如汝所问何因缘故舍欲界身有中涅槃色界无者善男子是人观于欲界烦恼因缘有二一者内二者外而色界中无外因缘欲界复有二种爱心一者欲爱二者色爱观是二爱至心呵责既呵责已得入涅槃是欲界中能得呵责诸麁烦恼所谓悭嗔妬无惭无愧以是因缘能得涅槃又欲界道其性勇健何以故四果故是故欲界有中涅槃色界中无善男子中涅槃者凡有三种谓上上者舍身未离欲界便得涅槃中者始离欲界未至色界便得涅槃下者离欲界已至色界边乃得涅槃喻以䱜鱼得食已住是人亦尔云何名住处在色界及无色界得受身故是故名住不受欲界人地狱畜生饿鬼是故名住已断无量诸烦恼结余少在故是故名住复何因缘名之为住终不造作共凡夫事是故名住自无所畏不令他畏是故名住远离二爱悭贪嗔恚是故名住

「善男子到彼岸者喻阿罗汉辟支佛菩萨犹如神龟水陆俱行何因缘故喻之以龟善藏五根故阿罗汉乃至诸佛亦复如是善覆五根是故喻龟言水陆者水喻世间陆喻出世是诸圣等亦复如是能观一切恶烦恼故到于彼岸是故喻以水陆俱行

「善男子如恒河中七种众生虽有鱼龟之名不离于水如是微妙大涅槃中从一阐提上至诸佛虽有异名然亦不离于佛性水善男子是七众生若善法若不善法若方便道若解脱道若次第道若因若果悉是佛性是名如来随自意语

迦叶菩萨言「世尊若有因则有果若无因则无果涅槃名果常故无因若无因者云何名果而是涅槃亦名沙门名沙门果云何沙门云何沙门果

「善男子一切世间有七种果一者方便果二者报恩果三者亲近果四者余残果五者平等果六者果报果七者远离果方便果者如世间人秋多收谷咸相谓言得方便果方便果者名业行果如是果者有二种因一者近因二者远因近因者所谓种子远因者谓水人功是名方便果

「报恩果者如世间人供养父母父母咸言『我今已得恩养之果』子能报恩名之为果如是果者因亦二种一者近因二者远因因者即是父母过去纯善之业远因者即是所生孝子是名报恩果

「亲近果者譬如有人亲近善友或得须陀洹果至阿罗汉果是人唱言『我今已得亲近果报』如是果者因有二种一者近因二者远因近者信心远者善友是名亲近果

「余残果者如因不杀得第三身延年益寿是名残果如是果者有二种因一者近因二者远因近者即是身意净远者即是延年益寿是名残果

「平等果者谓世界器如是果者亦二种因一者近因二者远因近因者所谓众生修十善业远因者所谓三灾是名平等果

「果报果者如人获得清净身已修身意清净三业是人便说『我得报果』如是果者因有二种一者近因者远因近因者所谓现在身意净远因者所谓过去身意净是名果报果

「远离果者即是涅槃离诸烦恼一切善业是涅槃因复有二种一者近因二者远因近因者即是三解脱门远因者即无量世所修善法

「善男子如世间法或说生因或说了因出世之法亦复如是亦说生因亦说了因善男子三解脱门三十七品能为一切烦恼作不生生因亦为涅槃而作了因善男子远离烦恼则得了了见于涅槃是故涅槃唯有了因无有生因

「善男子如汝所问云何沙门云何沙门果者善男子沙门那者即八正道沙门果者从道毕竟永断一切贪嗔痴等是名沙门那沙门果

迦叶菩萨言「世尊何因缘故八正道者名沙门那

「善男子世言沙门名之为乏那者名道如是道者断一切乏断一切道以是义故名八正道为沙门那从是道中获得果故名沙门果善男子又沙门那者如世间人有乐静者亦名沙门如是道者亦复如是能令行者离身意恶邪命等得乐寂静是故名之为沙门那善男子如世下人能作上人是名沙门如是道者亦复如是能令下人作上人故是故得名为沙门那善男子阿罗汉人修是道者得沙门果是故得名到于彼岸阿罗汉果者即是无学五分法身——戒解脱解脱知见——因是五分得到彼岸是故名为到于彼岸到彼岸故而自说言『我生已尽梵行已立所作已办更不受』善男子是阿罗汉永断三世生因缘故是故自说我生已尽亦断三界五阴果故是故复言我生已尽所修梵行已毕竟故是故唱言梵行已立又舍学道亦名已立如本所求今日已得是故唱言所作已办修道得果亦言已办获得尽智无生智故唱言我生已尽尽诸有结以是义故名阿罗汉得到彼岸如阿罗汉辟支佛亦复如是菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已名为具足六波罗蜜何以故得六波罗蜜果故以得果故名为具足

「善男子是七众生不修不修戒不修心不修慧不能修习如是四事则能造作五逆重罪能断善根犯四重禁谤佛法僧是故得名为常沈没善男子是七人中有能亲近善知识者至心听受如来正法内善思惟如法而住精勤修习身是故得名渡生死河到于彼岸若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者是名染著若言不得是名虚妄

「善男子是七种人或有一人具七或有七人各一善男子有心口异想异说言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者当知是人谤佛法僧若人心口异想异说言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧善男子若有说言八圣道分凡夫所得是人亦名谤佛法僧若有说言八圣道分非凡夫得是人亦名谤佛法僧善男子若有说言一切众生定有佛性定无佛性是人亦名谤佛法僧善男子是故我于契经中说有二种人谤佛法僧一者不信嗔恚心故二者虽信不解义故善男子若人信心无有智慧是人则能增长无明若有智慧无有信心是人则能增长邪见善男子不信之人嗔恚心故说言无有佛僧宝信者无慧颠倒解义令闻法者谤佛善男子是故我说不信之人嗔恚心故有信之人无智慧故是人能谤佛法僧宝善男子若有说言一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧若复有言一阐提人舍一阐提于异身中得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧若复说言一阐提人能生善根生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提当知是人不谤三宝善男子若有人言一切众生定有佛性不作不生烦恼因缘故不可见当知是人谤佛法僧若有说言一切众生都无佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无当知是人谤佛法僧若有说言众生佛性非有如虚空非无如兔角何以故虚空常故兔角无故是故得言亦有亦无有故破兔角无故破虚空如是说者不谤三宝

「善男子夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名万法未得阿耨多罗三藐三菩提时一切善不善无记尽名佛性如来或时因中说果果中说因是名如来随自意语随意语故名为如来随意语故名阿罗呵随意语故名三藐三佛陀

大般涅槃经卷第三十六


校注

四【大】三【宫】 不分卷品【宋】【元】【明】 印【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 果【大】业【宋】 受【大】*授【宋】*【元】*【明】* 则【大】得【宫】 故【大】暂【宫】 坻【大】抵【宫】 方【CB】【宋】【元】【明】【宫】万【大】 䱜【大】*错【宋】【宫】* 没【大】常没【元】【明】【宫】 思【大】思惟【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】 修习【大】下同修集【宋】下同 恼热【大】烦热【宫】 由旬【大】由延【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【元】【明】【宫】 常【大】〔-〕【宋】 因【大】目【宫】 二【大】二种【宋】 具【大】具足【元】【明】【宫】 唯【大】*虽【宋】【元】【明】【宫】* 威【大】从威【宋】足威【元】【明】【宫】 从【大】〔-〕【宋】 者【大】〔-〕【宋】【元】 戒【大】〔-〕【宋】 唯【大】*虽【宋】*【元】*【明】* 受持【大】〔-〕【明】持【宋】【元】【宫】 解【大】〔-〕【宫】 和上【大】和尚【元】【明】【宫】 其【大】经【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因缘【宫】 果【大】异【宋】 佛性【大】〔-〕【宋】【元】【明】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二种【大】二种增【元】【明】【宫】 伽【大】和【宋】【元】【明】【宫】 惋【大】椀【宋】【元】【明】 低【大】*坻【宫】* 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】娄【宋】【元】【明】 意【大】海意【宋】【元】【明】 净【大】浮【元】【宫】 摩【大】摩诃【宋】【元】【明】 男【大】男长者【元】【明】【宫】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 卷第三十五终【宋】【元】【明】 卷第三十六品第十二之四首【宋】【元】【明】 性【大】性故【明】【宫】 获【大】后【宋】 攒【大】钻【元】【明】【宫】 无漏【大】无满【宫】 于【大】于【明】【宫】 渧【大】滴【元】【明】【宫】 漏【大】漏故【元】【明】【宫】 喻以【大】以喻【宋】【元】【明】【宫】 真【大】具【宋】 即【大】*则【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】〔-〕【宋】 般【大】〔-〕【宋】 熏禅【大】〔-〕【宋】【元】 禅【大】〔-〕【宋】 四禅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 何【大】何以【宋】 具办【CB】【丽-CB】具辨【大】具足【宋】【元】【明】【宫】 四【大】向【宋】【元】 根【大】〔-〕【宋】【元】 阿【大】是阿【宋】【元】【明】【宫】 鱼龟【大】龟鱼【宋】【元】【明】 因【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 残【大】*余残【宋】*【元】*【明】* 亦【大】亦有【明】【宫】 三【大】之【宋】 者【大】〔-〕【宋】 那【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】后有【元】【明】【宫】 果【大】身【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身故【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 有【大】人【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【宫】 兔【大】*菟【宋】* 随【大】*随自【宋】【元】【明】【宫】* 不分卷品【宋】【元】【明】
[A1] 恒【CB】【丽-CB】【碛-CB】洹【大】(cf. K09n0105_p0315b13; Q08_p0721c29)
[A2] 其【CB】【丽-CB】【碛-CB】共【大】(cf. K09n0105_p0316b20; Q08_p0722c02)
[A3] 缘【CB】【丽-CB】【卍续】䱜【大】(cf. K09n0105_p0320c21; X36n0658_p0310b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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