大般涅槃经卷第三十

师子吼菩萨品第十一之四

时诸六师心生嫉妬悉共集诣波斯匿王作如是言『大王当知王之土境清夷闲静真是出家住止之处是故我等为斯事故而来至此大王以法正治为民除患沙门瞿昙年既幼稚学日又浅道术无施此国先有耆旧宿德怙王种不生恭敬若是王种法应治民如其出家应敬宿德大王善听沙门瞿昙真实不生王种之中瞿昙沙门若有父母何由劫夺他之父母大王我经中说过千岁已有一妖祥幻化物出所谓沙门瞿昙是也是故当知沙门瞿昙无父无母若有父母云何说言诸法无常无我无作无受以幻术故诳惑众生愚者信受智者舍之大王夫人王者天下父母如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月如法断事不择怨亲沙门瞿昙不听我活随我去处追逐不舍惟愿大王听我等辈与彼瞿昙较其道力若彼胜我我当属彼我若胜彼彼当属我』王言『大德汝等各各自有行法止住之处亦各不同我今定知如来世尊于汝无妨』六师答言『云何无妨沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽王若听我与较道力王之善名流布八方如其不者恶声盈路』王言『大德汝以未知如来道力威神巍巍故求较试若定知者恐不能也』『大王汝今已受瞿昙幻耶唯愿大王留神听察莫轻我等搆之虚言不如验之以实』王言『善哉善哉』六师之徒欢喜而出

「时波斯匿王即勅严驾来至我所头面敬礼右绕三匝退坐一面而白我言『世尊六师向来求较道力我不量度敢已许之

「佛言『大王善哉善哉但当更于此国处处造立僧坊何以故我若与彼较其神力彼众之中受化者多此处狭小云何容受』善男子我于尔时为六师故从初一日至十五日现大希有神通变化当是时也无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心无量众生于三宝所生信不疑六师徒众其数无量破邪见心正法出家无量众生于菩提中得不退心无量众生得陀罗尼诸三昧门无量众生得须陀洹果至阿罗汉果

「尔时六师内心惭愧相与围绕至婆枳多城教彼人民信受邪法瞿昙沙门但说空事善男子我时为母处忉利天波利质多树安居说法是时六师心大欢喜唱言『善哉瞿昙幻术今已灭没』复教无量无数众生增长邪见尔时频婆娑罗王波斯匿王及四部众白目连言『大德此阎浮提邪见增长众生可愍行大黑暗惟愿大德至彼天上稽首世尊如我言曰「譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑我等众生亦复如是惟愿如来哀愍众生还来住此」』尔时目连默然而许如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所白佛言『阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法频婆娑罗王波斯匿王及四众等稽首足下此阎浮提所有众生邪见增长行大黑暗甚可怜愍譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑我等亦尔惟愿如来为众生故还来在此阎浮提中』佛告目连『汝今速还至阎浮提告诸国王及四部众却后七日我当还下为六师故复当至彼婆枳多城』过七日已我与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城大师子吼作如是言『惟我法中独有沙门及婆罗门一切诸法无常无我涅槃寂静离诸过恶若言他法亦有沙门及婆罗门有常有我有涅槃者无有是处』尔时无量无边众生發阿耨多罗三藐三菩提心是时六师各相谓言『若我法中实无沙门婆罗门者云何而得世间供养』于是六师复相集聚诣毘舍离

「善男子我于一时住毘舍离庵罗林间时庵罗女知我在中欲来我所我于尔时告诸比丘『当观念处善修智慧随所修习心莫放逸云何名为观于念处若有比丘观察内身不见于我及以我所观察外身及内外身不见于我及以我所观受心法亦复如是是名念处云何名为修习智慧若有比丘真实而见苦集灭道是名比丘修习智慧云何名为心不放逸若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天是名比丘心不放逸』时庵罗女即至我所头面作礼右绕三匝修敬已毕却坐一面善男子我于尔时为庵罗女如应说法是女闻已發阿耨多罗三藐三菩提心时彼城中有梨车子其数五百来至我所头面作礼右绕三匝修敬已毕却坐一面我时复为诸梨车子如应说法『诸善男子夫放逸者有五事果何等为五一者不得自在财利二者恶名流布于外三者不乐慧施穷乏四者不乐见于四众五者不得诸天之身诸善男子因不放逸能生世法出世间法若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者应当勤修不放逸法夫放逸者复有十三果报何等十三一者乐为世间作业二者乐说无益之言三者常乐久寝睡眠四者乐说世间之事五者常乐亲近恶友六者常懈怠懒惰七者常为他人所轻八者虽有所闻寻复忘失九者乐处边地十者不能调伏诸根十一者食不知足十二者不乐空寂十三者所见不正是名十三善男子夫放逸者虽得近佛及佛弟子犹故为远』诸梨车子言『我等自知是放逸人何以故如其我等不放逸者如来法王当出我土』时大会中有婆罗门子名曰无胜语诸梨车子『善哉善哉如汝所言频婆娑罗王已获大利如来世尊出其国土犹如大池生妙莲花虽生在水水不能污诸梨车子佛亦如是虽生彼国不为世法之所滞碍诸佛世尊无出无入为众生故出现于世不为世法之所滞碍仁等自迷耽荒五欲不知亲近往如来所是故名为放逸之人非佛出于摩伽陀国名放逸也何以故如来世尊犹彼日月非为一人二人出世』时诸梨车闻是语已寻發阿耨多罗三藐三菩提心复作是言『善哉善哉无胜童子快说如是善妙之言』时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜无胜受已转以奉我复作是言『世尊我从梨车得是衣物惟愿如来哀愍众生受我所献』我于尔时愍彼无胜即为纳受时诸梨车同时合掌作如是言『惟愿如来于此土地一时安居受我微供』我时默然受梨车请

「是时六师闻是事已师宗相与波罗㮏尔时我复往波罗㮏住波罗河边时波罗㮏有长者子名曰宝称耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨观法见其殿舍宫人婇女悉为白骨心生怖惧如刀毒蛇如贼如火即出其舍来诣我所随路而言『瞿昙沙门我今如为贼所追逐甚大怖惧愿见救济』佛言『善男子佛法众僧安隐无惧』长者子言『若三宝中无所畏者我今亦当得无所畏』我即听其出家为道时长者子复有同友其数五十遥闻宝称厌欲出家即共和顺相与出家六师闻已展转复诣瞻婆大城

「时瞻婆大国一切人民悉共奉事六师之徒初未曾闻佛僧名多有诸人作极恶业我于尔时为众生故往瞻婆城时彼城中有大长者无有继嗣供事六师以求子息其后不久妇则怀妊长者知已往六师所欢喜而言『我妇怀妊男耶女耶』六师答言『生必是女』长者闻已心生愁恼复有知识来谓长者『何故愁恼乃如是耶』长者答言『我妇怀妊未知男女故问六师六师见语如我相法生必是女我闻是语自惟年老财富无量如其非男无所付嘱是故我愁』知识复言『汝无智慧先不闻耶优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子佛耶六师耶六师若是一切智者迦叶何故舍之不事为佛弟子又舍利弗犍连等及诸国王频婆娑罗等诸王夫人末利夫人等诸国长者须达多等如是诸人非佛弟子耶旷野鬼神阿阇世王护财醉象鸯掘魔罗恶心炽盛欲害其母如是等辈斯非如来所调伏耶长者如来世尊于一切法知见无碍故名为佛發言无二故名如来断烦恼故名阿罗诃世尊所说终无有二六师不尔云何可信如来今者近在此住若欲实知当诣佛所』尔时长者即与是人来诣我所头面作礼右绕三匝合掌长跪而作是言『世尊于诸众生平等无二怨亲一相我为爱结之所系缚于怨亲中未能无二我今欲问如来世事深自愧惧未敢發言世尊我妇怀妊六师相言生必是女是事云何』佛言『长者汝妇怀妊是男无疑其儿生已福德无比』尔时长者闻我语已生大欢喜便退还家尔时六师闻我玄记生者必男有大福德心生嫉妬以庵罗果和合毒药持往其家语长者言『快哉瞿昙善说其相汝妇临月可服此药服此药已儿则端正产者无患』长者欢喜受其毒药与妇令服服已寻死六师欢喜周遍城市高声唱言『沙门瞿昙记彼长者妇当生男其儿福德天下无胜今儿未生母已丧命』尔时长者复于我所生不信心即依世法殓棺盖送至城外多积乾薪以火焚之我以道眼明见此事顾命阿难取我衣来吾欲往彼摧灭邪见

「时毘沙门天告摩尼跋陀大将而作是言『如来今欲诣彼塚间卿可速往平治扫洒安师子座求妙花香庄严其地』尔时六师遥见我往各相谓言『瞿昙沙门至此塚间欲啖肉耶』是时多有未得法眼诸优婆塞各怀差愧而白我言『彼妇已死愿不须往』尔时阿难语众人言『且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界』我时到已坐师子座长者难言『所言无二可名世尊母已终亡云何生子』我言『长者卿于尔时都不见问母命修短但问所怀为是男女诸佛如来發言无二是故当知定必得子』是时死尸烧腹裂子从中出端坐火中犹如鸳鸯处莲花台六师见已复作是言『妖哉瞿昙善为幻术』长者见已心复欢喜呵责六师『若言幻者汝何不作』我于尔时寻告耆婆『汝往火中抱是儿来』耆婆欲往六师前牵语耆婆言『瞿昙沙门所作幻术未必常尔或能不能如其不能相烧害汝今云何信受其言』耆婆答言『如来使入阿鼻地狱所有猛火尚不能烧况世间火』尔时耆婆前入火聚犹入清凉大河水中抱持是儿还诣我所授儿与我我受儿已告长者言『一切众生寿命不定如水上泡众生若有殷重业果火不能烧毒不能害是儿业果非我所作』时长者言『善哉世尊是儿若得尽其天命惟愿如来为立名字』佛言『长者是儿生于猛火之中火名树提应名树提』尔时会中见我神化无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心

「尔时六师周遍六城不得停足惭愧低头复来至此拘尸那城既至此已唱如是言『诸人当知沙门瞿昙是大幻师诳惑天下遍六大城譬如幻师幻作四兵所谓车兵马兵象兵步兵又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木沙门瞿昙亦复如是幻作王身为说法故或作沙门身婆罗门身男身女身小身大身或作畜生鬼神之身或说无常或说有常或时说苦或时说乐或说有我或说无我或说有净或说无净或时说有或时说无所为虚妄故名为幻譬如因子随子得果瞿昙沙门亦复如是摩耶所生母既是幻子不得非沙门瞿昙无实知见诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒尚言未有真实知见何况瞿昙年少学浅不修苦行云何而有真实知见若能具满七年苦行见犹不多况所修习不满六年愚人无智信受其教如大幻师诳惑愚者沙门瞿昙亦复如是』善男子如是六师于此城中大为众生增长邪见

「善男子我见是事心生怜愍以其神力请召十方诸大菩萨云集此林周匝弥满四十由延今于此中大师子吼善男子虽于空处多有所说则不得名师子吼也于此智人大众之中真得名为大师子吼师子吼者说一切法悉无常无我不净惟说如来常乐我净

「尔时六师复作是言『若瞿昙有我我亦有我所言我者见者名我瞿昙譬如有人向中见物我亦如是向喻于眼见者喻我』佛告六师『若言见者名我是义不然何以故汝所引喻因向见者人在一向六根俱用若定有我因眼见者何不如彼一根之中俱伺诸尘若一根中不能一时闻见六尘当知无我所引向喻虽经百年见者因之所见无异眼根若尔年迈根熟亦应无异人向异故见内见外眼根若尔亦应内外一时俱见若不见者云何有我』六师复言『瞿昙若无我者谁能见耶』佛言『有色有明有心有眼是四和合故名为见是中实无见者受者众生颠倒言有见者及以受者以是义故一切众生所见颠倒诸佛菩萨所见真实六师若言色是我者是亦不然何以故色实非我色若是我不应而得丑陋形貌何故复有四姓差別悉不一种婆罗门耶何故属他不得自在诸根缺陋生不具足何故不作诸天之身而受地狱畜生饿鬼种种诸身若不能得随意作者当知必定无有我也以无我故名为无常无常故苦苦故为空空故颠倒以颠倒故一切众生轮转生死受想行识亦复如是六师如来世尊永断色缚乃至识缚是故名为常乐我复次色者即是因缘若因缘者则名无我若无我者名为苦空如来之身非是因缘非因缘故则名有我若有我者即常乐净

「六师复言『瞿昙色亦非我乃至识亦非我我者遍一切处犹如虚空』佛言『若遍有者则不应言我初不见若初不见则知是见本无今有若本无今有是名无常若无常者云何言遍若遍有者五道之中应具有身若有身者应各受报若各受报云何而言转受人天汝言遍者一耶多耶我若一者则无父子怨亲中人我若多者一切众生所有五根悉应平等所有业慧亦应如是若如是者云何说言根有具足不具足者善业恶业愚智差別』『瞿昙众生我者无有边际法与非法则有分众生修法则得好身若行非法则得恶身以是义故众生业果不得无差

「佛言善男子法与非法若如是者我则不遍我若遍者则应悉到如其到者修善之人亦应有恶行恶之人亦应有善若不尔者云何言遍』『瞿昙譬如一室然百千灯各各自明不相妨碍众生我者亦复如是修善行恶不相杂合』『善男子汝等若言我如灯者是义不然何以故彼灯之明从缘而有灯增长故明亦增长众生我者则不如是明从灯出住在异处众生我者不得如是从身而出住在异处彼灯光明与暗共住何以故如暗室中然一灯时照则不了及至多灯乃得明了若初灯破暗则不须后灯若须后灯当知初明与暗共住』『瞿昙若无我者谁作善恶

「佛言『若我作者云何名常如其常者云何而得有时作善有时作恶若言有时作善恶者云何复得言我无边若我作者何故而复习行恶法如其我是作者知者何故生疑众生无我以是义故外道法中定无有我若言我者则是如来何以故身无边故无疑网故不作不受故名为常不生不灭故名为乐无烦恼垢故名为净无有十相故名为空是故如来常乐我净空无诸相』诸外道言『若言如来常乐我净无相故空当知瞿昙所说之法则非空也是故我今当顶戴受持』尔时外道其数无量于佛法中信心出家

「善男子以是因缘故我于此娑罗双树大师子吼师子吼者名大涅槃善男子东方双者破于无常获得于常乃至北方双者破于不净而得于净善男子此中众生为双树故护娑罗林不令外人取其枝叶斫截破坏我亦如是为四法故令诸弟子护持佛法何等名四此四双树四王典掌我为四王护持我法是故于中而般涅槃善男子娑罗双树花果常茂常能利益无量众生我亦如是常能利益声闻缘觉花者喻我果者喻乐以是义故我于此间婆罗双树入大寂定大寂定者名大涅槃

师子吼言「世尊如来何故二月涅槃

「善男子二月名春春阳之月万物生长种植根栽花果敷荣江河盈满百兽孚乳是时众生多生常想为破众生如是常心说一切法悉是无常惟说如来常住不变善男子于六时中孟冬枯悴众不爱乐春阳和液人所贪爱为破众生世间乐故演说常乐我净亦尔如来为破世我世净故说如来真实我净言二月者喻于如来二种法身冬不乐者智者不乐如来无常入于涅槃二月乐者喻于智者爱乐如来常乐我净种植者喻诸众生闻法欢喜發阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根河者喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅槃典百兽孚乳者喻我弟子生诸善根花喻七觉果喻四果以是义故我于二月入大涅槃

师子吼言「如来初生出家成道转妙法轮皆以八日何故涅槃独十五日

佛言「善哉善哉善男子如十五日月无亏盈诸佛如来亦复如是入大涅槃无有亏盈以是义故以十五日入般涅槃善男子如十五日月盛满时有十一事何等十一一能破暗二令众生见道非道三令众生见道邪四除欝蒸得清凉乐五能破坏荧火高心六息一切贼盗之想七除众生畏恶兽心八能开敷优钵罗花九合莲花發行人进路之心十一令诸众生乐受五欲多获快乐善男子如来满月亦复如是一者破坏无明大暗二者演说正道邪道三者开示生死邪崄涅槃平正四者令人远离贪欲嗔恚痴热五者破坏外道无明六者破坏烦恼结贼七者除灭畏五盖心八者开敷众生种善根心九者覆盖众生五欲之心十者發起众生进修趣向大涅槃行十一者令诸众生乐修解脱以是义故于十五日入大涅槃而我真实不入涅槃我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃譬如母人多有诸子其母舍行至他国土未还之顷诸子各言我母已死而是母人实不死也

师子吼菩萨言「世尊何等比丘能庄严此娑罗双树

「善男子若有比丘受持读诵十二部经正其文句通达深义为人解说初后善为欲利益无量众生演说梵行是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼菩萨言「世尊如我解佛所说义者阿难比丘即其人也何以故阿难比丘受持读诵十二部经为人开说正语正义犹如写水置之异器阿难比丘亦复如是从佛所闻如闻转说

「善男子若有比丘得净天眼见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果如是比丘亦能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者阿尼楼驮比丘即其人也何以故阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有乃至中阴悉能明了无障碍故

「善男子若有比丘少欲知足心乐寂静勤行精进念定慧解如是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者迦叶比丘即其人也何以故迦叶比丘善修少欲知足等法

「善男子若有比丘为益众生不为利养修习通达无诤三昧圣行空行如是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者须菩提比丘即其人也何以故须菩提者善修无诤圣行空行故

「善男子若有比丘善修神通一念之中能作种种神通变化一心一定能作二果所谓水火如是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者目连比丘即其人也何以故目揵连者善修神通无量变化故

「善男子若有比丘修习大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智具足成就如是慧根于怨亲中心无差別若闻如来涅槃无常心不忧戚若闻常住不入涅槃不生欣庆如是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者舍利弗比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智慧故

「善男子若有比丘能说众生悉有佛性得金刚身无有边际常乐我净身心无碍得八自在如是比丘则能庄严娑罗双树

师子吼言「世尊若如是者惟有如来即其人也何以故如来之身金刚无边常乐我净身心无碍具八自在故世尊惟有如来乃能庄严娑罗双树如其无者则不端严惟愿大慈为庄严故常住于此娑罗林中

佛言「善男子一切诸法性无住住汝云何言愿如来住善男子凡言住者名为色法从因缘生故名为住因缘无处故名不住如来已断一切色缚云何当言如来住耶受想行识亦复如是善男子住名憍慢以憍慢故不得解脱不得解脱故名为住谁有憍慢从何处来是故得名为无住住如来永断一切憍慢云何而言愿如来住住者名有为法如来已断有为之法是故不住住名空法如来已断如是空法是故获得常乐我净云何而言愿如来住住者名为二十五有如来已断二十五有云何而言愿如来住住者即是一切凡夫诸圣无去无来无住如来已断去来住相云何言住夫无住者名无边身身无边故云何而言惟愿如来住娑罗林若住此林则是有边身若有边则是无常如来是常云何言住夫无住者名曰虚空如来之性同于虚空云何言住又无住者名金刚三昧金刚三昧坏一切住金刚三昧即是如来云何言住又无住者则名为幻如来同幻云何言住又无住者名无始终如来之性无有始终云何言住又无住者名无边法界无边法界即是如来云何言住又无住者名首楞严三昧首楞严三昧知一切法而无所著以无著故名首楞严如来具足首楞严定云何言住又无住者名处非处力如来成就处非处力云何言住又无住者名檀波罗蜜檀波罗蜜若有住者则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜以是义故檀波罗蜜名为无住如来乃至不住般若波罗蜜云何愿言如来常住娑罗树林又无住者名修四念处如来若住四念处者则不能得阿耨多罗三藐三菩提是名不住住又无住者名无边众生界如来悉到一切众生无边界分而无所住又无住者名无屋宅无屋宅者名为无有无有者名为无生无生者名为无死无死者名为无相无相者名为无系无系者名为无著无著者名为无漏无漏即善善即无为无为者即大涅槃大涅槃即常常者即我我者即净净者即乐常乐我净即是如来

「善男子譬如虚空不住东方南西北方四维上下如来亦尔不住东方南西北方四维上下善男子若有说言身意恶得善果者无有是处意善得恶果者亦无是处若言凡夫得见佛性十住菩萨不得见者亦无是处一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处六住菩萨烦恼因缘堕三恶道亦无是处菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处一阐提常三宝无常亦无是处如来住于拘尸那城亦无是处善男子如来今于此拘尸那入大三昧深禅定窟众不见故入涅槃

师子吼言「如来何故入禅定窟

善男子「为欲度脱诸众生故未种善根者令得种故已种善根者得增长故善果未熟令得熟故为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故轻贱善法者令生尊重故诸有放逸者令离放逸故为与文殊师利等诸大香象共论议故为欲教化乐读诵者深爱禅定故为以圣行梵行天行教化众生故为观不共深法藏故为欲呵责放逸弟子故如来常寂犹尚乐定况汝等辈烦恼未尽而生放逸为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故为令众生尊重所闻禅定法故以是因缘入禅定窟

师子吼言「世尊无相定者名大涅槃是故涅槃名为无相以何因缘名为无相

「善男子无十相故何等为十所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相是名十相无如是相故名无相善男子夫著相者则能生痴痴故生爱爱故系缚系缚故受生受生故有死死故无常不著相者则不生痴不生痴故则无有爱无有爱故则无系缚无系缚故则不受生不受生故则无有死无有死故则名为常以是义故涅槃名常

师子吼言「世尊何等比丘能断十相

佛言「善男子若有比丘数数修习三种相者则断十相数数修习三昧定相数数修习智慧之相数数修习舍相是名三相

师子吼言「世尊云何名为定舍相定是三昧者一切众生皆有三昧云何方言修习三昧若心在一境则名三昧若更余缘则不名三昧如其不定非一切智非一切智云何名定若以一行得三昧者其余诸行亦非三昧若非三昧则非一切智若非一切智云何名三昧慧舍二相亦复如是

佛言「善男子如汝所言缘于一境得名三昧其余诸缘不名三昧是义不然何以故如是余缘亦一境故行亦如是又言众生先有三昧不须修者是亦不然所以者何言三昧者名善三昧一切众生真实未有云何而言不须修习以住如是善三昧中观一切法名善慧相不见三昧智慧异相是名舍相

「复次善男子若取色相不能观色常无常相是名三昧若能观色常无常相是名慧相三昧慧等观一切法是名舍相善男子如善御驾驷迟疾得所迟疾得所故名舍相菩萨亦尔若三昧多者则修习慧若慧多者则修习三昧三昧慧等则名为舍善男子十住菩萨智慧力多三昧力少是故不得明见佛性声闻缘觉三昧力多智慧力少以是因缘不见佛性诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无碍如观掌中庵摩勒果见佛性者名为舍相奢摩他者名为能灭能灭一切烦恼结故奢摩他者名曰能调能调诸根恶不善故又奢摩他者名曰寂静能令三业成寂静故又奢摩他者名曰远离能令众生离五欲故又奢摩他者名曰能清能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故以是义故故名定相毘婆舍那名为正见亦名了见名为能见名曰遍见名次第见名別相见是名为慧忧毕叉者名曰平等亦名不诤又名不观亦名不行是名为舍

「善男子奢摩他者有二种者世间二者出世间复有二种一者成就二不成就成就者所谓诸佛菩萨不成就者所谓声闻辟支佛等复有三种谓下下者谓诸凡夫中者声闻缘觉上者诸佛菩萨复有四种一者退二者住三者进四者能大利益复有五种所谓五智三昧何等为五一者无食三昧二者无过三昧三者身意清净一心三昧四者因果俱乐三昧五者常念三昧复有六种一者观骨三昧二者慈三昧三者观十二因缘三昧四者阿那婆那三昧五者正念觉观三昧六者观生灭住异三昧复有七种所谓七觉分一者念处觉分二者择法觉分三者精进觉分四者喜觉分五者除觉分六者定觉分七者舍觉分复有七种一者须陀洹三昧二者斯陀含三昧三者阿那含三昧四者阿罗汉三昧五者辟支佛三昧六者菩萨三昧七者如来觉知三昧复有八种谓八解脱三昧一者内有色相外观色解脱三昧二者内无色相外观色解脱三昧三者净解脱身证三昧四者空处解脱三昧五者识处解脱三昧六者无所有处解脱三昧七者非有想非无想处解脱三昧八者灭尽定处解脱三昧复有九种所谓九次第定四禅四空及灭尽定三昧复有十种所谓十一切处三昧何等为十一者地一切处三昧二者水一切处三昧三者风一切处三昧四者青一切处三昧五者黄一切处三昧六者赤一切处三昧七者白一切处三昧八者空一切处三昧九者识一切处三昧十者无所有一切处三昧复有无数种所谓诸佛菩萨善男子是名三昧相

「善男子慧有二种一者世间二者出世间复有三种一者般若二者毘婆舍那三者阇那般若者名一切众生毘婆舍那者一切圣人阇那者诸佛菩萨又般若者名为別相毘婆舍那者名为总相阇那者名为破相复有四种所谓观四真谛

「善男子为三事故修奢摩他何等为三一者不放逸故二者庄严大智故三者得自在故次为三事故修毘婆舍那何等为三一者为观生死恶果报故二者为欲增长诸善根故三者为破一切诸烦恼故

大般涅槃经卷第三十


校注

不分卷【宋】【元】【明】 法正【大】正法【宋】【元】【明】【宫】 怙【大】恃【宋】【元】【明】 之【大】人【宋】【元】【明】 秤【大】称【宋】【元】【明】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 较【大】*角【宋】捔【元】【明】【宫】* 我若【大】若我【宋】【元】【明】 敬礼【大】礼敬【宋】【元】【明】 住【大】至【宋】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 目【大】目揵【宋】【元】【明】 修习【大】下同修集【宋】【明】下同 至【大】到【宋】 慧【大】惠【元】 常【大】常乐【元】【明】〔-〕【宋】 子【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【宋】【元】【明】 波罗㮏【大】下同波罗奈【宋】【元】【明】【宫】下同 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】并【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】离【宋】 供【大】奉【元】【明】【宫】 怀妊【大】妊身【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 世事【大】世尊【元】【明】 怀妊【大】所怀【宋】【元】【明】 玄【大】悬【元】 生【大】产【宋】 产【大】生【宋】 殓【大】敛【宫】 差【大】惭【宋】【元】【明】【宫】 我【大】佛【宋】 众【大】诸【宋】【元】【明】 烧【大】焚【宫】 相烧【大】能相【宋】【元】【明】【宫】 净【大】我净【明】【宫】 齐【大】剂【元】 善男子【大】六师【宋】【元】【明】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 婆罗【大】娑罗【宋】【元】【明】【宫】 荧【大】萤【宋】【元】【明】【宫】 引【大】〔-〕【宋】【元】【明】 發【大】〔-〕【宫】 无【大】光【元】【明】【宫】 母【大】女【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】 写【大】泻【元】【明】 十方【大】〔-〕【宋】【明】 足【大】尼【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而言愿如来【大】言【宋】〔-〕【元】 始终【大】终始【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】 大【大】常大【宋】【元】【明】【宫】 即常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 城【大】〔-〕【宋】 入【大】大【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】 尊重【大】尊贵【宋】【元】【明】【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 卷第三十终【宋】【元】【明】 卷第三十一首【宋】【元】【明】北凉天竺三藏昙无谶奉诏译【宋】【元】【明】大般涅槃经师子吼菩萨品第十一之五【宋】【元】师子吼菩萨品第十一之五【明】译号品名下皆准之 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 数数【大】下同时时【宋】下同【元】下同【明】下同 奢摩他【大】下同奢摩陀【宋】下同 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】以下一二等记数下总无者字 婆【大】波【宋】【元】【明】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 内有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 知【CB】【丽-CB】智【大】(cf. K09n0105_p0269b21; T12n0375_p0790a27; X36n0659_p0724a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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