如来性品第四之一

佛复告迦叶：「善男子！菩萨摩诃萨分別开示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者自正，二者正他，三者能随问答，四者善解因缘义。云何自正？若佛如来，见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：『我宁抱是炽燃火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言云是波旬所说，若言如来、法、僧无常；如是说者，为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀，自断其舌，终不说言，如来、法、僧，是无常也。若闻他说，亦不信受，于此说者，应生怜愍，如来、法、僧不可思议。』应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。

「云何正他？」佛说法时，有一女人，乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时世尊知而故问：「汝以爱念多唅儿酥，不知筹量消与不消？」尔时女人即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊！我于今朝多与儿苏，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。」佛言：「汝儿所食，寻即消化，增益寿命。」女人闻已，心大踊跃，复作是言：「如来实说，故我欢喜。」

「世尊如是，为欲调伏诸众生故，善能分別，说消、不消。亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者，受化之徒，当言此法与外道同，即便舍去。」

复告女人：「若儿长大，能自行来，凡所食啖，能消难消，本所与苏，则不供足。我之所有声闻弟子，亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经，为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐。烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃饭，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。」

复告女人：「汝若有缘欲至他处，应驱恶子，令出其舍，悉以宝藏付示善子。」女人白佛：「实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。」

「姊！我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等，说言如来常、不变易，如汝善子，不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。」

「善男子，若有众生，谓佛常住、不变异者，当知是家，则为有佛，是名正他。」

「能随问答者，若有人来问佛世尊：『我当云何不舍钱财，而得名为大施檀越？』佛言：『若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人奴婢、仆使。修梵行者，施与女人。断酒肉者，施以酒肉。不过中食，施过中食。不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍至他方，财宝之费不失毫厘。』是则名为能随问答。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者，有大功德。」

佛赞迦叶：「善哉，善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉，若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！云何如来不听食肉？」

「善男子！夫食肉者，断大慈种。」

迦叶又言：「如来何故，先听比丘食三种净肉？」

「迦叶！是三种净肉，随事渐制。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？」

佛告迦叶：「亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。」

迦叶菩萨复白佛言：「云何如来称赞鱼肉为美食耶？」

「善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味。」

迦叶复言：「如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。」

「善男子！不应同彼尼乾所见，如来所制一切禁戒，各有异意。异意故，听食三种净肉。异想故，断十种肉。异想故，一切悉断，及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去。设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想；水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人，是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服麁陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言，我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等。实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人，破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法，及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律，而作是言：『如来皆听我等食肉。』自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子！尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣长者。占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、车𤦲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝，种种果蓏，学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道呪幻，和合诸药，作倡伎乐，香花治身，樗蒱围碁，学诸工巧。若有比丘，能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。」

尔时迦叶复白佛言：「世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活。若乞食时，得杂肉食，云何得食应清净法？」

佛言：「迦叶！当以水洗，令与肉別，然后乃食。若其食器，为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉，悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者，则不可尽。涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。

「迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：『世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王，说是法门深妙之义？或时说深、或时说浅、或名为犯、或名不犯？云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？』佛言：『波罗提木叉者，名为知足；成就威仪，无所受畜，亦名净命，堕者名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨；闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼，以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒威仪，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提，具足成就尽一切相无有因缘。如是等人，自言我是聪明利智，轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶如龟藏六；如是众罪，长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘，所犯众罪，终不發露，是使所犯，遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。』尔时有善男子、善女人白佛言：『世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人，欲至他方，迷失正路，随逐邪道，是诸人等不知迷故，皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道，勅诸比丘，此是犯戒，此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者，知见正道，惟有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。』佛言：『善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人，住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者，令入地狱？善男子！如王国内，有纳衣者，见衣有孔然后方补。如来亦尔，见诸众生，有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子！譬如转轮圣王，先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子！我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生，随教修行，如是等众，乃能得见如来法身。』如转轮王，所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也；菩萨如是分別开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

「复次自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言，如来常存不变。随问答者，迦叶！因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此，阐扬分別，为诸声闻，开發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何为一？非虚妄耶？』即应反质：『是虚空无所有，不动无碍。如是四事有何等异，是岂得名为虚妄乎？』『不也。世尊！如是诸句即是一义，所谓空义。』自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。」

佛告迦叶：「若有善男子、善女人作如是言：『如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：「灭诸烦恼名为涅槃，犹如火灭，悉无所有，灭诸烦恼，亦复如是，故名涅槃。」云何如来为常住法、不变易耶？如佛言曰：「离诸有者，乃名涅槃，是涅槃中，无有诸有。」云何如来为常住法、不变易耶？「如衣坏尽，不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。」云何如来为常住法、不变易耶？如佛言曰：「离欲寂灭，名曰涅槃，如人斩首，则无有首；离欲寂灭，亦复如是，空无所有，故名涅槃。」云何如来为常住法、不变易耶？如佛言曰：

「『云何如来为常住法不变易耶？』迦叶！若有人作如是难者，名为邪难。迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦叶！灭烦恼者，不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常，是句寂静，为无有上。灭尽诸相，无有遗余，是句鲜白，常住不退。是故涅槃，名曰常住，如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已，不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。复次迦叶！诸佛所师，所谓法也，是故如来恭敬供养，以法常故，诸佛亦常。」

迦叶菩萨复白佛言：「若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来，无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至。如来烦恼，亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色，灭已无有。如来亦尔，灭已无常，灭烦恼火，便入涅槃。当知如来即是无常。」

「善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。」

迦叶复言：「如铁赤色灭已，还置火中赤色复生。如来若尔，应还生结，若结还生，即是无常。」

佛言：「迦叶！汝今不应作如是言如来无常。何以故？如来是常。善男子！如彼燃木，灭已有灰。烦恼灭已，便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻，亦复如是。如是等物，各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶！如铁冷已，可使还热。如来不尔，断烦恼已，毕竟清凉，烦恼炽火，更不复生。迦叶！当知无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。」

迦叶复言：「善哉，善哉！我今谛知如来所说，诸佛是常。」

佛言：「迦叶！譬如圣王素在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华，欢娱受乐。」

迦叶复问：「如佛言曰，我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者，何缘复共耶输陀罗，生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。」

佛告迦叶：「汝不应言，如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能令入葶苈子糩，其诸众生依须弥者，亦不迫迮、无来往想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈糩，复还安止本所住处。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶苈糩，其中众生，亦无迫迮及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩，复还安止本所住处。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋，如贯枣叶，掷着他方异佛世界，其中所有一切众生，不觉往返为在何处？唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界，悉内己身，其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往返之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知，如来习近婬欲，生罗睺罗？

「善男子！我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月，百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母，生我子想，而我此身，毕竟不从婬欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于婬欲，我今此身，即是法身，随顺世间，示现入胎。善男子！此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：『我于人、天、阿修罗中，最尊最上。』父母、人、天见已惊喜，生希有心，而诸人等谓是婴儿。而我此身，无量劫来，久离是法。如来身者即是法身，非是肉血、筋脉、骨髓之所成立，随顺世间众生法故，示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田。西行七步，示现生尽，永断老死，是最后身。北行七步，示现已度诸有生死。东行七步，示为众生而作导首。四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来、应、正遍知。上行七步，示现不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步，示现法雨，灭地狱火，令彼众生，受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已，又示剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者，无有是处。我久已于无量劫中，剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。我既生已，父母将我入天祠中，以我示于摩醯首罗，摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中，舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰，用庄严耳；然我已于无量劫中，离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。示入学堂，修学书疏；然我已于无量劫中，具足成就。遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来、应、正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺，亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐；然我已于无量劫中，舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言；然我已于无量劫中，舍转轮王位，为法轮王。于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已，出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家；然我已于无量劫中，出家学道，随顺世法故，示如是。我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难；然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我，始于道场菩提树下降伏魔官；然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生，故现是化。我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我有大小便利、出息入息；然我是身所得果报，悉无如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。我又示现受人信施；然我是身都无饥渴，随顺世法，故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠；然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手，洗面、漱口嚼杨枝等，众皆谓我有如是事；然我此身都无此事。我足清净犹如莲花，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪扫衣、浣濯缝打；然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，离如是事出家学道。众人复言：『是王太子瞿昙大姓，远离世乐，求出世法。』然我久离世间婬欲，如是等事，悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

「善男子！我虽在此阎浮提中，数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛；然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯；然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提；然我实非一阐提也，一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧；我观人天，无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪；诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬；然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲花。我又示现于阎浮提女身成佛，众人皆言：『甚奇，女人能成阿耨多罗三藐三菩提。』如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣；然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中，作梵天王，令事梵者，安住正法；然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像，遍诸天庙，亦复如是。我又示现于阎浮提入婬女舍；然我实无贪婬之想，清净不污犹如莲花。为诸贪婬嗜色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法；然我实无如是恶业，堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙，令住正法。我又示现于阎浮提，入诸酒会、博弈之处，示受种种胜负鬪诤，为欲拔济彼诸众生；而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住塚间，作大鹫身，度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身；然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故，示如是身。我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣、王子辅相，于是众中各为第一，为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提；众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法，令离是处，度众生故，为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故，种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故，说于正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想，为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。如来正觉如是安住于大涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北欝单越亦复如是。如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

「迦叶！以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。」

迦叶复言：「如来云何名曰常住？如佛言曰：『如灯灭已，无有方所，如来亦尔，既灭度已，亦无方所。』」

佛言迦叶：「善男子！汝今不应作如是言：『灯灭尽已，无有方所，如来亦尔，既灭度已，无有方所。』善男子！譬如男女然灯之时，灯炉大小悉满中油，随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，喻烦恼灭，明虽灭尽，灯炉犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子！于意云何，明与灯炉为俱灭不？」

迦叶答言：「不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身喻灯炉者，灯炉无常。法身亦尔，应是无常。」

「善男子！汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器，而器无常，非如来也。一切法中涅槃为常，如来体之故名为常。复次善男子！言灯灭者，即是罗汉所证涅槃，以灭贪爱、诸烦恼故，喻之灯灭。阿那含者，名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔，覆相说言，喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。」