大般涅槃经卷第四十

北凉天竺三藏昙无谶译

憍陈如品第十三之二

犊子梵志复作是言：「瞿昙！我今欲问，能见听不？」如来默然。第二、第三亦复如是。犊子复言：「瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二，我欲咨问，何故默然？」

尔时世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。」佛言：「犊子！善哉，善哉！随所疑问，吾当答之。」

犊子言：「瞿昙！世有善耶？」

「如是。梵志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿昙！愿为我说，令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分別广说其义，今当为汝简略说之。善男子！欲名不善，解脱欲者，名之为善，嗔恚愚痴亦复如是。杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。善男子！我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分別三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人，能尽贪欲、嗔恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。」

梵志言：「瞿昙！是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲嗔痴、一切诸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲恚痴、一切诸漏、一切诸有。」

「瞿昙！置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲嗔痴、一切诸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲嗔痴、一切诸漏、一切诸有。」

犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。」

犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤梵行清净度疑彼岸断疑网不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤梵行清净断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。」

犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤梵行清净断于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐，心无疑网不？」

佛言：「善男子！是佛法中，非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞断于三结，得须陀洹；薄贪恚痴，得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。」

「世尊！我于今者乐说譬喻。」

佛言：「善哉！乐说便说。」

「世尊！譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨，如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊！若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？」

佛言：「善男子！皆四月试，不必一种。」

「世尊！若不一种，唯愿大慈听我出家。」

尔时世尊告憍陈如：「听是犊子出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日，得须陀洹果。既得果已，复作是念：「若有智慧从学得者，我今已得，堪任见佛。」即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面白佛言：「世尊！诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分別说，令我获得无学智慧。」

佛言：「善男子！汝勤精进修习二法：一奢摩他、二毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子！若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子！若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧；金刚三昧，阿耨多罗三藐三菩提、佛行，亦当修习如是二法。」犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。

是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已问言：「大德！欲何所至？」

诸比丘言：「欲往佛所。」

犊子复言：「诸大德！若至佛所，愿为宣启，犊子梵志修二法已，得无学智，今报佛恩，入般涅槃。」

时诸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犊子比丘，寄我等语：『世尊！犊子梵志，修习二法得无学智，今报佛恩，入于涅槃。』」

佛言：「善男子！犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。」时诸比丘受佛勅已，还其尸所，大设供养。

纳衣梵志复作是言：「瞿昙！如瞿昙所说无量世中作善、不善，未来还得善不善身。是义不然。何以故？如瞿昙说，因烦恼故，获得是身。若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？是故若言烦恼在先，是亦不可；若身在先，是亦不可；若言一时，是亦不可。先、后、一时，义俱不可，是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。

「复次瞿昙！坚是地性、湿是水性、热是火性、动是风性、无所罣碍是虚空性，是五大性非因缘有，若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从于因缘，何因缘故，五大之性不从因缘？瞿昙！众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。

「复次瞿昙！世间之法有定用处。譬如工匠，云如是木任作车舆，如是任作门户、床机。亦如金师，所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环，用处定故名为定性。瞿昙！一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天，若如是者，云何说言从于因缘？

「复次瞿昙！一切众生其性各异，是故名为一切自性。瞿昙！如龟陆生，自能入水。犊子生已，能自饮乳。鱼见钩饵，自然吞食。毒蛇生已，自然食土。如是等事，谁有教者？如刺生已，自然头尖，飞鸟毛羽自然色別。世间众生亦复如是，有利有钝、有富有贫、有好有丑、有得解脱、有不得解脱，是故当知一切法中各有自性。

「复次瞿昙！如瞿昙说，贪欲嗔痴从因缘生，如是三毒，因缘五尘，是义不然。何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲嗔痴。在胎亦尔，初出胎时未能分別五尘、好丑，亦复生于贪欲嗔痴。诸仙贤圣，处在寂处，无有五尘，亦能生于贪欲嗔痴。亦复有人因于五尘，生于不贪、不嗔、不痴，是故不必从于因缘，生一切法，以自性故。

「复次瞿昙！我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在。有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。瞿昙！世间小儿，亦复未能分別五尘，或笑、或啼，笑时知喜，啼时知愁，是故当知一切诸法各有自性。复次瞿昙！世法有二：一者有、二者无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘，是故诸法有自性故，不从因缘。」

佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性，何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故汝说五大之性，有自性故不从因缘，令一切法同五大者，无有是处。

「善男子！汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮，火在草木，名草木火。善男子！树初生时，无箭矟性，从因缘故，工造为箭，从因缘故，工造为矟，是故不应说一切法有自性也。善男子！汝言如龟陆生，性自入水。犊子生已，性能饮乳。是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已，性能𠲿乳，不从因缘者，俱非因缘，何不𠲿角？善男子！若言诸法悉有自性，不须教习，无有增长，是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀，若为身祠，是故当知无有自性。

「善男子！世间语法凡有三种：一者欲作、二者作时、三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。善男子！若言诸法有自性者，当知诸法各有定性，若有定性，甘蔗一物，何缘作浆、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定，各有一性。善男子！若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜、黑蜜，酒时不饮，后为苦酒复还得饮，是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？善男子！汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性。若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一性。

「善男子！汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可难言，汝亦同我身不在先，何因缘故而作是难？善男子！一切众生身及烦恼俱无先、后，一时而有，虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼，一时而得，不相因待，左不因右，右不因左；烦恼及身，亦如是者。是义不然。何以故？善男子！世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。

「善男子！汝意若谓身不在先，故知无因，是义不然。何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说，一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说如瓶，身先因缘亦复如是？善男子！若见、不见一切诸法，皆从因缘，无有自性。善男子！若言一切法悉有自性，无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。

「善男子！汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。善男子！酥䗶胡胶，于汝法中名之为地，是地不定，或同于水，或同于地，故不得说自性故坚。善男子！白镴铅锡、铜铁金银，于汝法中名之为火，是火四性，流时水性，动时风性，热时火性，坚时地性，云何说言定名火性？善男子！水性名流，若水冻时，不名为地，故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水，若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？

「善男子！若言五根性能见、闻、觉、知、触故，皆是自性不从因缘，是义不然。何以故？善男子！自性之性性不可转，若言眼性见者常应能见，不应有见、有不见时，是故当知从因缘见，非无因缘。善男子！汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？善男子！生贪解脱，虽复不同五尘因缘，恶觉观故则生贪欲，善觉观故则得解脱。善男子！内因缘故生贪解脱，外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪解脱，无有是处。

「善男子！汝言具足诸根乏于财物不得自在，诸根残缺多饶财宝得大自在，因此以明有自性故，不从因缘者。是义不然。何以故？善男子！众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者现报、二者生报、三者后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业各异，若有自性具诸根者，应饶财宝，饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。如汝所言，世间小儿未能分別五尘因缘，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑、一啼。若一笑一啼当知一切悉从因缘，是故不应说一切法有自性故，不从因缘。」

梵志言：「世尊！若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？」

佛言：「善男子！是身因缘，烦恼与业。」

梵志言：「世尊！如其是身从烦恼业，是烦恼业，可断不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志复言：「世尊！唯愿为我分別解说，令我闻已，不移是处悉得断之。」

佛言：「善男子！若知二边，中间无碍，是人则能断烦恼业。」

「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二边即色及色解脱，中间即是八正道也。受想行识亦复如是。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！善知二边，断烦恼业。」

「世尊！唯愿听我出家受戒。」

佛言：「善来比丘。」即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。

尔时复有一婆罗门名曰弘广，复作是言：「瞿昙！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃是常，有为无常，曲即邪见，直即圣道。」

婆罗门言：「瞿昙！何因缘故作如是说？」

「善男子！汝意每谓乞食是常，別请无常，曲是户钥，直是帝幢。是故我说涅槃是常，有为无常，曲谓邪见，直谓八正，非如汝先所思惟也。」

婆罗门言：「瞿昙实知我心，是八正道，悉令众生得尽灭不？」

尔时世尊默然不答。婆罗门言：「瞿昙！已知我心，我今所问，何故默然而不见答？」

时憍陈如即作是言：「大婆罗门！若有问世有边、无边，如来常尔默然不答。八圣是直，涅槃是常，若修八圣即得灭尽，若不修习则不能得。大婆罗门！譬如大城，其城四壁，都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明有智能善分別，可放则放，可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子！如来亦尔，城喻涅槃，门喻八正，守门之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者，要当修习是八正道。」

婆罗门言：「善哉，善哉！大德憍陈如！如来善能说微妙法，我今实欲知城知道，自作守门。」

憍陈如言：「善哉，善哉！汝婆罗门能發无上广大之心。」

佛言：「止，止！憍陈如！是婆罗门非适今日發是心也。憍陈如！乃往过去过无量劫有佛世尊，名普光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是人先已于彼佛所發阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道，示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言，善哉，善哉，汝今能發如是大心。」

尔时世尊知已即告憍陈如言：「阿难比丘今为所在？」

憍陈如言：「世尊！阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生、或有说言一切诸法不从因生，或有说言一切因缘皆是常法、从缘生者悉是无常，或有说言五阴是实、或说虚假入界亦尔，或有说言有十二因缘、或有说言正有四缘，或说诸法如幻如化如热时焰，或有说言因闻得法、或有说言因思得法、或有说言因修得法，或复有说不净观法、或复有说出息入息、或复有说四念处观、或复有说三种观义七种方便、或复有说煖法顶法忍法世间第一法学无学地菩萨初住乃至十住，或有说空无相无作，或复有说修多罗、祇夜、毘伽罗、那伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毘佛略、阿浮陀达摩、优波提舍、或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空，或有示现神通变化身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示现诸佛世界、或复示现菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃时。世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：『如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？』欲起欲语都不从意，阿难比丘入魔羂故，复作是念：『诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？』世尊！阿难今者极受大苦，虽念如来，无能救者，以是因缘，不来至此大众之中。」

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！此大众中有诸菩萨，已于一生發阿耨多罗三藐三菩提心至无量生發菩提心，已能供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍，不退转持，得如法忍，首楞严等无量三昧，如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分別宣说三宝同一性相，常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？何因缘故，问憍陈如阿难所在？」

尔时世尊告文殊师利：「谛听，谛听，善男子！我成佛已，过二十年住王舍城，尔时我告诸比丘言：『诸比丘！今此众中谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？』时憍陈如在彼众中来白我言：『我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陈如！汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？』时舍利弗复作是言：『我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？』乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，佛悉不受。尔时目连在大众中作是思惟：『如来今者，不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？』思惟是已，即便入定，见如来心在阿难许，如日初出，光照西壁。见是事已，即从定起，语憍陈如：『大德！我观如来欲令阿难给事左右。』尔时憍陈如与五百阿罗汉，往阿难所，作如是言：『阿难！汝今当为如来给使，请受是事。』阿难言：『诸大德！我实不堪给事如来。何以故？如来尊重，如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？』诸比丘言：『阿难！汝受我语，给事如来，得大利益。』第二、第三亦复如是。阿难言：『诸大德！我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。』时目犍连复作是言：『阿难！汝今未知。』阿难言：『大德！唯愿说之。』目犍连言：『如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝为，汝今云何反更不受？』阿难闻已，合掌长跪，作如是言：『诸大德！若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。』目犍连言：『何等三愿？』阿难言：『一者如来设以故衣赐我，听我不受。二者如来设受檀越別请，听我不往。三者听我出入，无有时节。如是三事，佛若听者，当顺僧命，奉给如来。』时憍陈如五百比丘，还来我所作，如是言：『我等已劝阿难比丘，唯求三愿，若佛听者，当顺僧命。』文殊师利！我于尔时赞阿难言：『善哉，善哉！阿难比丘！具足智慧，预见讥嫌。何以故？当有人言汝为衣食奉给如来，是故先求不受故衣、不随別请。憍陈如！阿难比丘具足智慧，入出有时，即不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如！我为阿难开是三事，随其意愿。』时目犍连还阿难所，语阿难言：『吾已为汝启请三事，如来大慈皆已听许。』阿难言：『大德！若佛听者，请往给侍。』

「文殊师利！阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者事我已来二十余年初不随我受別请食。二者事我已来初不受我陈故衣服。三者自事我来至我所时终不非时。四者自事我来，具足烦恼，随我入出诸王刹利、豪贵大姓，见诸女人及天、龙女，不生欲心。五者自事我来，持我所说十二部经一经于耳曾不再问，如写瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子！琉璃太子杀诸释氏，坏迦毘罗城，阿难尔时心怀愁恼，發声大哭，来至我所，作如是言：『我与如来俱生此城同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？』我时答言：『阿难！我修空定，故不同汝。』过三年已，还来问我：『世尊！我往于彼迦毘罗城，曾闻如来修空三昧，是事虚实。』我言：『阿难！如是，如是，如汝所说。』六者自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果、有后得者、有得人身、有得天身。八者自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子！阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。善男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者信根坚固、二者其心质直、三者身无病苦、四者常勤精进、五者具足念心、六者心无憍慢、七者成就定慧、八者具足从闻生智。文殊师利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗，毘舍浮佛侍者弟子名优波扇陀，迦罗鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提，迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻，迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。善男子！如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各怱务调伏眷属庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利！阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如写水置之一器，是故我今顾问，阿难为何所在？欲令受持是涅槃经。善男子！我涅槃后阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布，阿难所闻自能宣通。文殊师利！阿难比丘今在他处，去此会外十二由延，而为六万四千亿魔之所恼乱，汝可往彼發大声言：『一切诸魔，谛听，谛听。如来今说大陀罗尼，一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者梵行、二者断肉、三者断酒、四者断辛、五者乐在寂静，受五事已，至心信受、读诵书写是陀罗尼，当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。』」尔时世尊，即便说之：

「阿摩隶　毘摩隶　涅磨隶瞢伽隶醯摩罗若竭鞞　三曼多跋提隶　娑婆罗他娑檀尼　婆罗磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘罗氏　庵摩赖低　婆岚弥　婆岚摩莎隶　富啰泥富啰那摩奴赖绨」

尔时文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：「诸魔眷属谛听，我说所从佛受陀罗尼呪。」魔王闻是陀罗尼已，悉發阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业，即放阿难。

文殊师利与阿难俱来至佛所，阿难见佛，至心礼敬，却住一面，佛告阿难：「是娑罗林外，有一梵志名须跋陀，其年极老，已百二十。虽得五通，未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，语须跋言：『如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃，若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。』阿难！汝之所说，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中，作须跋陀子，其人爱心习犹未尽，以是因缘信受汝语。」

尔时阿难受佛勅已，往须跋所，作如是言：「仁者！当知如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃，欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。」须跋言：「善哉，阿难！我今当往至如来所。」

尔时阿难与须跋陀还至佛所，时须跋陀到已问讯，作如是言：「瞿昙！我今欲问，随我意答。」

佛言：「须跋！今正是时，随汝所问，我当方便随汝意答。」

「瞿昙！有诸沙门婆罗门等作如是言：『一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘，是故若有持戒精进、受身心苦，能坏本业，本业既尽，众苦尽灭，众苦尽灭即得涅槃。』是义云何？」

佛言：「善男子！若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜愍，常当往来如是人所，既至彼已，我当问之：『仁者！实作如是说不？』彼若见答：『我如是说。』『何以故？』『瞿昙！我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在；又见有人多役力用求不能得；又见不求自然得之；又见有人慈心不杀反更中夭；又见憙杀终保年寿；又见有人净修梵行精勤持戒，有得解脱、有不得者；是故我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。』须跋！我复当问：『仁者！实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破多少耶？能知是业已尽、不尽耶？是业既尽，一切尽耶？』彼若见答：『我实不知。』我便当为彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭，既拔箭已身得安隐。其后十年是人犹忆，了了分明，是医为我拔出毒箭，以药涂拊，令我得差，安隐受乐。仁既不知过去本业，云何能知现在苦行定能破坏过去业耶？』彼若复言：『瞿昙！汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说，若见有人豪贵自在，当知是人先世好施，如是不名过去业耶？』我复答言：『仁者！如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中，或有从因知果、或有从果知因。我佛法中有过去业、有现在业。汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业，我法不尔，从方便断。汝业尽已，则得苦尽，我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽，是故我今责汝过去业。』彼人若言：『瞿昙！我实不知，从师受之，师作是说，我实无咎。』我言：『仁者！汝师是谁？』彼若见答：『是富兰那。』我复言曰：『汝昔何不一一咨启，大师实知过去业不？汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言，下苦因缘受中、上、苦不？中苦因缘受下、上苦不？上苦因缘受中、下、苦不？若言不者，复应问言，师云何说苦乐之报，唯过去业，非现在耶？复应问言，是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽，若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？仁者！若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者！如是苦行，能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？』彼若复言：『瞿昙！不能。』我复当言：『仁者！如其不能，何因缘故受是苦行？仁者！当知定有过去业，现在因缘，是故我言因烦恼生业，因业受报。仁者！当知一切众生有过去业，有现在因。众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦受乐，定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因现受苦报。仁者！一切众生现在因于四大、时节、土地、人民，受苦受乐，是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者！若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故，是故我说修圣道时，是道能遮无始终业。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身，以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心。心喻于林，身喻于树。』」

须跋陀言：「世尊！我已先调伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何能先调心？」

须跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是无常、无乐、无净。观色即是常乐清净。作是观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常、清净、寂静。如是观已，色界结尽，得无色处，是故名为先调伏心。次复观想，即是无常、痈疮、毒箭。如是观已，获得非想非非想处。是非想非非想处，即一切智、寂静、清净，无有堕坠，常恒不变，是故我能调伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定，犹名为想。涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子！汝已先能呵责麁想，今者云何爱著细想，不知呵责？如是非想非非想处，故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭。善男子！汝师欝头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处，受于恶身，况其余者？」

「世尊！云何能断一切诸有？」

佛言：「善男子！若观实相，是人能断一切诸有。」

须跋陀言：「世尊！云何名为实相？」

「善男子！无相之相，名为实相。」

「世尊！云何名为无相之相？」

「善男子！一切法无自相、他相及自他相，无无因相、无作相、无受相、无作者相、无受者相、无法非法相、无男女相、无士夫相、无微尘相、无时节相、无为自相、无为他相、无为自他相、无有相、无无相、无生相、无生者相、无因相、无因因相、无果相、无果果相、无昼夜相、无明暗相、无见相、无见者相、无闻相、无闻者相、无觉知相、无觉知者相、无菩提相、无得菩提者相、无业相、无业主相、无烦恼相、无烦恼主相。善男子！如是等相，随所灭处，名真实相。善男子！一切诸法皆是虚假，随其灭处，是名为实，是名实相、是名法界、名毕竟智、名第一义谛、名第一义空。善男子！是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故，得声闻菩提；中智观故，得缘觉菩提；上智观故，得无上菩提。」

说是法时，十千菩萨得一生实相，万五千菩萨得二生法界，二万五千菩萨得毕竟智，三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛亦名第一义空，亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧，是虚空三昧亦名广大三昧，亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念心，亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧，是师子吼三昧亦名金刚三昧，亦名五智印三昧。八万五千菩萨得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生發阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生發缘觉心，无量恒河沙等众生發声闻心。人女、天女二万亿人，现转女身得男子身，须跋陀罗得阿罗汉果。

大般涅槃经卷第四十