大般涅槃经卷第七

如来性品第四之四

尔时迦叶白佛言「世尊如上所说四种人等应当依耶

佛言「如是如是善男子如我所说应当依止何以故有四魔故何等为四如魔所说诸余经律能受持者

迦叶菩萨白佛言「世尊如佛所说有四种魔若魔所说及佛所说我当云何而得分別有诸众生随逐魔行复有随顺佛所教者如是等辈复云何知

佛告迦叶「我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当沮坏我之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像亦复化作须陀洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之形作无漏身坏我正法是魔波旬坏正法时当作是言『菩萨昔于兜率天上没来在此迦毘罗城白净王宫依因父母爱欲和合生育是身』若言有人生于人中为诸世间天人大众所恭敬者无有是处又复说言『往昔苦行种种布施头目髓脑国城妻子是故今者得成佛道以是因缘诸人天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽之所恭敬』若有经律作是说者当知悉是魔之所说

「善男子若有经律作如是言『如来正觉久已成佛今方示现成佛道者为欲度脱诸众生故示有父母依因爱欲和合而生随顺世间作是示现』如是经律当知真是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛说经律即是菩萨

「若有说言『如来生时于十方面各行七步不可信』者是魔所说

「若复有说『如来出世于十方面各行七步此是如来方便示现』是名如来所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨

「若有说言『菩萨生已父王使人将诣天诸天见已悉下礼敬是故名佛』复有难言『天者先出佛在于后云何诸天礼敬于佛』作是难者当知即是波旬所说若有经言『佛到天祠是诸天等摩醯首罗大梵天王释提桓因皆悉合掌敬礼其足』如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨

「若有经律说言『菩萨为太子时以贪心故四方娉妻处在深宫五欲自娱欢悦受乐』如是经律波旬所说

「若有说言『菩萨久已舍离贪心妻息之属乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾何况人欲剃除须发出家修道』如是经律是佛所说若有随顺魔经律者是魔眷属若有随顺佛经律者即是菩萨

「若有说言『佛在舍卫祇陀精舍听诸比丘受畜奴婢仆使牛羊象马驴骡鷄猪猫狗金银琉璃真珠颇梨车𤦲马瑙珊瑚虎珀贝璧玉铜铁釜大小铜盘所须之物耕田种植贩卖市易储积谷米如是众事佛大慈故怜愍众生皆听畜之』如是经律悉是魔说若有说言『佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言比丘不应受畜金银琉璃颇梨真珠车𤦲玛瑙珊瑚虎珀珂具璧玉奴婢仆使童男童女牛羊象马驴骡鷄猪猫狗等兽铜铁釜鍑大小铜种种杂色床敷卧具资生所须所谓屋宅耕田种贩卖市易自手作食自磨自舂治身呪术调鹰方法仰观星宿推步盈虚占相男女解梦吉凶是男是女非男非女六十四能复有十八惑人呪术种种工巧说世间无量俗事散香末香涂香薰香种种花鬘治发方术奸偽谄曲贪利无厌爱乐愦闹戏笑谈说贪嗜鱼肉和合毒药押香油捉持宝盖及以革造扇箱箧种种画像积聚谷米大小麦豆及诸果蓏亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好著好衣如是种种不净之物于施主前躬自赞叹出入游行不净之处所谓沽酒婬女如是之人我今不听在比丘中应当休道还俗役使譬如稗䅎悉灭无余』当知是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨

「若有说言『菩萨为欲供养天神故入天祠所谓梵天大自在天违陀天迦旃延天所以入者为欲调伏诸天人故若言不尔无有是处若言菩萨不能入于外道邪论知其威仪文章伎艺仆使鬪诤不能和合不为男女国王大臣之所恭敬又亦不知和合诸药以不知故乃名如来如其知者是邪见辈又复如来于怨亲中其心平等如以刀割及香涂身于此二人不生增益损减之心唯能处中故名如来』如是经律当知是魔之所说也

「若有说言『菩萨如是示入天祠外学法中出家修道示现知其威仪礼节能解一切文章伎艺示入书堂伎巧之处能善和合仆使鬪诤于诸大众童男童女后宫妃后人民长者婆罗门等王及大臣贫穷等中最尊最上复为是等之所恭敬亦能示现如是等事虽处诸见不生爱心犹如莲花不受尘垢为度一切诸众生故善行如是种种方便随顺世法』如是经律当知即是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是大菩萨

「若有说言『如来为我解说经律若恶法中轻重之罪及偷兰遮其性皆重我等律中终不为之我久忍受如是之法汝等不信我当云何自舍己律就汝律汝所有律是魔所说我等经律是佛所制如来先说九部法印如是九印印我经律初不闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经耶如是等中未曾闻有十部经名如其有者当知必定调达所作调达恶人以灭善法造方等经我等不信』如是等经是魔所说何以故破坏佛法相是非故『如是之言汝经中有我经中无我经律中如来说言我涅槃后恶世当有不正经律所谓大乘方等经典未来之世当有如是诸恶比丘我又说言过九部经有方等典若有人能了知其义当知是人正了经律远离一切不净之物微妙清净犹如满月』若有说言『如来虽为一一经律说如恒河沙等义味我律中无将知为无如其有者如来何故于我律中而不解说是故我今不能信受』当知是人则为得罪是人复言『如是经律我当受持何以故当为我作知足少欲断除烦恼智慧涅槃善法因故』如是说者非我弟子

「若有说言『如来为欲度众生故说方等经』当知是人真我弟子若有不受方等经者当知是人非我弟子不为佛法而出家也即是邪见外道弟子『如是经律是佛所说若不如是是魔所说』若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨

「复次善男子若有说言『如来不为无量功德之所成就无常变异以得空法宣说无我不顺世间』如是经律名魔所说

「若有人言『如来正觉不可思议亦为无量阿僧祇等功德所成是故常住无有变异』如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨

「复有人言『或有比丘实不毁犯波罗夷罪众人皆谓犯波罗夷如断多罗树』而是比丘实无所犯何以故我常说言『四波罗夷若犯一者犹如析石不可还合若有自说得过人法是则名为犯波罗夷何以故实无所得诈现得相故如是之人退失人法是名波罗夷』所谓若有比丘少欲知足持戒清净住空闲处若王大臣见是比丘生心念言谓得罗汉即前赞叹恭敬礼拜复作是言『如是大师舍是身已当得阿耨多罗三藐三菩提』比丘闻已即答王言『我实未得沙门道果王莫称我已得道果唯愿大王为我说不知足法不知足者乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受我今若当默然受者当为诸佛之所呵责知足之行诸佛所赞是故我欲终身欢乐奉修知足又知足者我定自知未得道果王称我得我今不受故名知足』时王答言『大师实得阿罗汉果如佛无异』尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后悉令皆知得沙门果是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重如是比丘真是梵行清净之人以是因缘普令诸人得大福德而是比丘实不毁犯波罗夷罪何以故前人自生欢喜之心赞叹供养故如是比丘当有何罪若有说言是人得罪当知是经是魔所说

「复有比丘说『佛秘藏甚深经典一切众生皆有佛性以是性故断无量亿诸烦恼结即得成于阿耨多罗三藐三菩提除一阐提』若王大臣作如是言『比丘汝当作佛不作佛耶有佛性不』比丘答言『我今身中定有佛性成以不成未能审之』王言『大德如其不作一阐提者必成无疑』比丘言『尔实如王言』是人虽言定有佛性亦复不犯波罗夷也复有比丘即出家时作是思惟『我今必定成阿耨多罗三藐三菩提』如是之人虽未得成无上道果已为得福无量无边不可称计假使有人当言是人犯波罗夷一切比丘无不犯者何以故我于往昔八十亿劫常离一切不净之物少欲知足威仪成就善修如来无上法藏亦自定知身有佛性是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提得名为佛有大慈悲如是经律是佛所说若有不能随顺是者是魔眷属若能随顺是大菩萨

「复有说言『无四波罗夷十三僧残二不定法三十舍九十一堕四忏悔法众多学法七灭诤等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯是故如来示现怖人故说斯戒』若言佛说『我诸比丘若欲行婬应舍法服著俗衣裳然后行婬复应生念婬欲因缘非我过咎如来在世亦有比丘习行婬欲得正解脱或命终后生于天上古今有之非独我作或犯四重或犯五戒或行一切不净律仪犹故而得真正解脱如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱亦是如来示现怖人言波罗夷至突吉罗轻重无差是诸律师妄作此言言是佛制毕定当知非佛所说』如是言说是魔经律

「若复说言『于诸戒中若犯小戒乃至微细当受苦报无有齐限如是知已防护自身如龟藏六』若有律师复作是言『凡所犯戒都无罪报如是之人不应亲近如佛所说

「『若过一法  是名妄语  不见后世
无恶不造

「是故不应亲近是人我佛法中清净如是况复有犯偷兰遮罪或犯僧残及波罗夷而非罪耶是故应当深自防护如是等法若不守护更以何法名为禁戒我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生若不护持禁戒云何当得见于佛性『一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提九部经中无方等经是故不说有佛性也经虽不说当知实有』若作是说当知是人真我弟子

迦叶菩萨白佛言「世尊如上所说一切众生有佛性者九部经中所未曾闻如其说有云何不犯波罗夷耶

佛言「善男子如汝所说实不毁犯波罗夷也善男子譬如有人说言大海唯有七宝无八种者是人无罪若有说言九部经中无佛性者亦复无罪何以故我于大乘大智海中说有佛性二乘之人所不知见是故说无不得罪也如是境界诸佛所知非是声闻缘觉所及善男子若人不闻如来甚深秘密藏者云何当知有佛性何等名为秘密之藏所谓方等大乘经典善男子有诸外道或说我常或说我断如来不尔亦说有我亦说无我是名中道若有说言『佛说中道一切众生悉有佛性烦恼覆故不知不见是故应当勤修方便断坏烦恼』若有能作如是说者当知是人不犯四重若不能作如是说者是则名为犯波罗夷若有说言『我已成就阿耨多罗三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提以是因缘我今已得成就菩提』当知是人则名为犯波罗夷罪何以故虽有佛性以未修习诸善方便是故未见以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子以是义故佛法甚深不可思议

迦叶菩萨白佛言「世尊有王问言云何比丘堕过人法

佛告迦叶「若有比丘为利养故为饮食故作诸谀谄奸偽欺诈『云何当令诸世间人定实知我是乞士也以是因缘令我大得利养名誉』如是比丘多愚痴故长夜常念『我实未得四沙门果云何当令诸世间人谓我已得复当云何令诸优婆塞优婆夷等咸共指我作如是言「是人福德真是圣人」』如是思惟正为求利非为求法行来出入进止安执持衣钵不失威仪独坐空处如阿罗汉令世间人咸作是言『如是比丘善好第一精勤苦行修寂灭法以是因缘我当大得门徒弟子诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药令多女人敬念爱重』若有比丘及比丘尼作如是事堕过人法复有比丘为欲建立无上正法住空寂处非阿罗汉而欲令人谓是罗汉是好比丘是善比丘寂静比丘令无量人生于信心『以此因缘我得无量诸比丘等以为眷属因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒以是因缘建立正法光扬如来无上大事开显方等大乘法化度脱一切无量众生善解如来所说经律轻重之义』复言『我今亦有佛性有经名曰如来秘藏于是经中我当必定得成佛道能尽无量亿烦恼结广为无量诸优婆塞说言汝等尽有佛性我之与汝俱当安住如来道地成阿耨多罗三藐三菩提尽无量亿诸烦恼结』作是说者是人不名堕过人法名为菩萨

「若言『有犯突吉罗者忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报何况故犯偷兰遮罪此大乘中若有比丘犯偷兰遮不应亲近』何等名为大乘经中偷兰遮罪若有长者造立佛寺以诸花鬘用供养佛有比丘见花贯中缕不问辄取犯偷兰遮若知不知亦如是犯若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮如是之人不应亲近若王大臣见塔朽故为欲修补供养舍利于是塔中或得珍宝即寄比丘比丘得已自在而用如是比丘名为不净多起鬪诤善优婆塞不应亲近供养恭敬如是比丘名为无根名为二根名不定根不定根者欲贪女时身即为女欲贪男时身即为男如是比丘名为恶根不名为男不名为女不名出家不名在家如是比丘不应亲近供养恭敬于佛法中沙门法者应生悲心覆育众生乃至蚁子应施无畏是沙门法远离饮酒乃至嗅香是沙门法不得妄语乃至梦中不念妄语是沙门法不生欲心乃至梦中亦复如是是沙门法

迦叶菩萨白佛言「世尊若有比丘梦行婬欲是犯戒不

佛言「不也应于婬欲生臭秽想乃至不生一念净想远离女人烦恼爱想若梦行婬悟应生悔比丘乞食受供养时应如饥世食子肉想若生婬欲应疾舍离如是法门当知是佛所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是名菩萨

「若有说言『佛听比丘常翘一脚寂默不言投渊赴火自坠高岩不避险难服毒断食卧灰土上自缚手足杀害众生方道呪术旃陀罗子无根二根及不定根身根不具如是等如来悉听出家为道』是名魔说『佛先听食五种牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除是之外若有说言听著摩诃楞伽一切种子悉听贮畜草木之属皆有寿命佛说是已便入涅槃』若有经律作是说者当知即是魔之所说我亦不听常翘一脚若为法故听行住坐卧又亦不听服毒断食五热炙身系缚手足杀害众生方道呪术贝象牙以为革屣储畜种子草木有命著摩诃楞伽若言世尊作如是说当知是为外道眷属非我弟子『我唯听食五种牛味及油蜜等听著革屣憍奢耶衣我说四大无有寿命』若有经律作是说者是名佛说若有随顺佛所说者当知是等真我弟子若有不随佛所说者是魔眷属若有随顺佛经律者当知是人是大菩萨

「善男子魔说佛说差別之相今已为汝广宣分別

迦叶白佛言「世尊我今始知魔说佛说差別之相因是得入佛法深义

佛赞迦叶「善哉善哉善男子汝能如是晓了分別是名黠慧

「善男子所言苦者不名圣谛何以故若言苦是苦圣谛者一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛善男子若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身谓是食身非是法身不知如来道德威力是名为苦何以故以不知故法见非法非法见法当知是人必堕恶趣轮转生死增长诸结多受苦恼若有能知如来常住无有变或闻常住二字音声若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变易既证知已而作是言『我于往昔曾闻是义今得解脱方乃证知我于本际以不知故轮转生死周遍无穷始于今日乃得真』若如是知真是修苦多所利益若不知者虽复勤修无所利益是名知苦名苦圣谛若人不能如是修习是名为苦非苦圣谛

「苦集谛者于真法中不生真智受不净物所谓奴婢能以非法言是正法断灭正法不令久住以是因缘不知法性以不知故轮转生死多受苦恼不得生天及正解脱若有深智不坏正法以是因缘得生天上及正解脱若有不知苦集谛处而言正法无有常住悉是灭法以是因缘于无量劫流转生死受诸苦恼若能知法常住不异是名知集名集圣谛若人不能如是修习是名为集非集圣谛

「苦灭谛者若有多修习学空法是为不善何以故灭一切法故坏于如来真法藏故作是修学是名修空修苦灭者逆于一切诸外道等若言修空是灭谛者一切外道亦修空法应有灭谛若有说言『有如来藏虽不可见若能灭除一切烦恼尔乃得入若發此心一念因缘于诸法中而得自在』若有修习如来密藏无我空寂如是之人于无量世在生死中流转受苦若有不作如是修者虽有烦恼疾能灭除何以故因知如来秘密藏故是名苦灭圣谛若能如是修习灭者是我弟子若有不能作如是修是名修空非灭圣谛

「道圣谛者所谓佛僧宝及正解脱有诸众生颠倒心言『无佛僧及正解脱生死流转犹如幻化』修习是见以此因缘轮转三有久受大苦若能發心见于如来常住无变僧解脱亦复如是乘此一念于无量世自在果报随意而得何以故我于往昔以四倒故非法计法受于无量恶业果报我今已灭如是见故成佛正觉是名道圣谛若有人言三宝无常修习是见是虚妄修非道圣谛若修是法为常住者是我弟子见修习四圣谛法是名四圣谛

迦叶菩萨复白佛言「世尊我今始知修习甚深四圣谛法

佛告迦叶「善男子谓四倒者于非苦中生于苦想名曰颠倒非苦者名为如来生苦想者谓于如来无常变异若说如来是无常者名大罪苦若言如来舍此苦身入于涅槃如薪尽火灭是名非苦而生苦想是名颠倒『我若说言如来常者即是我见以我见故有无量罪是故应说如来无常如是说者我则受乐』如来无常即为是苦若是苦者云何生乐以于苦中生乐想故名为颠倒乐生苦想名为颠倒乐者即是如来苦者如来无常若说如来是无常者是名乐中生于苦想如来常住是名为乐

若我说言『如来是常云何复得入于涅槃若言如来非是苦者云何舍身而取灭度』以于乐中生苦想故名为颠倒是名初倒

「无常常想无常想是名颠倒无常者名不修空不修空故寿命短促若有说言不修空寂得长寿者是名颠倒是名第二颠倒

「无我我想无我想是名颠倒世间之人亦说有我佛法之中亦说有我世间之人虽说有我无有佛性是则名为于无我中而生我想是名颠倒佛法有我即是佛性世间之人说佛法无我是名我中生无我想若言佛法必定无我是故如来勅诸弟子修习无我名为颠倒是名第三颠倒

「净不净想不净净想是名颠倒净者即是如来常住非杂食身非烦恼身是肉身非是筋骨系缚之身若有说言『如来无常是杂食身乃至筋骨系缚之身解脱是灭尽者』是名颠倒不净净想名颠倒者若有说言『我此身中无有一法是不净者以无不净定当得入清净之处如来所说修不净观如是之言是虚妄说』是名颠倒是则名为第四颠倒

迦叶菩萨白佛言「世尊我从今日始得正见世尊自是之前我等悉名邪见之人世尊二十五有有我不

佛言「善男子我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义如是我义从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见善男子如贫女人舍内多有真金之藏家人大小无有知者时有异人善知方便语贫女人『我今雇汝汝可为我芸除草秽』女即答言『我不能也汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作』是人复言『我知方便能示汝子』女人答言『我家大小尚自不知况汝能知』是人复言『我今审能』女人答言『我亦欲见并可示我』是人即于其家掘出真金之藏女人见已心生欢喜生奇特想宗仰是人善男子众生佛性亦复如是一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善男子我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见如来今日普示众生诸觉宝藏所谓佛性而诸众生见是事已心生欢喜归仰如来善方便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也

「复次善男子譬如女人生育一子婴孩得病是女愁恼求觅医师医师既来合三种药石蜜与之令服因告女人『儿服药已且莫与乳须药消已尔乃与之』是时女人即以苦物用涂其乳母语儿言『我乳毒涂不可复触』小儿渴乏欲得母乳闻乳毒气便远舍去遂至药消母人以水净洗其乳唤其子言『来与汝乳』是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来母复语言『为汝服药故以毒涂汝药已消我已洗竟汝便可来饮乳无苦』是儿闻已渐渐还饮善男子如来亦尔为度一切教诸众生修无我法如是修已永断我心入于涅槃为除世间诸妄见故示现出过世间法故复示世间计我虚妄非真实故修无我法清净身故喻如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤已渐还饮乳比丘亦尔应自分別如来秘藏不得不有

迦叶菩萨白佛言「世尊实无有我何以故婴儿生时无所知晓若有我者即生之日寻应有知以是义故定知无我若定有我受生已后应无终若使一切皆有佛性是常住者应无坏相若无坏相云何而有刹利婆罗门毘舍首陀及旃陀罗畜生差別今见业缘种种不同诸趣各异若定有我一切众生应无胜负以是义故定知佛性非是常法若言佛性定是常者何缘复说有杀盗婬两舌恶口妄言绮语贪恚邪见若我性常何故酒后迷荒醉乱若我性常盲应见色聋应闻声痖应能语拘躄能行若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽若我常者本所更事不应忘失若不忘失何缘复言我曾何处见是人若我常者则不应有少老等衰盛力势忆念往事若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶若我常者应遍身中如胡麻油间无空处若断身时我亦应断

佛告迦叶「善男子譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠与余力士较力相而彼力士以头抵触其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在其处有疮即命良医欲自疗治时有明医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住是时良医寻问力士『卿额上珠为何所在』力士惊答『大师医王我额上珠乃无去耶是珠今者为何所在将非幻化』忧愁啼哭是时良医慰喻力士『汝今不应生大愁苦汝因鬪时宝珠入体今在皮里影现于外汝曹鬪时嗔恚毒盛珠陷入体故不自知』是时力士不信医言『若在皮里脓血不净何缘不出若在筋里不应可见汝今云何欺诳于我』时医执镜以照其面珠在镜中明了显现力士见已心怀惊怪生奇特想善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪婬嗔恚愚痴之所覆蔽故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毘舍首陀生如是等种种家中因心所起种种业缘虽受人身聋盲瘖痖拘躄癃跛于二十五有受诸果报贪婬嗔恚愚痴覆心不知佛性如彼力士宝珠在体谓呼失去众生亦尔不知亲近善知识故不识如来微密宝藏修学无我喻如非圣虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故修学无我亦复不知无我之处尚自不知无我真性况复能知有我真性善男子如来如是说诸众生皆有佛性喻如良医示彼力士金刚宝珠是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽不识佛性若尽烦恼尔时乃得证知了了如彼力士于明镜中见其宝珠善男子如来秘藏如是无量不可思议

「复次善男子譬如雪山有一味药名曰乐味其味极甜在深丛下人无能见有人闻香即知其地当有是药过去往世有转轮王于此雪山为此药故在在处处造作木筒以接是药是药熟时从地流出集木筒中其味真正王既殁已其后是药或醋或醎或甜或苦或辛如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以𣃁加功困苦而不能得复有圣王出现于世以福因缘即得是药真正之味善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见味者喻如佛性以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毘舍首陀佛性雄猛难可沮坏是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断性若可断无有是处如我性者即是如来秘密之藏如是秘藏一切无能沮坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知以是因缘无能杀者

迦叶菩萨复白佛言「世尊若无杀者应当无有不善之业

佛告迦叶「实有杀生何以故善男子众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶趣以业因缘而有刹利婆罗门毘舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差別之相流转生死非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子或如米豆乃至母指如是种种妄生忆想妄想之无有真实出世我相名为佛性如是计我是名最善

「复次善男子譬如有人善知伏藏即取利䦆𣃁地直下磐石沙砾直过无难唯至金刚不能穿夫金刚者所有刀斧不能沮坏善男子众生佛性亦复如是一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏五阴之相即是起作起作之相喻如石沙可穿可坏佛性者喻如金刚不可沮坏以是义故坏五阴者名为杀生善男子必定当知佛法如是不可思议

大般涅槃经卷第七

「『卧灰土上自坠高岩投渊赴火五热炙身卧棘刺上淘糠饮汁服毒断食杀害众生故弄师子呪术方道旃陀罗种二根无根二根合一悉听为道断五种味乳酪酪浆生酥熟酥蜜之等听著缯䌽以轲为跋一切谷米草木之类皆有寿命佛说是已便入涅槃』如是说者即是魔说若言『如来不听比丘常翘一脚寂默不言卧灰土上自坠高岩投渊赴火五热炙身卧棘刺上淘糠饮汁服毒断食杀害众生故弄师子呪术方道旃陀罗种二根无根二根合者不听为道听服五种乳酪酪浆蜜等不听受著缯䌽衣服以轲为跋谷米草木无命无我非众生数』若有能作如是说者是我弟子若不能者当知即是外道弟子如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是名菩萨


校注

叶【大】叶菩萨【元】【明】【宫】 诸【大】说【宫】 已【大】以【宫】 祠【大】*寺【宋】【宫】* 鍑【大】镬【宋】【明】 盘【大】槃【宋】 槃【大】盘【元】【明】【宫】 殖【大】植【宫】 自手【大】手自【宫】 说【大】言【宫】 押【大】压【宋】【元】【明】 屣【大】蓰【宫】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 沽【大】酤【宋】【元】【明】 弈【大】易【宫】 违【大】韦【明】 耶【大】也【宫】 必【大】毕【宋】 相【大】更相【元】【明】【宫】 生心【大】心生【明】【宫】 为【大】谓【明】 是【大】实【宫】 必【大】毕【宫】 成【大】〔-〕【宫】 堕【大】法【宋】 复【大】〔-〕【宫】 亦是【大】是亦【宋】【元】【明】【宫】 毕【大】必【宋】【元】【明】 密【大】*蜜【宫】* 耶【大】也【宫】 众【大】〔-〕【宫】 习【大】下同集【宋】下同 谀【大】谕【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 出入【大】入出【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【元】【明】 善【大】若【宫】 悟【大】觉【宫】 ((投渊是大菩萨))三百四字元本明本宫本大异別附卷末 辈【大】事【宋】 等物【大】之等【宋】 易【大】异【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】回【宋】【元】【明】【宫】 智【大】*知【宋】*【元】*【明】* 智【CB】【丽-CB】【宫】知【大】 修空【大】空修【宋】【元】【明】 有【大】者【宫】 见【大】是【宫】 若我【大】我若【宋】【元】【明】 是【大】血【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】 芸【大】耘【宋】【元】【明】 速【大】远【元】 人【大】女【宋】【元】【明】 即【大】即是【宋】【元】【明】 汝【大】乳【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 殁【大】没【宋】【元】【明】【宫】 痖【大】哑【宋】【元】【明】 耶【大】也【宫】 为【大】谓【宫】 较【大】捔【宋】【元】【明】【宫】 扑【大】𢷏【宋】【元】 抵【大】低【宫】 无【大】失【宋】【元】【明】 愁【大】悲【宫】 淡【大】醈【宫】 𣃁【大】*𣃆【宋】【宫】*斵【元】【明】* 味【大】味药【明】【宫】 畜生饿鬼【大】饿鬼畜生【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 母【大】拇【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】撤【宋】【元】【明】 沮【大】爼【宋】 石沙【大】沙石【宫】 此文二百七十二字p.406页a段之元本明本宫本之文也
[A1] 贝【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K09n0105_p0057a21)
[A2] 贝【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K09n0105_p0061b22)
[A3] 䦆【CB】𮣰【大】
[A4] 䦆【CB】𮣰【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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