大般涅槃经卷第二

寿命品第一之二

尔时会中有优婆塞是拘尸那城工巧之子名曰纯陀与其同类十五人俱为令世间得善果故舍身威仪从座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲泣堕泪顶礼佛足而白佛言「唯愿世尊及比丘僧哀受我等最后供养为度无量诸众生故世尊我等从今无主无亲无救无护无归无趣贫穷饥困欲从如来求将来食唯愿哀愍受我微供然后乃入于般涅槃世尊譬如刹利若婆罗门毘舍首陀以贫穷故远至他国役力农作得好调牛良田平正无诸沙恶草株杌唯悕天雨言调牛者喻身口七良田平正喻于智慧除去沙卤恶草株杌除烦恼世尊我今身有调牛良田除去株杌唯悕如来甘露法雨贫四姓者即我身是贫于无上法之财宝唯愿哀愍除断我等贫穷困苦拯及无量苦恼众生我今所供虽复微少冀得充足如来大众我今无主无亲无归愿垂矜愍如罗睺罗

尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰「善哉善哉我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法汝今于我欲求寿命色力我当施汝常命色力无碍辩何以故纯陀施食有二果报无差何等为二一者受已得阿耨多罗三藐三菩提二者受已入于涅槃我今受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜

尔时纯陀即白佛言「如佛所说二施果报无差別者是义不然何以故先受施者烦恼未尽未得成就一切种智亦未能令众生具足檀波罗蜜后受施者烦恼已尽已得成就一切种智能令众生普得具足檀波罗蜜先受施者直是众生后受施者是天中天先受施者是杂食身烦恼之身是后边身是无常身后受施者无烦恼身金刚之身法身常身无边之身云何而言二施果报等无差別先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜具足佛眼乃至慧眼云何而言二施果报等无差別世尊先受施者受已食啖入腹消化得命得色得力得安得无碍辩后受施者不食不消无五事果云何而言二施果报等无差別

佛言「善男子如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身烦恼之身无后边身常身法身金刚之身善男子未见佛性者名烦恼身杂食之身是后边身菩萨尔时受饮食已入金刚三昧此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提是故我言二施果报等无差別菩萨尔时破坏四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果报等无差別菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达今入涅槃广为众生分別演说是故我言二施果报等无差別善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食为诸声闻说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳然后乃得阿耨多罗三藐三菩提我实不食我今为于此会大众是故受汝最后所奉实亦不食

尔时大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养欢喜踊跃同声赞言「善哉善哉希有纯陀汝今立字名不虚称言纯陀者名解妙义汝今建立如是大义是故依实从义立名故名纯陀汝今现世得大名利德愿满足甚奇纯陀生在人中复得难得无上之利善哉纯陀如优昙花世间希有佛出于世亦复甚难值佛生信闻法复难佛临涅槃最后供养办是事复难于是南无纯陀南无纯陀汝今已具檀波罗蜜犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰汝亦如是而为我等之所瞻仰佛已受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜南无纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰南无纯陀虽受人身心如佛心汝今纯陀真是佛子如罗睺罗等无有异」尔时大众即说偈言

「汝虽生人道  已超第六天
我及一切众  今故稽首请
人中最胜尊  今当入涅槃
汝应愍我等  唯愿速请佛
久住于世间  利益无量众
演说智所赞  无上甘露法
汝若不请佛  我命将不全
是故应见为  稽请调御师

尔时纯陀欢喜踊跃譬如有人父母卒丧忽然还活纯陀欢喜亦复如是复起礼佛而说偈言

「快哉获己利  善得于人身
蠲除贪恚等  永离三恶道
快哉获己利  遇得金宝聚
值遇调御师  不惧堕畜生
佛如优昙花  值遇生信难
遇已种善根  永离饿鬼苦
亦复能损减  阿修罗种类
芥子投针锋  佛出难于是
以具足檀  度人天生死
佛不染世法  如莲花处水
善断有顶种  永度生死流
生世为人难  值佛世亦难
犹如大海中  盲龟遇浮孔
我今所奉食  愿得无上报
一切烦恼结  摧破不坚牢
我今于此处  不求天人身
设使得之者  心亦不甘乐
如来受我供  欢喜无有量
犹如伊兰花  出于栴檀香
我身如伊兰  如来受我供
如出栴檀香  是故我欢喜
我今得现报  最胜上妙处
释梵诸天等  悉来供养我
一切诸世间  悉生诸苦恼
以知佛世尊  欲入于涅槃
高声唱是言  世间无调御
不应舍众生  应视如一子
如来在僧中  演说无上法
如须弥宝山  安处于大海
佛智能善断  我等无明暗
犹如虚空中  起云得清凉
如来能善  一切诸烦恼
犹如日出时  除云光普照
是诸众生等  啼泣面目肿
悉皆为生死  苦水之所漂
以是故世尊  应长众生信
为断生死苦  久住于世间

佛告纯陀「如是如是如汝所说佛出世难如优昙花值佛生信亦复甚难佛临涅槃最后施食能具足檀复倍甚难汝今纯陀莫大愁苦应生踊跃喜自庆幸得值最后供养如来成就具足檀波罗蜜不应请佛久住于世汝今当观诸佛境界悉皆无常诸行性相亦复如是即为纯陀而说偈言

「一切诸世间  生者皆归死
寿命虽无量  要必当有尽
夫盛必有衰  合会有別离
壮年不久停  盛色病所侵
命为死所吞  无有法常者
诸王得自在  势力无等双
一切皆迁动  寿命亦如是
众苦轮无际  流转无休息
三界皆无常  诸有无有乐
有道本性相  一切皆空无
可坏法流  常有忧患等
恐怖诸过  老病死衰恼
是诸无有边  易坏怨所侵
烦恼所缠裹  犹如蚕处茧
何有智慧者  而当乐是处
此身苦所集  一切皆不净
扼缚痈疮等  根本无义利
上至诸天身  皆亦复如是
诸欲皆无常  故我不贪著
离欲善思惟  而证于真实
究竟断有者  今日当涅槃
我度有彼岸  已得过诸苦
是故于今  纯受上妙乐
以是因缘故  证无戏论边
永断诸缠缚  今日入涅槃
我无老病死  寿命不可尽
我今入涅槃  犹如大火灭
纯陀汝不应  思量如来义
当观如来  犹如须弥山
我今入涅槃  受于第一乐
诸佛法如是  不应复啼哭

尔时纯陀白佛言「世尊如是如是诚如圣教我今所有智慧微浅犹如蚊虻何能思议如来涅槃深奥之义世尊我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等世尊譬如幼年初得出家虽未受具即堕僧数我亦如是以佛菩萨神通力故得在如是大菩萨数是故我今欲令如来久住于世不入涅槃譬如饥人终无变吐愿使世尊亦复如是常住于世不入涅槃

尔时文殊师利法王子告纯陀言「纯陀汝今不应發如是言欲使如来常住于世不般涅槃如彼饥人无所变吐汝今当观诸行性相如是观行具空三昧欲求正法应如是学

纯陀问言「文殊师利夫如来者天上人中最尊最胜如是如来岂是行耶若是行者为生灭法譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮一切诸行亦复如是我闻诸天寿命极长云何世尊是天中天寿命更促不满百年如聚落主势得自在以自在力能制他人是人福尽其后贫贱人所轻蔑为他策使所以者何失势力故世尊亦尔同于诸行同诸行者则不得称为天中天何以故诸行即是生死法故是故文殊勿观如来同于诸行

「复次文殊为知而说不知而说而言如来同于诸行设使如来同诸行者则不得言于三界中为天中天自在法王譬如人王有大力士其力当千更无有能降伏之者故称此人一人当千如是力士王所爱念偏赐爵禄封赏自然所以得称当千人者是人未必力敌于千但以种种伎艺所能能胜千故故称当千如来亦尔降烦恼魔阴魔天魔死魔是故如来名三界尊如彼力士一人当千以是因缘成就具足种种无量真实功德故称如来正遍知文殊师利汝今不应忆想分別以如来法同于诸行譬如巨富长者生子相师占之有短寿相父母闻已知其不任绍继家嗣不复爱重视如刍草夫短寿者不为沙门婆罗门等男女大小之所敬念若使如来同诸行者亦复不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异真实之法亦无受者是故文殊不应说言如来同于一切诸行

「复次文殊譬如贫女无有居家救护之者加复病苦饥渴所逼游行乞丐止他客舍寄生一子是客舍主驱逐令去其产未久携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦并至多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食经由恒河抱儿而度其水漂疾而不放舍于是母子遂共俱没如是女人慈念功德命终之后生于梵天文殊师利若有善男子欲护正法勿说如来同于诸行不同诸行唯当自责我今愚痴未有慧眼如来正法不可思议是故不应宣说如来定是有为定是无为若正见者应说如来定是无为何以故能为众生生善法故生怜愍故如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命善男子护法菩萨亦应如是宁舍身命不说如来同于有为当言如来同于无为以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提如彼女人得生梵天何以故以护法故云何护法所谓说言如来同于无为善男子如是之人虽不求解脱解脱自至如彼贫女不求梵天梵天自至文殊师利如人远行中路疲极寄止他舍卧寐之中其室忽然大火卒起即时惊寻自思惟『我于今者定死不疑』具惭愧故以衣缠身即便命终生忉利天从是已后满八十返作大梵王满百千世生于人中为转轮王是人不复生三恶趣展转常生安乐之处以是缘故文殊师利若善男子有惭愧者不应观佛同于诸行文殊师利外道邪见可说如来同于有为持戒比丘不应如是于如来所生有为想若言如来是有为者即是妄语当知是人死入地狱如人自处于己舍宅文殊师利如来真实是无为法不应复言是有为也汝从今日于生死中应舍无求于正智当知如来即是无为若能如是观如来者具足当得三十二相速疾成就阿耨多罗三藐三菩提

尔时文殊师利法王子赞纯陀言「善哉善哉善男子汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法汝今如是善覆如来有为之彼火人为惭愧故以衣覆身以是善心生忉利天复为梵王转轮圣王不至恶趣常受安乐汝亦如是善覆如来有为相故于未来世必定当得三十二相八十种好十八不共法无量寿命不在生死常受安乐不久得成应正遍知纯陀如来次后自当广说我之与汝俱亦当覆如来有为有为无为且共置之汝可随时速施饭食如是施者诸施中最若比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲极所须之物应当清净随时给与如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子纯陀若有最后施佛及僧若多若少若足不足宜速及时如来正尔当般涅槃

纯陀答言「文殊师利汝今何故贪为此食而言多少足与不足令我时施文殊师利如来昔日苦行六年尚自支持况于今日须臾间耶文殊师利汝今实谓如来正觉受斯食耶然我定知如来身者即是法身非为食身

尔时佛告文殊师利「如是如是如纯陀言善哉纯陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘经典

文殊师利语纯陀言「汝谓如来是无为者如来之身即是长寿若作是知佛所悦可

纯陀答言「如来非独悦可于我亦复悦可一切众生

文殊师利言「如来于汝及以于我一切众生皆悉悦可

纯陀答言「汝不应言如来悦可夫悦可者则是倒想若有倒想则是生死有生死者即有为法是故文殊勿谓如来是有为也若言如来是有为者我与仁者俱行颠倒文殊师利如来无有爱念之想夫爱念者如彼母牛爱念其子虽复饥渴行求水草若足不足忽然还归诸佛世尊无有是念等视一切如罗睺罗如是念者即是诸佛智慧境界文殊师利譬如国王调御驾驷欲令驴车而及之者无有是处我与仁者亦复如是欲尽如来微密深奥亦无是处文殊师利如金翅鸟飞升虚空无量由旬下观大海悉见水性鱼鼈鼋鼍龟龙之属及见己影如于明镜见诸色像凡夫少智不能筹量如是所见我与仁者亦复如是不能筹量如来智慧

文殊师利语纯陀言「如是如是如汝所说我于此事非为不达直欲试汝诸菩萨事

尔时世尊从其面门出种种光其光明曜照文殊身文殊师利遇斯光已即知是事寻告纯陀「如来今者现是瑞相不久必当入于涅槃汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众纯陀当知如来放是种种光明非无因缘」纯陀闻已情塞默然

佛告纯陀「汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃」第二第三亦复如是

尔时纯陀闻佛语已举声啼哭咽而言「苦哉苦哉世间空虚」复白大众「我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃

尔时世尊复告纯陀「莫大啼哭令心顦悴当观是身犹如芭蕉热时之炎幻化乾闼婆城坏器电光亦如画水临死之囚熟果段肉如织经尽如碓上下当观诸行犹杂毒食有为之法多诸过患

于是纯陀复白佛言「如来不欲久住于世我当云何而不啼泣苦哉苦哉世间空虚唯愿世尊怜愍我等及诸众生久住于世勿般涅槃

佛告纯陀「汝今不应發如是言怜愍我故久住于世我以怜愍汝及一切是故今欲入于涅槃何以故诸佛法尔有为亦然是故诸佛而说偈言

「『有为之法  其性无常  生已不住
寂灭为乐

「纯陀汝今当观一切行杂诸法无我无常不住此身多有无量过患犹如水泡是故汝今不应啼泣

尔时纯陀复白佛言「如是如是诚如尊教虽知如来方便示现入于涅槃而我不能不怀苦恼覆自思惟复生庆悦

佛赞纯陀「善哉善哉能知如来示同众生方便涅槃纯陀汝今当听如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池诸佛亦尔皆至是处纯陀汝今不应思惟诸佛长寿短寿一切诸法皆如幻相如来在中以方便力无所染著何以故诸佛法尔纯陀我今受汝所献供养为欲令汝度于生死诸有流故若诸人天于此最后供养我者悉皆当得不动果报常受安乐何以故我是众生良福田故汝若复欲为诸众生作福田者速办所施不宜久停

尔时纯陀为诸众生得度脱故低头饮泪而白佛言「善哉世尊我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚁实不能量如来涅槃及非涅槃

尔时纯陀及其眷属愁忧啼泣围绕如来烧香散花尽心敬奉寻与文殊从座而去供办食具其去未久是时此地六种震动乃至梵世亦复如是地动有二或有地动或大地动小动者名为地动大动者名大地动有小声者名曰地动有大声者名大地动独地动者名曰地动山河树木及大海水一切动者名大地动一向动者名曰地动周回旋转名大地动动名地动动时能令众生心动名大地动菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅槃名大地动今日如来将入涅槃是故此地如是大动

时诸天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人闻是语已身毛皆竖同声哀泣而说偈言

「稽首礼调御  我等今劝请
违离于人仙  永无有救护
今见佛涅槃  我等没苦海
愁忧怀悲恼  犹如犊失母
贫穷无救护  犹如困病人
无医随自心  食所不应食
众生烦恼病  常为诸见害
远离法医师  服食邪毒药
是故佛世尊  不应见舍离
如国无君  人民皆饥饿
我等亦如是  失荫及法味
今闻佛涅槃  我等心迷乱
如彼大地动  迷失于诸方
大仙入涅槃  佛日坠于地
法水悉枯涸  我等定当死
如来般涅槃  众生极苦恼
譬如长者子  新丧于父母
如来入涅槃  如其不还者
我等及众生  悉无有救护
如来入涅槃  乃至诸畜生
一切皆愁怖  苦恼焦其心
我等于今  云何不愁恼
如来见放舍  犹如弃涕唾
譬如日初出  光明甚晖炎
既能还自照  亦灭一切暗
如来神通光  能除我苦恼
处在大众中  譬如须弥山

「世尊譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念先教伎艺悉令通利然后将付魁脍令杀世尊我等今日为法王子蒙佛教诲以具正见愿莫放舍如其放舍则同王子唯愿久住不入涅槃世尊譬如有人善学诸论复于此论而生怖畏如来亦尔通达诸法而于诸法复生怖畏若使如来久住于世说甘露味充足一切如是众生则不复畏堕于地狱世尊譬如有人初学作务为官所收闭之囹圄有人问之『汝受何事』答『我今受大忧苦若其得脱则得安乐』世尊亦尔为我等故修诸苦行我等今者犹未得免生死苦恼云何如来得受安乐世尊譬如医王善解方药偏以秘方教授其子不教其余外受学者如来亦尔独以甚深秘密之藏偏教文殊遗弃我等不见顾愍如来于法应无悭悋如彼医王偏教其子不教外来诸受学者彼医所以不能普教情存胜负故有秘惜如来之心终无胜负何故如是不见教诲唯愿久住莫般涅槃世尊譬如老少病苦之人离于善径行于险路路险澁难多受苦恼更有异人见之怜愍即便示以平坦好道世尊我亦如是所谓少者喻未增长法身之人老者喻重烦恼病者喻未脱生死路者喻二十五有唯愿如来示导我等甘露正道久住于世勿入涅槃

尔时世尊告诸比丘「汝等比丘莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭当勤精进系心正念」时诸天人阿修罗等闻佛所说止不啼哭犹如有人殡丧子已止不啼哭

尔时世尊为诸大众说是偈言

「汝等当开意  不应大愁苦
诸佛法皆尔  是故当默然
乐不放逸行  守心正忆念
远离诸非法  慰意受欢乐

「复次比丘若有疑今皆当问若空不空若常无常若苦不苦若依非依若去不去若归非归若恒非恒若断若常若众生非众生若有若无若实不实若真不真若灭不灭不密若二不二如是等种种法中有所疑者今应咨问我当随顺为汝断之亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃诸比丘佛出世难人身难得值佛生信是事亦难能忍难忍是亦复难成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难如求金沙优昙钵花汝诸比丘离于八难得人身难汝等遇我不应空过我于往昔种种苦行今得如是无上方便为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑是故汝等不应放逸汝等比丘云何庄严正法宝城具足种种功德珍宝智慧以为墙堑埤堄汝今遇是佛法宝城不应取此虚偽之物譬如商主遇真宝城取诸瓦砾而便还家汝亦如是值遇宝城取虚偽物汝诸比丘勿以下心而生知足汝等今者虽得出家于此大乘不生贪汝诸比丘身虽得服袈裟染衣其心犹未得染大乘清净之法汝诸比丘虽行乞食经历多处初未曾乞大乘法食汝诸比丘虽除须发未为正法除诸结使汝诸比丘今当真实教勅汝等我今现在大众和合如来法性真实不倒是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使十力慧日既灭没已汝等当为无明所覆

「诸比丘譬如大地诸山药草为众生用我法亦尔出生妙善甘露法味而为众生种种烦恼病之良药我今当令一切众生及以我子四部之众悉皆安住秘密藏中我亦复当安住是中入于涅槃何等名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若別亦不得成我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字

尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃皆悉忧愁身毛为竖涕泪盈目稽首佛足绕无量匝白佛言「世尊快说无常无我世尊譬如一切众生迹中象迹为上是无常想亦复如是于诸想中最为第一若有精勤修习之者能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想世尊如来若离无常想者今则不应入于涅槃若不离者云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想世尊譬如农夫秋月之时深耕其地能除秽草是无常想亦复如是能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想世尊譬如耕田秋耕为胜如诸迹中象迹为胜于诸想中无常为胜世尊譬如帝王知命将终恩赦天下狱囚系闭悉令得脱然后舍命如来今者亦应如是度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱然后乃入于般涅槃我等今者皆未得度云何如来便欲放舍入于涅槃世尊譬如有人为鬼所持遇良呪师以呪力故便得除差如来亦尔为诸声闻除无明鬼令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字世尊譬如香象为人所缚虽有良师不能禁制䪺绝羁自恣而去我未如是脱五十七烦恼系缚云何如来便欲放舍入于涅槃世尊如人病疟值遇良医所苦得除我亦如是多诸患苦邪命热病虽遇如来病未除愈未得无上安隐常乐云何如来便欲放舍入于涅槃世尊譬如醉人不自觉知不识亲踈母女姊妹迷荒婬乱言语放逸卧粪秽中时有良师与药令服服已吐酒还自忆识心怀惭愧深自克责酒为不善诸恶根本若能除断则远众罪世尊我亦如是往昔已来轮转生死情色所醉贪嗜五欲非母母想非姊姊想非女女想于非众生生众生想是故轮转受生死苦如彼醉人卧粪秽中如来今当施我法药令我还吐烦恼恶酒而我未得悟之心云何如来便欲放舍入于涅槃世尊譬如有人叹芭蕉树以为坚实无有是处世尊众生亦尔若叹我众生寿命养育知见作者受者是真实者亦无是处我等如是修无我想世尊譬如浆滓无所复用是身亦尔无我无主世尊如七叶花无有香气是身亦尔无我无主我等如是心常修习无我之想如佛所说『一切诸法无我我所汝诸比丘应当修如是修已则除我慢离我慢已便入涅槃』世尊譬如鸟迹空中现者无有是处有能修习无我想者而有诸见亦无是处

尔时世尊赞诸比丘「善哉善哉汝等善能修无我想

时诸比丘即白佛言「世尊我等不但修无我想亦更修习其余诸想所谓苦想无常无我想世尊譬如人醉其心愐眩见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转世尊若有不修苦无常想无我等想如是之人不名为圣多诸放逸流转生死世尊以是因缘我等善修如是诸想

尔时佛告诸比丘「谛听谛听汝向所引醉人喻者但知文字未达其义何等为义如彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我常计无常净计不净乐计为苦以为烦恼之所覆故虽生此想不达其义如彼醉人于非转处而生转想我者即是佛义常者是法身义乐者是涅槃义净者是法义汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死汝等若言我亦修习无常无我等想是三种修无有实义我今当说胜三修法苦者计乐乐者计苦是颠倒法无常计常常计无常是颠倒法无我计我我计无我是颠倒法不净计净净计不净是颠倒法有如是等四颠倒法是人不知正修诸法

「汝诸比丘于苦法中生于乐想于无常中生于常想于无我中生于我想于不净中生于净想世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净世间法者有字无义出世间者有字有义何以故世间之法有四颠倒故不知义所以者何有想颠倒心倒见倒以三倒故世间之人乐中见苦常见无常我见无我净见不净是名颠倒以颠倒故世间知字而不知义何等为义无我者名为生死我者名为如来无常者声闻缘觉常者如来法身苦者一切外道乐者即是涅槃不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法是名不颠倒以不倒故知字知义若欲远离四颠倒者应知如是常

时诸比丘白佛言「世尊如佛所说离四倒者则得了知常如来今者永无四倒则已了知常乐我净若已了知常乐我净何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃如来若见顾念教勅我当至心顶受修习如来若入于涅槃者我等云何与是毒身同共止住修于梵行我等亦当随佛世尊入于涅槃

尔时佛告诸比丘「汝等不应作如是语我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶是迦叶者当为汝等作大依止犹如如来为诸众生作依止处摩诃迦叶亦复如是当为汝等作依止处譬如大王多所统领若游巡时悉以国事付嘱大臣如来亦尔所有正法亦以付嘱摩诃迦叶汝等当知先所修习无常苦想非是真实譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中是时诸人悉共入水求觅是宝竞捉瓦石草木沙砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清于是大众乃见宝珠故在水下犹如仰观虚空月形是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠汝等比丘不应如是修习无常无我想不净想等以为实义如彼诸人各以瓦石草木沙砾而为宝珠汝等应当善学方便在在处处常修我想净想复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧出宝珠所谓我想净想

尔时诸比丘白佛言「世尊如佛先说『诸法无我汝当修学修学是已则离我想离我想者则离憍慢离憍慢者得入涅槃』是义云何

佛告诸比丘「善哉善哉汝今善能咨问是义为自断疑譬如国王暗钝少智有一医师性复顽而王不別厚赐俸禄疗治众病纯以乳药亦复不知病起根原虽知乳药复不善解或有风病冷病热病一切诸病悉教服乳是王不別是医知乳好丑善恶复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心彼时明医即便依附请以为师咨受医方秘奥之法语旧医言『我今请仁以为师范唯愿为我宣畅解说』旧医答言『卿今若能为我给使四十八年然后乃当教汝医法时彼明医即受其教『我当如是我当如是随我所能当给走使』是时旧医即将客医共入见王是时客医即为王说种种医方及余伎艺『大王当知应善分別此法如是可以治国此法如是可以疗病』尔时国王闻是语已方知旧医痴𫘤无智即便驱逐令出国界然后倍复恭敬客医是时客医作是念言『欲教王者今正是时』即语王言『大王于我实爱念者当求一愿』王即答言『从此右臂及余身分随意所求一切相与』彼客医言『王虽许我一切身分然我不敢多有所求今所求者愿王宣令一切国内从今已往不得复服旧医乳药所以者何是药毒害多伤损故故服者当斩其首断乳药已终更无有横死之人常处安乐故求是愿』时王答言『汝之所求盖不足言』寻为宣令『一切国内有病之人皆悉不听以乳为药若为药者当斩其首』尔时客医以种种味和合众药谓辛醋等味以疗众病无不得差其后不久王复得病即命是医『我今病重困苦欲死当云何治』医占王病应用乳药寻白王言『如王所患应当服乳我于先时所断乳药是大妄语今若服者最能除病王今患热正应服乳』时王语医『汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病汝先言毒今云何服欲欺我耶先医所赞汝言是毒令我驱遣今复言好最能除病如汝所言我本旧医定为胜汝』是时客医复语王言『王今不应作如是语如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人见之终不唱言是虫解字亦不惊怪大王当知旧医亦尔不別诸病悉与乳药如彼虫道偶成于字是先旧医不解乳药好丑善恶』时王问言『云何不解』客医答王『是乳药者亦是毒害亦是甘露云何是乳复名甘露若是牸牛不食酒糟滑草麦𪎈其犊调善放牧之处不在高原亦不下湿饮以清流不令驰走不与特牛同共一群饮𫗪调适行住得所如是乳者能除诸病是则名为甘露妙药除是乳已其余一切皆名毒害』尔时大王闻是语已赞言大医『善哉善哉我从今日始知乳药善恶好丑』即便服之病得除愈寻时宣令一切国内从今已往当服乳药国人闻之皆生嗔恨咸相谓言『大王今者为鬼所持为狂颠耶而诳我等复令服乳』一切人民皆怀嗔恨悉集王所王言『汝等不应于我而生嗔恨而此乳药服与不服悉是医教非是我咎』尔时大王及诸人民踊跃欢喜倍共恭敬供养是医一切病者皆服乳药病悉除愈

「汝等比丘当知如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊亦复如是为大医王出现于世降伏一切外道邪医诸王众中唱如是言『我为医王』欲伏外道故唱是言『无我无人众生寿命养育知见作者受者』比丘当知是诸外道所言我者如虫食木偶成字耳是故如来于佛法中言无我为调众生故为知时故说是无我有因缘故亦说有我如彼良医善知于乳是药非药非如凡夫所计吾我凡夫愚人所计我者或言大如拇指或如芥子或如微尘如来说我悉不如是是故说言诸法无我实非无我何者是若法是实是真是常是主是依性不变是名为我如彼大医善解乳药如来亦尔为众生故说诸法中真实有我汝等四众应当如是修习是法

大般涅槃经卷第二


校注

城【大】〔-〕【宋】 卤【大】*卤【宋】*【元】*【明】* 除【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】极【宫】 芽【大】牙【宋】【宫】 色力【大】力色【宫】 安辩【大】安乐无碍辩才【元】【明】【宫】 糜【大】麋【宋】 为于【大】普为【宋】【元】【明】 办【CB】【丽-CB】【宫】辨【大】 离【大】灭【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 遇【大】值【元】【明】【宫】 天人【大】人天【元】【明】【宫】 诸【大】大【元】【明】【宫】 除【大】断【宫】 复倍【大】倍复【宋】【元】【明】 转【大】动【宋】 恶【大】患【元】【明】【宫】 扼【大】轭【宋】【元】【明】 者【大】日【元】【明】【宫】 住【大】性【元】【明】【宫】 入【大】正【宋】【元】【明】【宫】 于【大】持【宋】【元】【明】 啼【大】涕【宋】 人【大】久【明】 文殊【大】文殊师利【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宫】 文殊【大】*文殊师利【元】【明】【宫】* 唼【大】噆【宋】 经【大】迳【宫】 未有慧眼【大】无有慧目【宋】【元】【明】未有慧目【宫】 悟【大】悟【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宫】 彼【大】被【宋】【元】【明】 母【大】乳【宋】 飞升【大】升于【宋】 咽【大】噎【宋】【元】【明】 顦【大】憔【元】【明】【宫】 泡【大】沫【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】杯【宋】 偈言【大】是偈【宋】 苦【大】忧【宋】【元】【明】 饮【大】抆【元】【明】【宫】 永【大】故【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宫】 饿【大】馑【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】 日【大】者【宋】【元】【明】【宫】 涕【大】洟【宋】【元】【明】 何【大】同【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】 险【大】*崄【宫】* 路【大】道【宫】 念【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 不【大】非【宋】【元】【明】 若常【大】非断【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宫】 顺【大】愿【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 埤堄【大】脾腉【宫】 不【大】未【宋】 慕【大】募【宋】 伊【大】∴【元】【明】【宫】 想【大】〔-〕【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】 为【大】恶【宫】 䪺【大】顿【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】琐【宋】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 醒【大】惺【宋】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 习【大】*集【宫】* 想【大】〔-〕【宋】 愐【大】瞑【宋】【元】【明】 比丘【大】比丘言【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】苦想【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 嚚【大】嚻【宋】 为我【大】(为我)【宫】 时【大】〔-〕【宫】 明【大】明能【宫】 故【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 醋【大】下同酢【宋】【元】【明】【宫】下同 或【大】或有说【宋】【元】【明】 我【大】实【元】【明】 易【大】〔-〕【宋】 者【大】〔-〕【元】【明】【宫】
[A1] 处【CB】【丽-CB】虚【大】(cf. K09n0105_p0015c20)
[A2] 取【CB】【丽-CB】及【大】(cf. K09n0105_p0016c10)
[A3] 言【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K09n0105_p0020a22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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