大般涅槃经卷第二十七

师子吼菩萨品第十一之一

尔时佛告一切大众「诸善男子汝等若疑有佛无佛有法无法有僧无僧有苦无苦有集无集有灭无灭有道无道有实无实有我无我无乐有净无净有常无常有乘无乘有性无性有众生无众生有有无有有真无真有因无因有果无果有作无作有业无业有报无报者今恣汝所问吾当为汝分別解说善男子我实不见若天若人若魔若梵若沙门若婆罗门有来问我不能答者

尔时会中有一菩萨名师子吼即从座起敛容整服前礼佛足长跪叉手白佛言「世尊我适欲问如来大慈复垂听许

尔时佛告诸大众言「诸善男子汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹应以种种香花伎乐璎珞幡盖衣服饮食卧具医药房舍殿堂而供养之迎来送去所以者何是人已于过去诸佛深种善根福德成就是故今于我前欲师子吼

「善男子如师子王自知身力爪锋四足踞地安住岩穴振尾出声若有能具如是诸相当知是则能师子吼真师子王晨朝出穴频申欠呿四向顾望發声震吼为十一事何等十一一为欲坏实非师子诈作师子故二为欲试自身力故三为欲令住处净故四为诸子知处所故五为群辈无怖心故六为眠者得觉悟故七为一切放逸诸兽不放逸故八为诸兽来依附故九为欲调大香象故十为教告诸子息故十一为欲庄严自眷属故一切禽兽闻师子吼水性之属潜没深渊陆行之类藏伏窟穴飞者堕落诸大香象怖走失粪诸善男子如彼野干虽逐师子至于百年终不能作师子吼也若师子子始满三年则能哮吼如师子王

「善男子如来正觉智慧牙四如意足六波罗蜜满足之身十力雄猛大悲为尾安住四禅清净窟宅为诸众生而师子吼摧破魔军示众十力开佛行处为诸邪见作归依所安抚生死怖畏之众觉悟无明睡眠众生行恶法者为作悔心开示邪见一切众生令知六师非师子吼故破富兰那等憍慢心故为令二乘生悔心故为教五住诸菩萨等生大力心故为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故从圣行梵行天行窟宅频申而出为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿为令诸众生等生善法故四向顾望为令众生得四无碍故四足踞地为令众生具足安住尸波罗蜜故故师子吼师子吼者名决定说一切众生悉有佛性如来常住无有变易善男子声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫而亦不能作师子吼十住菩萨若能修行是三行处当知是则能师子吼诸善男子是师子吼菩萨摩诃萨今欲如是大师子吼是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹

尔时世尊告师子吼菩萨摩诃萨言「善男子汝若欲问今可随意

师子吼菩萨摩诃萨白佛言「世尊云何为佛性以何义故名为佛性何故复名常乐我净若一切众生有佛性者何故不见一切众生所有佛性十住菩萨住何等法不了了见佛住何等法而了了见十住菩萨以何等眼不了了见佛以何眼而了了见

佛言「善男子善哉善哉若有人能为法咨启则为具足二种庄严一者智慧二者福德若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性亦复解知名为佛性乃至能知十住菩萨以何眼见诸佛世尊以何眼见

师子吼菩萨言「世尊云何名为智慧庄严云何名为福德庄严

「善男子慧庄严者谓从一地乃至十地是名慧庄严福德庄严者谓檀波罗蜜乃至般若非般若波罗蜜复次善男子慧庄严者所谓诸佛菩萨福德庄严者谓声闻缘觉九住菩萨

「复次善男子福德庄严者有为有漏有有有果报有碍非常是凡夫法慧庄严者无为无漏无无无果报无碍常住善男子汝今具足是二庄严是故能问甚深妙义我亦具足是二庄严能答是义

师子吼菩萨摩诃萨言「世尊若有菩萨具足如是二庄严者则不应问一种二种云何世尊说言能答一种二种所以者何一切诸法无一二种一种二种者是凡夫相

佛言「善男子若有菩萨无二种庄严则不能知一种二种若有菩萨具二庄严则能解知一种二种若言诸法无一二者是义不然何以故若无一云何得说一切诸法无一无二善男子若言一二是凡夫相是乃名为十住菩萨非凡夫也何以故一者名为涅槃二者名为生死何故一者名为涅槃以其常故何故二者名为生死无明故常涅槃者非凡夫相生死二者亦非凡夫相以是义故具二庄严者能问能答

「善男子汝问云何为佛性者谛听谛听吾当为汝分別解说善男子佛性者名第一义空第一义空名为智慧所言空者不见空与不空智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我空者一切生死不空者谓大涅槃乃至无我者即是生死我者谓大涅槃见一切空不见不空不名中道乃至见一切无我不见我者不名中道中道者名为佛性以是义故佛性常恒无有变易无明覆故令诸众生不能得见声闻缘觉见一切空不见不空乃至见一切无我不见于我以是义故不得第一义空不得第一义空故不行中道无中道故不见佛性善男子不见中道者凡有三种一者定乐行者定苦行三者苦乐行定乐行者所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故虽复处在阿鼻地狱如三禅乐定苦行者谓诸凡夫苦乐行者谓声闻缘觉声闻缘觉行于苦乐作中道想以是义故虽有佛性而不能见如汝所以何义故名佛性者善男子佛性者即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子复次善男子道有三种谓下下者——梵天无常谬见是常上者——生死无常谬见是常三宝是常横计无常何故名上能得最上阿耨多罗三藐三菩提故中者名第一义空无常见无常常见于常第一义空不名为下何以故一切凡夫所不得故不名为上何以故即是下故诸佛菩萨所修之道不上不下以是义故名为中道

「复次善男子生死本际凡有二种一者无明二者有爱是二中间则有生老病死之苦是名中道如是中道能破生死故名为中以是义故中道之法名为佛性是故佛性常乐我净以诸众生不能见故无常无乐无我无净佛性实非无常无乐无我无净善男子譬如贫人家有宝藏是人不见以不见故无常无乐无我无净有善知识而语之言『汝舍宅中有金宝藏何故如是贫穷困苦无常无乐无我无净』即以方便令彼得见以得见故是人即得常乐我净佛性亦尔众生不见以不见故无常无乐无我无净有善知识诸佛菩萨方便力种种教告令彼得见以得见故众生即得常乐我净

「复次善男子众生起见凡有二种一者常见二者断见如是二见不名中道无常无断乃名中道无常无断即是观照十二因缘智如是观智是名佛性二乘之人虽观因缘犹亦不得名为佛性佛性虽常以诸众生无明覆故不能得见又未能渡十二因缘河犹如兔马何以故不见佛性故善男子是观十二因缘智慧即是阿耨多罗三藐三菩提种子以是义故十二因缘名为佛性善男子譬如胡瓜名为热病何以故能为热病作因缘故十二因缘亦复如是善男子佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因缘因因者即是智慧有果者即是阿耨多罗三藐三菩提果果者即是无上大般涅槃善男子譬如无明为因诸行为果行因识果以是义故彼无明体亦因亦因因识亦果亦果果佛性亦尔善男子以是义故十二因缘不出不灭不常不断非一非二不来不去非因非果善男子是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因缘所生之法非因非果名为佛性非因果故常恒无变以是义故我经中说十二因缘其义甚深无知无见不可思惟乃是诸佛菩萨境界非诸声闻缘觉所及以何义故甚深甚深众生业行不常不断而得果报虽念念灭而无所失虽无作者而有作业虽无受者而有果报受者虽灭果不败亡无有虑知和合而有一切众生虽与十二因缘共行而不见知不见知故无有终始十住菩萨惟见其终不见其始诸佛世尊见始见终以是义故诸佛了了得见佛性善男子一切众生不能见于十二因缘是故轮转善男子如蚕作茧自生自死一切众生亦复如是不见佛性故自造结业流转生死犹如拍善男子是故我于诸经中说『若有人见十二缘者即是见见法者即是见佛佛者即是佛性何以故一切诸佛以此为性

「善男子观十二缘智凡有四种一者下二者中三者上四者上上下智观者不见佛性以不见故得声闻道中智观者不见佛性以不见故得缘觉道上智观者见不了了不了了故住十住地上上智观者见了了故得阿耨多罗三藐三菩提道以是义故十二因缘名为佛性佛性者即第一义空第一义空名为中道中道者即名为佛佛者名为涅槃

尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言「世尊若佛与佛性无差別者一切众生何用修道

佛言「善男子如汝所问是义不然佛与佛性虽无差別然诸众生悉未具足善男子譬如有人恶心害母害已生悔三业虽善是人故名地狱人也何以故是人定当堕地狱故是人虽无地狱阴界诸入犹故得名为地狱人善男子是故我于诸经中说『若见有人修行善者名见天人修行恶者名见地狱何以故定受报故』善男子一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故是故我说一切众生悉有佛性一切众生真实未有三十二相八十种好以是义故我于此经而说是偈

「『本有今无  本无今有  三世有法
无有是处

「善男子有者凡有三种一未来有二现在有三过去有一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提是名佛性一切众生现在悉有烦恼诸结是故现在无有三十二相八十种好一切众生过去之世有断烦恼是故现在得见佛性以是义故我常宣说一切众生悉有佛性乃至一阐提等亦有佛性一阐提等无有善法佛性亦善以未来有故一阐提等悉有佛性何以故一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故善男子譬如有人家有乳酪有人问言『汝有苏耶』答言『我有酪实非苏以巧方便定当得故故言有苏』众生亦尔悉皆有心凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提以是义故我常宣说一切众生悉有佛性

「善男子毕竟有二种一者庄严毕竟二者究竟毕竟一者世间毕竟二者出世毕竟庄严毕竟者六波罗蜜究竟毕竟者一切众生所得一乘一乘者名为佛性以是义故我说一切众生悉有佛性一切众生悉有一乘以无明覆故不能得见善男子如欝单越三十三天果报覆故此间众生不能得见佛性亦尔诸结覆故众生不见复次善男子佛性者即首楞严三昧性如醍醐即是一切诸佛之母以首楞严三昧力故而令诸佛常乐我净一切众生悉有首楞严三昧以不修行故不得见是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子首楞严三昧者有五种名一者首楞严三昧二者般若波罗蜜三者金刚三昧四者师子吼三昧五者佛性随其所作处处得名善男子如一三昧得种种名如禅名四禅根名定根力名定力觉名定觉正名正定八大人觉名为定觉首楞严定亦复如是

「善男子一切众生具足三定谓上上者谓佛性也以是故言一切众生悉有佛性中者一切众生具足初禅有因缘时则能修习若无因缘则不能修因缘二种一谓火灾二谓破欲界结以是故言一切众生悉具中定下定者十大地中心数定也以是故言一切众生悉具下定一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见十住菩萨虽见一乘知如来是常住法以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了善男子楞者名一切毕竟严者名坚一切毕竟而得坚固名首楞严以是故言首楞严定名为佛性

「善男子我于一时住尼连禅告阿难言『我今欲洗汝可取衣及以澡豆』我既入水一切飞鸟水陆之属悉来观我尔时复有五百梵志来在河边因到我所各相谓言『云何而得金刚之身若使瞿昙不说断见我当从其启受斋法』善男子我于尔时以他心智知是梵志心之所念告梵志言『云何谓我说于断见』彼梵志言『瞿昙先于处处经中说诸众生悉无有我既言无我云何而言非断见若无我者持戒者谁破戒者谁』佛言『我亦不说一切众生悉无有我我常宣说一切众生悉有佛性佛性者岂非我耶以是义故我不说断一切众生不见佛性故无常无我无乐无净如是则名说断见也』时诸梵志闻说佛性即是我故即發阿耨多罗三藐三菩提心寻时出家修菩提道一切飞鸟水陆之属亦發无上菩提之心既發心已寻得舍身善男子是佛性者实非我也为众生故说名为我

「善男子如来有因缘故说无我为我真实无我虽作是说无有虚妄善男子有因缘故说我为无我而实有我为世界故虽说无我而无虚妄佛性无我如来说我其常故如来是我而说无我得自在故

尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言「世尊若一切众生悉有佛性如金刚力士者以何义故一切众生不能得见

佛言「善男子譬如色法虽有青黄赤白之异长短质像盲者不见虽复不见亦不得言无青黄赤白长短质像何以故盲虽不见有目见故佛性亦尔一切众生虽不能见十住菩萨见少分故如来全见十住菩萨所见佛性如夜见色如来所见如昼见色善男子譬如瞎者见色不了有善良医而为治目以药力故得了了见十住菩萨亦复如是虽见佛性不能明了以首楞严三昧力故能得明了善男子若有人见一切诸法无常无我无乐无净见非一切法无常无我无乐无净如是之人不见佛性一切者名为生死非一切者名为三宝声闻缘觉见一切法无常无我无乐无净非一切法亦见无常无我无乐无净以是义故不见佛性十住菩萨见一切法无常无我无乐无净非一切法分见常乐我净以是义故十分之中得见一分诸佛世尊见一切法无常无我无乐无净非一切法见常乐我净以是义故见于佛性如观掌中阿摩勒果以是义故首楞严定名为毕竟善男子譬如初月虽不可见不得言无佛性亦尔一切凡夫虽不得见亦不得言无佛性也

「善男子佛性者所谓十力四无所畏大悲三念处一切众生悉有三种破烦恼故然后得见一阐提等破一阐提然后能得十力四无所畏大悲三念处以是义故我常宣说一切众生悉有佛性

「善男子十二因缘一切众生等共有之亦内亦外何等十二过去烦恼名为无明过去业者则名为行现在世中初始受胎是名为识入胎五分四根未具名为名色具足四根未名触时是名六入未別苦乐是名为触染习一爱是名为受习近五欲是名为爱内外贪求是名为取为内外事起身口意业是名为有现在世识名未来生现在名色六入名未来世老病死也是名十二因缘善男子一切众生虽有如是十二因缘或有未具如歌罗逻时死则无十二从生乃至老死得具十二色界众生无三种受三种触三种爱无有老病亦得名为具足十二无色众生无色乃至无有老亦得名为具足十二以定得故故名众生平等具有十二因缘善男子佛性亦尔一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故是故我说一切众生悉有佛性

「善男子雪山有草名为忍辱牛若食者则出醍醐更有异草牛若食者则无醍醐虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草佛性亦尔雪山者名为如来忍辱草者名大涅槃异草者十二部经众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性十二部中虽不闻有不可说言无佛性也善男子佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦一非一非一非非一非常非断非非常非非断亦有亦无非有非无亦尽非尽非尽非非尽亦因亦果非因非果亦义非义非义非非义亦字非字非字非非字云何为色金刚身故云何非色十八不共非色法故云何非色非非色色非色无定相故云何为相三十二相故云何非相一切众生相不现故云何非相非非相相非相不决定故云何为一一切众生悉一乘故云何非一说三乘故云何非一非非一无数法故云何非常从缘见故云何非断离断见故云何非非常非非断无终始故云何为有一切众生悉皆有故云何为无从善方便而得见故云何非有非无虚空性故云何名尽得首楞严三昧故云何非尽以其常故云何非尽非非尽一切尽相断故云何为因以了因故云何为果果决定故云何非因非果以其常故云何为义悉能摄取义无碍故云何非义不可说故云何非义非非义毕竟空故云何为字有名称故云何非字名无名故云何非字非非字断一切字云何非苦非乐断一切受故云何非我未能具得八自在故云何非非我以其常故云何非我非非我不作不受故云何为空第一义空故云何非空以其常故云何非空非非空能为善法作种子故

「善男子若有人能思惟解了大涅槃经如是之义当知是人则见佛性佛性者不可思议乃是诸佛如来境界非诸声闻缘觉所知善男子佛性者非阴界入非本无今有非已有还无从善因缘众生得见譬如黑铁入火则赤出冷还黑而是黑色非内非外因缘故有佛性亦尔一切众生烦恼火灭则得闻见善男子如种灭已芽则得生而是芽性非内非外乃至花果亦复如是从缘故有善男子是大涅槃微妙经典成就具足无量功德佛性亦尔悉是无量无边功德之所成就

尔时师子吼菩萨摩诃萨言「世尊菩萨具足成就几法得见佛性而不明了诸佛世尊成就几法得了了见

「善男子菩萨具足成就十法虽见佛性而不明了云何为十一者少欲二者知足三者寂静四者精进五者正念六者正定七者正慧八者解脱九者赞叹解脱十者以大涅槃教化众生

师子吼菩萨言「世尊少欲知足有何差別

「善男子少欲者不求不取知足者得少之时心不悔恨少欲者少有所欲知足者但为法事心不愁恼善男子欲者有三一者恶欲二者大欲三者欲欲恶欲者若有比丘心生贪欲『欲为一切大众上首令一切僧随逐我后令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我令我先为四众说法皆令一切信受我语亦令国王大臣长者皆恭敬我令我大得衣服饮食卧具医药上妙屋宅』为生死欲是名恶欲云何大欲若有比丘生于欲心『云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住得阿耨多罗三藐三菩提得阿罗汉果乃至须陀洹果我得四禅乃至四无阂智』为于利养是名大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔天自在天转轮圣王若刹利居士若婆罗门皆得自在为利养故是名欲欲若不为是三种恶欲之所害者是名少欲欲者名为二十五爱无有如是二十五爱是名少欲不求未来所欲之事是名少欲得而不著是名知足不求恭敬是名少欲得不积聚是名知足

「善男子亦有少欲不名知足有知足不名少欲有亦少欲亦知足有不知足不少欲少欲者谓须陀洹知足者谓辟支佛少欲知足者谓阿罗汉不少欲不知足者所谓菩萨善男子少欲知足复有二种一者善二者不善不善者所谓凡夫善者圣人菩萨一切圣人虽得道果不自称说不称说故心不恼恨是名知足善男子菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经欲见佛性是故修习少欲知足

「云何寂静寂静有二一者心静二者身静身寂静者终不造作身三种恶心寂静者亦不造作意三种恶是则名为身心寂静身寂静者终不亲近四众不预四众所有事业心寂静者终不修习贪欲嗔恚愚痴是则名为身心寂静或有比丘身虽寂静心不寂静有心寂静身不寂静有身心寂静又有身心俱不寂静身寂静心不寂静者或有比丘坐禅静处远离四众心常积集贪欲嗔痴是名身寂静心不寂静心寂静身不寂静者或有比丘亲近四众国王大臣断贪恚痴是名心寂静身不寂静身心寂静者谓佛菩萨身心不寂静者谓诸凡夫何以故凡夫之人身心虽静不能深观无常无乐无我无净以是义故凡夫之人不能寂静身口意业一阐提辈犯四重禁作五逆罪如是之人亦不得名身心寂静

「云何精进若有比丘欲令身口意业清净远离一切诸不善业修习一切诸善业者是名精进是勤精进者系念六处所谓佛是名正念具正念者所得三昧是名正定具正定者观见诸法犹如虚空是名正慧具正慧者远离一切烦恼诸结是名解脱得解脱者为诸众生称美解脱言是解脱常恒不变是名赞叹解脱解脱即是无上大般涅槃涅槃者即是烦恼诸结火灭又涅槃者名为室宅何以故能遮烦恼恶风雨故又涅槃者名为归依何以故能过一切诸怖畏故又涅槃者名为洲渚何以故四大暴河不能漂故何等为四一者欲暴二者有暴三者见暴者无明暴是故涅槃名为洲渚又涅槃者名毕竟归何以故能得一切毕竟乐故若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法虽见佛性而不明了

「复次善男子出家之人有四种病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲是名四恶欲是出家病有四良药能疗是病谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲乞食能破为食恶欲树下能破卧具恶欲身心寂静能破比丘为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为少欲知足寂静者有四种乐何等为四一者出家乐二寂静乐三永灭乐四毕竟乐得是四乐名为寂静具四精进故名精进具四念处故名正念具四禅故故名正定见四圣实故名正慧永断一切烦恼结故故名解脱呵说一切烦恼过故故名赞叹解脱善男子菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了

「复次善男子菩萨摩诃萨闻是经已亲近修习远离一切世间之事是名少欲既出家已不生悔心是名知足既知足已近空闲处远离愦闹是名寂静不知足者不乐空闲夫知足者常乐空寂于空寂处常作是念『一切世间悉谓我得沙门道果然我今者实未能得我今云何诳惑于人』作是念已精勤修习沙门道果是名精进亲近修习大涅槃者是名正念随顺天行是名正定安住是定正见正知是名正慧见知者能得远离烦恼结缚是名解脱十住菩萨为众生故称美涅槃是则名为赞叹解脱善男子菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了

「复次善男子夫少欲者若有比丘住空寂处端坐不卧或住树下或在塚间或在露处随有草地而坐其上乞食而食随得为足或一坐食不过一食惟畜三衣粪衣毳衣是名少欲既行是事心不生悔是名知足修空三昧是名寂静得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息是名精进系心思惟如来常无有变易是名正念修八解脱是名正定得四无碍是名正慧远离七漏是名解脱称美涅槃无有十相名赞叹解脱十相者谓生无常远离十相者名大涅槃善男子是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了

「复次善男子为多欲故亲近国王大臣长者刹利婆罗门毘舍首陀自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果为利养故行住坐卧乃至大小便利若见檀越犹行恭敬接引语言破恶欲者名为少欲虽未能坏诸结烦恼而能同于如来行处是名知足善男子如是二法乃是念定近因缘也常为师宗同学所赞我亦常于处处经中称美赞叹如是二法若能具足是二法者则得近于大涅槃门及五种乐是名寂静坚持戒者名为精进有惭愧者名为正念不见心名为正定不求诸法性相因缘是名正慧无有相故烦恼则断是名解脱称美如是大涅槃经名赞叹解脱善男子是名菩萨摩诃萨安住十法虽见佛性而不明了

「善男子如汝所十住菩萨以何眼故虽见佛性而不了了诸佛世尊以何眼故见于佛性而得了了善男子慧眼见故不得明了佛眼见故故得明了为菩提行故则不了了若无行故则得了了住十住故虽见不了住不住故则得了了菩萨摩诃萨智慧因故见不了了诸佛世尊断因果故见则了了一切觉者名为佛性十住菩萨不得名为一切觉故是故虽见而不明了善男子见有二种一者眼见二者闻见诸佛世尊眼见佛性如于掌中观阿摩勒十住菩萨闻见佛性故不了了十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提而不能知一切众生悉有佛性

善男子复有眼见诸佛如来十住菩萨眼见佛性复有闻见一切众生乃至九地闻见佛性菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信不名闻见善男子若有善男子善女人欲见如来应当修习十二部经受持读诵书写解说

师子吼菩萨摩诃萨言「世尊一切众生不能得知如来心相当云何观而得知耶

「善男子一切众生实不能知如来心相若欲观察而得知者有二因缘一者眼见二者闻见若见如来所有身业当知是则为如来也是名眼见若观如来所有口业当知是则为如来也是名闻见若见色貌一切众生无与等者当知是则为如来也是名眼见若闻音声微妙最胜不同众生所有音声当知是则为如来也是名闻见若见如来所作神通为为众生为为利养若为众生不为利养当知是则为如来也是名眼见若观如来以他心智观众生时为利养说为众生说若为众生不为利养当知是则为如来也是名闻见云何如来而受是身何故受身为谁受身是名眼见若观如来云何说法何故说法为谁说法是名闻见以身恶业加之不嗔当知是则为如来也是名眼见以口恶业加之不恚当知是则为如来也是名闻见若见菩萨初生之时于十方面各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将执持幡盖震动无量无边世界金光晃曜弥满虚空难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身诸天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭敬盛年舍欲如弃涕唾不为世乐之所迷惑出家修道乐于闲寂为破邪见六年苦行于诸众生平等无二心常在定初无散乱相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平衣服离身四寸不堕行时直视不顾左右所食之物物无完过坐起之处草不动乱为调众生故往说法心无憍慢是名眼见若闻菩萨行七步已唱如是言『我今此身最是后边』阿私陀仙合掌而言『大王当知悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提终不在家作转轮王何以故相明了故转轮圣王相不明了悉达太子身相炳著是故必得阿耨多罗三藐三菩提』见老病死复作是言『一切众生甚可怜愍常与如是生老病死共相随逐而不能观常行于苦我当断之』从阿罗逻五通仙人受无想定既成就已后说其从欝陀伽仙受非有想非无想定既成就已说非涅槃是生死法六年苦行无所克获即作是言『修是苦行空无所得若是实者我应得之以虚妄故我无所得是名邪术非正道也』既成道已梵天劝请『惟愿如来当为众生广开甘露说无上法』佛言『梵王一切众生常为烦恼之所障覆不能受我正法之言』梵王复言『世尊一切众生凡有三种所谓利根中根钝根利根能受惟愿为说』佛言『梵王谛听谛听我今当为一切众生开甘露门』即于波罗㮏国转正法轮宣说中道一切众生不破诸结非不能破非破非不破故名中道不度众生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所说不自言师不言弟子是名中道说不为利非不得果是名中道正语实语时语真语言不虚發微妙第一如是等法是名闻见善男子如来心相实不可见若有善男子善女人欲见如来应当依是二种因缘

大般涅槃经卷第二十七


校注

乐【大】苦【宫】 所【大】〔-〕【宋】 叉手【大】合掌【元】【明】【宫】 白【大】而白【宋】【元】【明】 璎【大】缨【宋】 爪【大】齿【宋】【元】【明】【宫】 芒【大】铓【元】【明】【宫】 踞【大】*据【宋】【元】【明】【宫】* 十【大】为十【明】【宫】 觉悟【大】*觉悟【宋】【元】【明】【宫】* 爪【大】抓【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 无无无【大】无有【宋】【元】【明】无有无【宫】 不【大】〔-〕【宋】 者【大】〔-〕【宋】 问【大】言【宋】 下【大】上【宋】【元】【明】【宫】 无乐无我【大】无我无乐【宋】 方便力【大】诸方便【宋】【元】【明】诸方便力【宫】 渡【大】度【宋】 终始【大】始终【明】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 毬【大】毱【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法见【宋】 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】下同酥【宋】下同【元】下同【明】下同 修习【大】下同修集【宋】【明】下同 知【大】如【宫】 楞【大】楞严【元】【明】【宫】 一切【大】一切事【宋】【元】【明】【宫】 毕【大】〔-〕【宋】 河【大】河边【元】【明】【宫】 耶【大】邪【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法亦【宋】【元】【明】 无我无乐【大】无乐无我【宋】 逻【大】罗【宋】 病【大】病现【宫】 云何【大】亦苦亦乐非苦非乐亦我非我非我非非我亦空非空非空非非空云何【明】 虚空【大】虚妄【宋】 为【大】名【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故云何亦苦亦乐诸受缘起故【明】 芽【大】*牙【宋】* 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 居士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】不自【宋】【元】【明】 恼恨【大】悔恨【元】【明】【宫】 终【大】〔-〕【宋】 嗔恚愚痴【大】恚痴【宋】【元】【明】【宫】 心不寂静【大】〔-〕【宋】 寂【大】〔-〕【宋】 谓【大】诸【宫】 寂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 精【大】〔-〕【宋】 具【大】异【元】 解脱【大】〔-〕【元】【宫】 室【大】屋【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】是【宋】【元】【明】【宫】 见知【大】知见【宋】【元】【明】 恒【大】性【元】住【明】明注曰住南藏作性南本作恒 相【大】相者【明】【宫】 叹【大】〔-〕【宋】 言【大】问【元】【明】【宫】 了【大】明【宋】 住不住故【大】不住不去故【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 果【大】〔-〕【宋】 卷第二十七终【宋】【元】 卷第二十八大般涅槃经师子吼菩萨品第十一之二首【宋】【元】品名下同【宋】【元】 鬼【大】尼【元】 逻【大】罗【宋】 后【大】复【元】【明】【宫】 非【大】过【宋】【元】【明】【宫】 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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