尔时世尊，在双树间见阿阇世闷绝躄地，即告大众：「我今当为是王住世至无量劫，不入涅槃。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？」

佛言：「善男子！是大众中，无有一人谓我毕定入于涅槃，阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。善男子！如我所言，为阿阇世不入涅槃。如是密义，汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未發阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王、后宫妃后，及王舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨，以不生佛性故，则烦恼怨生，烦恼怨生故，不见佛性；以不生烦恼故，则见佛性，以见佛性故，则得安住大般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。善男子！阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子！如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。」

尔时世尊，大悲导师，为阿阇世王，入月爱三昧。入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身疮即愈，欝蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：「曾闻人说，劫将欲尽三月竝现，当是之时一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？」

耆婆答言：「此非劫尽三月竝照，亦非火日、星宿、药草、宝珠天光。」

王又问言：「此光若非三月竝照、宝珠明者，为是谁光？」

「大王当知，是天中天所放光明，是光无根无有边际，非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非白。欲度众生，故使可见、有相可说，有根、有边、有热有冷、青黄赤白。大王！是光虽尔，实不可说、不可睹见，乃至无有青黄赤白。」

王言：「耆婆！彼天中天，以何因缘放斯光明？」

「大王！今是瑞相将为大王。以王先言，世无良医疗治身心，故放此光，先治王身，然后治心。」

王言：「耆婆！如来世尊亦见念耶？」

耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使，惟观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。」

王即问言：「何等名为月爱三昧？」

耆婆答言：「譬如月光，能令一切优钵罗花开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王！譬如月光能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色光明，渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初發心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王！譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，欝热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王！譬如满月，众星中王、为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。」

王言：「我闻如来不与恶人同止坐起、语言谈论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树；如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师子虎狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故我今思忖是已，当有何心往见如来？」

耆婆答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？」

王言：「耆婆！我昔曾闻，一阐提者不信不闻、不能观察、不得义理，何故如来而为说法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服苏油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树，或与猕猴游行坐卧、沈水没泥，堕坠楼殿、高山、树木，象马牛羊，身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞，或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗卧粪秽中，复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过，或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，以愁恼故，身病踰增，以病增故，诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：『速疾上车。』尔时良医即自思惟：『今见是使，相貌不吉，当知病者难可疗治。』复作是念：『使虽不吉，当复占日，为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。』复作是念：『日虽不吉，当复占星，为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。』复作是念：『星虽不吉，复当观时，若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。』复作是言：『如是众相，虽复不吉或定不定，当观病人，若有福德皆可疗治，若无福德，虽吉何益。』思惟是已，寻与使俱，在路复念：『若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。』即于前路见二小儿，相牵鬪诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎狼乌鹫野狐，见是事已，复作是念：『所遣使人，乃至道路所见诸相，悉皆不祥，当知病者定难疗治。』复作是念：『我若不往，则非良师，如其往者，不可救疗。』复更念言：『如是众相，虽复不祥，且当舍置，往至病所。』思惟是已，复于前路，闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔猪，闻是声已，复作是念：『当知病者，难可疗治。』

「尔时即入病人舍宅，见彼病人数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红赤异常、语声不均或麁或细、举体班駮、异色青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已，问瞻病言：『病者昨来意志云何？』答言：『大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息。本憙惠施今者悭悋，本性少食今则过多，本性弊恶今则和善，本性慈孝恭敬父母今于父母无恭敬心。』医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭，知香臭已，即前触身，觉身细软，犹如缯绵、劫贝娑花，或硬如石、或冷如氷、或热如火、或澁如沙。尔时良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：『吾今剧务，明当更来，随其所须，恣意勿遮。』即便还家。明日使到，复语使言：『我事未讫，兼未合药。』智者当知，如是病者，必死不疑。

「大王！世尊亦尔，于一阐提辈，善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲，有慈悲者名一切智，若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。大王！如来世尊见诸病者，常施法药，病者不服，非如来咎。大王！一阐提辈分別有二：一者得现在善根，二者得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者利根，二者中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得，诸佛世尊不空说法。大王！譬如净人，坠堕圊厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离，是故如来为一阐提而演说法。」

王语耆婆：「若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。」

耆婆白王：「大王！如来法中，无有选择良日吉星。大王！如重病人犹不看日、时节、吉凶，惟求良医。王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王！如栴檀火及𦭽兰火，二俱烧相，无有异也，吉日凶日，亦复如是。若到佛所，俱得灭罪，惟愿大王今日速往。」

尔时大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。」

臣言：「大王！善哉，善哉！所须供具一切悉有。」

阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖、花香、伎乐、种种供具，无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。

尔时拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言：「一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。」

阿阇世王复于前路闻舍婆提毘流离王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭，闻是语已语耆婆言：「吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆！吾欲与汝同载一象，设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。」

尔时佛告诸大众言：「阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。」

尔时会中有一菩萨，名持一切，白佛言：「世尊！如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相，如来今者云何而言，为阿阇世作决定心？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。」

尔时大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言：「大王。」时阿阇世左右顾视，「此大众中谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。」尔时如来即复唤言：「阿阇世大王。」

时王闻已，心大欢喜，即作是言：「如来今日顾命语言，真知如来于诸众生，大悲怜愍，等无差別。」白佛言：「世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。」

尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言：「如来已为阿阇世王作决定心。」

尔时阿阇世王即白佛言：「世尊！假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食，犹不欣悦；得遇如来一言顾命，深以欣庆。」尔时阿阇世王，即以所持幡盖、香花、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。

尔时佛告阿阇世王言：「大王！今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观身，有二十事：一、所谓我，此身中空，无无漏，二、无诸善根本，三、我此生死未得调顺，四、堕坠深坑无处不畏，五、以何方便得见佛性，六、云何修定得见佛性，七、生死常苦无常我净，八、八难之难难得远离，九、恒为怨家之所追逐，十、无有一法能遮诸有，十一、于三恶趣未得解脱，十二、具足种种诸恶邪见，十三、亦未造立度五逆津，十四、生死无际未得其边，十五、不作诸业不得果报，十六、无有我作他人受果，十七、不作乐因终无乐果，十八、若有造业果终不失，十九、因无明生亦因而死，二十、去来现在常行放逸。大王！凡夫之人常于此身，当作如是二十种观。作是观已不乐生死，不乐生死则得正观。尔时次第观心生相、住相、灭相；次第观心生住灭相，定、慧、进、戒，亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。」

阿阇世言：「如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事，故造众恶，造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶，父王无辜，横加逆害。是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。」

佛告大王：「一切诸法性相无常、无有决定，王云何言，必定当堕阿鼻地狱？」

阿阇世王白佛言：「世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定；若杀定者，一切诸法则非不定。」

佛言：「大王！善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。大王！如汝所言，先父无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴，妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色，性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住，以不住故不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀可害、获罪报者；余九应非。若九非者，则应无罪。大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故；遮未来故名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀，有杀不杀，色则不定。若色不定杀亦不定，杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱？

「大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者轻，二者重。若心口作，则名为轻；身口心作，则名为重。大王！心念口说，身不作者，所得报轻。大王！昔日口不勅杀，但言削足。大王！若勅侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不勅云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王，若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？大王！频婆娑罗往有恶心，于毘富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生嗔恚恶心：『我今游猎所以不得，正坐此人。』驱逐令去，即勅左右而令杀之。其人临终，生嗔恶心，退失神通，而作誓言：『我实无辜，汝以心口，横加戮害，我于来世亦当如是，还以心口而害于汝。』时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是尚得轻受，不堕地狱；况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言，父王无辜者。大王！云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定，以不定故杀亦不定，杀不定故，云何而言定入地狱？

「大王！众生狂惑凡有四种：一者贪狂，二者药狂，三者呪狂，四者本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作，不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王！如人酒醉，逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？大王！譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达乃知虚诈。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如人执镜，自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

「大王！杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不饮，则亦不醉，虽复知火，亦不烧然。王亦如是，虽复知杀，云何有罪？大王！有诸众生，于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪；虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪。杀亦如是，虽复因王，王实无罪。大王！如王宫中，常勅屠羊，心初无惧。云何于父，独生惧心？虽复人畜尊卑差別，宝命畏死，二俱无异。何故于羊，心轻无惧？于父先王，生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使，而行杀害，设有果报乃是爱罪。王不自在，当有何咎？大王！譬如涅槃，非有非无，而亦是有。杀亦如是，虽非有非无，而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无；受果报者名之为有，空见之人则为非有；有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报；常见之人则为非有，无常见者则为非无。常常见者不得为无，何以故？常常见者，有恶业果故，是故常常见者，不得为无。以是义故，虽非有无，而亦是有。

「大王！夫众生者，名出入息，断出入息，故名为杀，诸佛随俗，亦说为杀。大王！色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我，若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王！若杀无常、苦、空、无我者，则与我同。我亦杀于无常、苦、空无我，不入地狱，汝云何入？」

尔时阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：「世尊！我今始知色是无常乃至识是无常；我本若能如是知者，则不作罪。世尊！我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世尊！我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、颇梨；若有众鸟随所集处，则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山，则与同色，与同色者，则知诸法无常、苦、空、无我。世尊！我见世间，从𦭽兰子生𦭽兰树，不见𦭽兰生栴檀树，我今始见从𦭽兰子生栴檀树，𦭽兰子者我身是也，栴檀树者即是我心、无根、信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦；我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。」

佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。」

「世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼，不以为苦。」

尔时摩伽陀国无量人民悉發阿耨多罗三藐三菩提心，以如是等无量人民發大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女，悉皆同發阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿阇世王语耆婆言：「耆婆！我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身，令诸众生發阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。」说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香花璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：

尔时世尊赞阿阇世王：「善哉，善哉！若有人能發菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王！汝昔已于毘婆尸佛初發阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。大王！从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘，当得消灭无量恶故。」

尔时阿阇世王，及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。

天行品者如杂花说。