「善男子！方等经者，犹如甘露，亦如毒药。」

迦叶菩萨复白佛言：「如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？」

佛言：「善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？」

迦叶言尔：「我今实欲得知如来秘藏之义。」

尔时世尊而说偈言：

尔时迦叶复说偈言：

尔时佛告迦叶菩萨：「善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人，分別三宝；于此大乘无有三归分別之相。所以者何？于佛性中，即有法、僧，为欲化度声闻凡夫故，分別说三归异相。善男子！若欲随顺世间法者，则应分別有三归依。善男子！菩萨应作如是思惟：『我今此身归依于佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故。亦令众生，于我身中起塔庙想，礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪偽之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分別三归依者，我当为作一归依处，无三差別。于生盲众，为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。』善男子！如是菩萨，为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人，临阵战时，即生心念：『我于是中最为第一，一切兵众，悉依恃我。』亦如王子如是思惟：『我当调伏其余王子，绍继大王覇王之业，而得自在。令诸王子悉见归依，是故不应生下劣心。』如王王子，大臣亦尔。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：『云何三事与我一体？』善男子！我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身头最为上，非余支节、手足等也。佛亦如是最为尊上，非法、僧也，为欲化度诸世间故，种种示现差別之相，如彼梯橙。是故汝今，不应受持如凡愚人所知，三归差別之相。汝于大乘猛利决断，应如刚刀。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨，广宣分別奇特之事，称扬大乘方等经典，如来大悲今已善说，我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝，是故声闻缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。」

「善男子！以是义故，应当正学大乘经典。」

迦叶复言：「佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。」

尔时佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说，入如来藏。若我住者即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者复是常见。若言苦者即是断见；若言乐者复是常见。修一切法常者堕于断见，修一切法断者堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足，修常断者，亦复如是，要因断常。以是义故，修余法苦者，皆名不善；修余法乐者，则名为善。修余法无我者是诸烦恼分；修余法常者是则名曰如来秘藏，所谓涅槃，无有窟宅。修余无常法者，即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定，譬如四大，其性不同，各相违反。良医善知，随其偏發而消息之。善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差別而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。若言有者，智不应染；若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性，凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常，说一切苦，复不能知身有乐性。若说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人，应当分別，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分別无我假名不实。如是知已，不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之，生断灭见；有智之人应当分別，如来是常、无有变易。若言解脱喻如幻化，凡夫当谓得解脱者即是摩灭；有智之人应当分別，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分別，生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶、可作不可作、善道恶道、白法黑法，凡夫谓二；智者了达，其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达，其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达，其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性，我与无我，性无有二。如来秘藏其义如是，不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就，经中皆悉说已。

「善男子！我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子！汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我、无我，无有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是，若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为；若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生，若不俱生，五种之味则不一时。虽不一时，定复不从余处来也，当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳，若食甘草其乳则甜，若食苦草乳则苦味。雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相，若无明转，则变为明，一切诸法善、不善等，亦复如是无有二相。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草；若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无，而后生者，何故乳中不生于草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性？若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子！是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是，以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢、若煖。是故得名，从因缘有。乃至醍醐亦复如是，是故不得定言乳中无有酪相。从他生者，离乳而有，无有是处。善男子！明与无明亦复如是，若与烦恼诸结俱者，名为无明。若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。

「善男子！众生薄福不见是草。佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同于乳。喻如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性。非是作法，但为烦恼客尘所覆，若刹利、婆罗门、毘舍、首陀，能断除者，即见佛性成无上道。譬如虚空震雷起云，一切象牙上皆生花，若无雷震，花则不生，亦无名字。众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我；若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性。如象牙花，虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上花不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性；喻如天雷，见象牙花。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性，以是义故，说大涅槃，名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。」

迦叶菩萨白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻缘觉所不能服。」

佛言：「善男子！如是，如是。如汝所叹，不违我说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深难见难入？」

佛言：「善男子！如百盲人，为治目故，造诣良医。是时良医，即以金錍，决其眼膜。以一指示，问言：『见不？』盲人答言：『我犹未见。』复以二指、三指示之，乃言：『少见。』善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说，亦复如是。无量菩萨，虽具足行诸波罗蜜，乃至十住，犹未能见所有佛性；如来既说，即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。』善男子！如是菩萨，位阶十地，尚不了了知见佛性，何况声闻、缘觉之人，能得见耶？复次善男子！譬如仰观虚空鹅鴈，为是虚空？为是鹅鴈？谛观不已，髣髴见之。十住菩萨于如来性，知见少分，亦复如是，况复声闻缘觉之人能得知见？善男子！譬如醉人，欲涉远路，蒙眬见道。十住菩萨于如来性，知见少分，亦复如是。善男子！譬如渴人，行于圹野，是人渴逼，遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分別是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性，知见少分，亦复如是。善男子！譬如有人，在大海中乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：『彼是楼橹？为是虚空？』久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。善男子！譬如王子，身极懦弱，通夜游戏，至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是不大明了。

「复次善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂發，因见牛聚，即作是念：『为是牛耶？聚云屋舍？』是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。复次善男子！如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：『此中动者，为是虫耶？是尘土耶？』久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是不大明了。复次善男子！譬如有人，于阴暗中远见小儿，即作是念：『彼为是牛、鹫、鸟、人耶？』久观不已，虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是不大明了。复次善男子！譬如有人，于夜暗中见画菩萨像，即作是念：『是菩萨像、自在天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，难得知见，唯佛能知，非诸声闻缘觉所及。善男子！智者应作如是分別知如来性。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？」

佛言：「迦叶！善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子！声闻缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性，亦复如是。善男子！是故应当精勤修习大涅槃经。善男子！如是佛性，唯佛能知，非诸声闻缘觉所及。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。」

佛言：「譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人，后于他家寄卧止宿，即于眠中，讇语刀刀。傍人闻之，收至王所。时王问言：『汝言刀者，何处得耶？』是人具以上事答王：『王今设使屠割臣身，分张手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先与一处，虽曾眼见，乃至不敢以手𢴤触，况当故取？』王复问言：『卿见刀时，相貌何类？』答言：『大王！臣所见者，如羖羊角。』王闻是已，欣然而笑语言：『汝今随意所至，莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？』时王即问诸群臣言：『汝等曾见如是刀不？』言已崩背。寻立余子绍继王位，复问辅臣：『卿等曾于官藏之中见是刀不？』诸臣答言：『臣等曾见。』覆复问言：『其状何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我官藏中，何处当有如是相刀？』次第四王，皆悉捡挍，求索不得。却后数时，先逃王子，从他国还，来至本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：『汝见刀不？』答言：『大王！臣等皆见。』覆复问言：『其状何似？』答言：『大王！其色清净，如优钵罗花。』复有答言：『形如羊角。』复有说言：『其色红赤，犹如火聚。』复有答言：『犹如黑蛇。』时王大笑：『卿等皆悉不见我刀真实之相。』

「善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我、有我，如彼贫人，止宿他舍，讇语刀刀。声闻缘觉问诸众生：『我有何相？』答言：『我见我相，大如母指。』或言：『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，炽然如日。』如是众生不知我相，喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分別，妄作我相；如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我。喻如王子语诸臣言，我库藏中无如是刀。善男子！今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如净刀。善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分別随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。善男子！所有种种异论、呪术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何如来说字根本？」

佛言：「善男子！说初半字，以为根本，持诸记论，呪术文章，诸阴实法。凡夫之人学是字本，然后能知是法、非法。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！所言字者，其义云何？」

「善男子！有十四音名为字义，所言字者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，则为无尽，夫无尽者，即是如来金刚之身，是十四音，名曰字本。

「恶者，不破坏故，不破坏者，名曰三宝，喻如金刚。又复恶者，名不流故，不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔是故不流，不流即常，常即如来，如来无作是故不流。又复恶者名为功德，功德者即是三宝，是故名恶。

「阿者，名阿阇梨，阿阇梨者，义何谓耶？于世间中，得名圣者。何谓为圣？圣名无著。少欲知足亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者名曰制度，修持净戒随顺威仪。又复阿者名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒，及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复阿者名曰教诲，如言汝来，如是应作，如是莫作，若有能遮非威仪法，是名圣人，是故名阿。

「亿者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，喻如满月。汝等如是，应作、不作，是义、非义，此是佛说、此是魔说，是故名亿。

「伊者，佛法微妙甚深难得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者，则名护法；又自在者，名四护世，是四自在，则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次伊者为自在故，说何等是也？所谓修习方等经典。复次伊者，为断嫉妬，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。

「郁者，于诸经中最上最胜，增长上上谓大涅槃。复次郁者如来之性，声闻缘觉所未曾闻。如一切处，北欝单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最为殊胜。以是义故，是经得名最上最胜，是故名郁。

「优者，喻如牛乳，诸味中上，如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上，若有诽谤，当知是人与牛无別。复次优者，是人名为无慧、正念。诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名优。

「㖶者，即是诸佛、法性、涅槃，是故名㖶。

「嘢者，谓如来义。复次嘢者，如来进止、屈伸、举动，无不利益一切众生，是故名嘢。

「乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。

「炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。

「庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。

「阿者，名胜乘义。何以故？此大乘典大涅槃经，于诸经中最为殊胜，是故名阿。

「迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想，如罗睺罗，作妙上善义，是故名迦。

「佉者，名非善友，非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名佉。

「伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。

「𠷐者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名𠷐。

「俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。

「遮者，即是修义，调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。

「车者，如来覆荫一切众生，喻如大盖，是故名车。

「阇者，是正解脱，无有老相，是故名阇。

「膳者，烦恼繁茂，喻如稠林，是故名膳。

「喏者，是智慧义，知真法性，是故名喏。

「咤者，于阎浮提示现半身而演说法，喻如半月，是故名咤。

「侘者，法身具足，喻如满月，是故名侘。

「荼者，是愚痴僧，不知常与无常，喻如小儿，是故名荼。

「祖者，不知师恩，喻如羝羊，是故名祖。

「拏者，非是圣义，喻如外道，是故名拏。

「多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。

「他者，名愚痴义，众生流转生死，缠裹如蚕蜣蜋，是故名他。

「陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。

「弹者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名弹。

「那者，三宝安住，无有倾动，喻如门阃，是故名那。

「波者，名颠倒义，若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。

「颇者，是世间灾，若言世间灾起之时三宝亦尽，当知是人，愚痴无智违失圣旨，是故名颇。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「滼者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名滼。

「摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。

「蛇者，是诸菩萨，在在处处为诸众生说大乘法，是故名蛇。

「啰者，能坏贪欲、嗔恚、愚痴，说真实法，是故名啰。

「罗者，名声闻乘，动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。

「和者，如来世尊，为诸众生雨大法雨，所谓世间呪术经书，是故名和。

「奢者远离三箭，是故名奢。

「沙者，名具足义，若能听是大涅槃经，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

「娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

「呵者，名心欢喜，奇哉世尊，离一切行，怪哉如来，入般涅槃，是故名呵。

「𠻬者，名曰魔义，无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名𠻬。复次𠻬者，乃至示现随顺世间，有父母妻子，是故名𠻬

「鲁、流、卢、楼，如是四字，说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者随顺世间，如调婆达示现坏僧，化作种种形貌色像；为制戒故，智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行，以是故名鲁、流、卢、楼。

「吸气舌根、随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差別，如是字义，能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴界入中，则不同于阴入界也，是故众生悉应归依诸菩萨等，以佛性故等视众生无有差別，是故半字于诸经书、记论文章，而为根本。又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者乃是一切善法言说之根本也，譬如世间，为恶之者名为半人，修善之者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱，入于半字，是事不然。何以故？离文字故，是故如来于一切法，无碍无著真得解脱。何等名为解了字义？有知如来出现于世，能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。何等名为无字义也？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒，及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分別，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义，善男子！是故汝今应离半字，善解满字。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我等应当善学字数，今我值遇无上之师，已受如来慇懃诲勅。」

佛赞迦叶：「善哉，善哉！乐正法者，应如是学。」

尔时佛告迦叶菩萨：「善男子！鸟有二种：一名迦隣提，二名鸳鸯，游止共俱，不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是，不得相离。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦隣提鸟？」

佛言：「善男子！异法是苦，异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我，异法无我；譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟甘蔗。如是诸种，从其萌芽乃至叶花，皆是无常；果实成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。」

迦叶白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同如来耶？」

佛言：「善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？善男子！汝今不应受持是义。善男子！一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所说。」

佛告迦叶：「如是，如是。善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。复次善男子！譬如庵罗树，其花始敷名无常相，若成果实，多所利益乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。复次善男子！譬如金鑛，消融之时，是无常相，融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。复次善男子！譬如胡麻，未被压时名曰无常，既压成油多有利益，乃名为常。善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃经，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。复次善男子！譬如众流，皆归于海，一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。善男子！是故我言异法是常、异法无常，乃至无我亦复如是。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来已离忧悲毒箭，夫忧悲者名为天，如来非天。忧悲者名为人，如来非人。忧悲者名二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？」

「善男子！无想天者，名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴界诸入？以是义故，无想天寿，不可说言有所住处。善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子！佛性亦尔，甚深难解，如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲，现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次善男子！无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。迦叶！如来之性清净无染，犹如化身，何处当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生，弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子！佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻缘觉所知。

「善男子！譬如空中，舍宅微尘不可住立，若言舍宅不因空住无有是处，以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人，虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子！心亦如是，不可说言住阴界入及以不住，无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是，若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生长养系缚放舍，及作金银、琉璃宝物、丛林树木，都无实性。如来亦尔，随顺世间，示现忧悲，无有真实。善男子！如来已入于般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃常住不变，当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁，无能知者。

「复次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化，随顺世间，凡夫肉眼谓是真实；而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有愁无愁，唯佛能知，以是因缘，异法有我，异法无我；是名鸳鸯、迦隣提鸟性。

「复次善男子！佛法犹如鸳鸯共行。是迦隣提及鸳鸯鸟，盛夏水涱，选择高原，安处其子，为长养故，然后随本，安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众令住正法，如彼鸳鸯迦隣提鸟，选择高原安置其子。如来亦尔，令诸众生所作已办，即便入于大般涅槃。善男子！是名异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙坏诸行故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？」

佛言：「善男子！如我所说，诸行和合，名为老死。

「若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦；若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸常死之法，出世圣人是不放逸无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐、异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹。善男子！众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常，是故我说异法是常、异法无常。

「如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧、无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。无忧愁者谓如来也，有忧愁者名凡夫人，以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者谓正解脱，勤精进者喻须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住，故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！若使如来有忧戚者，则不得称为等正觉。」

佛言：「迦叶！皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生，虽现受生，而实无生，是故如来名常住法，如迦隣提、鸳鸯等鸟。

大般涅槃经卷第八