大般涅槃经卷第十六
梵行品第八之二迦叶菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所有思惟，悉是真实，声闻缘觉非真实者；一切众生何故不以菩萨威力，等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。」
佛言：「善男子！菩萨之慈，非不利益。善男子！有诸众生，或必受苦，或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。善男子！譬如有人，遥见师子、虎豹、犲狼、罗刹鬼等，自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。善男子！如是诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受乐。善男子！以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。
「善男子！我说是慈，有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达，教阿阇世，欲害如来。是时我入王舍大城，次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时，蹋杀无量百千众生，众生死已，多有血气，是象嗅已，狂醉倍常。见我翼从，被服赤色，谓呼是血，而复见趣。我弟子中未离欲者，四怖驰走，唯除阿难。尔时王舍大城之中一切人民，同时举声啼哭号泣，作如是言：『怪哉，如来今日灭没，如何正觉一旦散坏？』是时调达，心生欢喜：『瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现。快哉此计，我愿得遂。』善男子！我于尔时，为欲降伏护财象故，即入慈定，舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏，寻即失粪，举身投地，敬礼我足。善男子！我于尔时，手五指头实无师子，乃是修慈善根力故，令彼调伏。
「复次善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士，于其中路，平治扫洒，中有一石，众欲举弃，尽力不能。我时怜愍，即起慈心，彼诸力士，寻即见我，以足母指举此大石，掷置虚空，还以手接，安置右掌，吹令碎末，复还聚合。令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱發阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时，实不以指举此大石在虚空中，还置右掌吹令碎末复合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。
「复次善男子！此南天竺有一大城名首波罗，于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所，殖众善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑，其路中间相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。彼众尼犍，闻我欲至首波罗城，即作是念：『沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，更不供给，我等穷悴，奈何自活。』诸尼犍辈，各各分散告彼城人：『沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门，委弃父母，东西驰骋，所至之处，能令土地谷米不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻，无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶、罗刹鬼神以为侍从。无父无母、孤穷之人，而来咨启，为作门徒。所可教诏，纯说虚空，随其至处，初无安乐。』彼人闻已，即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足，白言：『大师！我等今者，当设何计？』尼犍答言：『沙门瞿昙，性好丛林、流泉、清水，外设有者，宜应破坏。汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽，莫使有遗。流泉井池，悉置粪尸。坚闭城门，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼设来者，莫令得前，若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙，复道还去。』彼诸人民闻是语已，敬诺施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。
「善男子！我于尔时至彼城已，不见一切树木丛林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，寻生怜愍，慈心向之，所有树木还生如本，复更生长其余诸树不可称计；河池井泉，其水清净，盈满其中，如青琉璃，生众杂花，弥覆其上，变其城壁为绀琉璃；城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟，无能制者，所严器仗，变成杂花。卢至长者而为上首，与其人民，俱共相随往至佛所。我即为说种种法要，令彼诸人，一切皆發阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时，实不化作种种树木、清净流水、盈满河池，变其本城为绀琉璃，令彼人民彻见于我，开其城门，器仗为花。善男子！当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。
「复次善男子！舍卫城中有婆罗门女，姓婆私咤，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时女人，愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：『子子，汝何处去？』周遍城邑，无有疲已。而是女人，已于先佛殖众德本。善男子！我于是女起慈愍心。是时女人即得见我，便生子想，还得本心，前抱我身，呜唼我口。我时即告侍者阿难：『汝可持衣与是女人。』既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊跃，發阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。
「复次善男子！波罗㮈城有优婆夷，字曰摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷，夏九十日，请命众僧，奉施医药。是时众中有一比丘，身婴重病。良医诊之，当须肉药，若得肉者，病则可除，若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金，遍至市𠪩，唱如是言：『谁有肉卖，吾以金买，若有肉者，当等与金。』周遍城市，求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉，切以为臛，下种种香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼，不能堪忍，即發声言：『南无佛陀南无佛陀。』我于尔时在舍卫城，闻其音声，于是女人起大慈心，是女寻见，我持良药，涂其疮上，还合如本。我即为其种种说法，闻法欢喜，發阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时，实不往至波罗㮈城，持药涂是优婆夷疮。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。
「复次善男子！调达恶人，贪不知足，多服稣故，头痛腹痛，受大苦恼，不能堪忍，發如是言：『南无佛陀南无佛陀。』我时住在优禅尼城，闻其音声，即生慈心。尔时调达寻便见我，往至其所，手摩头腹，授与盐汤，而令服之，服已平复。善男子！我实不往调婆达所，摩其头腹授汤令服。善男子！当知皆是慈善根力，令调婆达见如是事。
「复次善男子！憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党抄劫，为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑暗丛林之下。是诸群贼，已于先佛殖众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：『南无佛陀南无佛陀，我等今者无有救护。』啼哭号咷。我时住在祇洹精舍，闻其音声，即生慈心，时有凉风，吹香山中种种香药，满其眼眶，寻还得眼，如本不异。诸贼开眼，即见如来，住立其前而为说法。贼闻法已，發阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不作风，吹香山中种种香药，住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力，令彼群贼见如是事。
「复次善男子！琉璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刵劓耳鼻，断截手足，推之坑堑。时诸女人，身受苦恼，作如是言：『南无佛陀南无佛陀，我等今者无有救护。』复大号咷。是诸女人，已于先佛种诸善根，我于尔时在竹林中，闻其音声，即起慈心。诸女尔时，见我来至迦毘罗城，以水洗疮，以药傅之，苦痛寻除，耳鼻手足，还复如本。我时即为略说法要，悉令俱發阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所，出家受具足戒。善男子！如来尔时实不往至迦毘罗城，以水洗疮傅药止苦。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心亦复如是。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虚妄也。善男子！夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典大涅槃经亦不可思议。
「复次善男子！菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住极爱一子之地。善男子！云何是地名曰极爱？复名一子？善男子！譬如父母，见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中，亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰极爱。善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生，为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔，血皆流出，是故此地，名为一子。善男子！如人小时，拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝，置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中，亦复如是，见诸众生法身未增，或行身口意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地，复名一子。善男子！譬如父母，所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故此地，复名一子。善男子！譬如父母，唯有一子，其子睡悟、行住、坐卧，心常念之；若有罪咎，善言诱喻，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼，或人、天中，造作善恶，心常念之，初不放舍。若行诸恶，终不生嗔，以恶加之，是故此地，复名一子。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？若诸菩萨住一子地，能如是者，云何如来昔为国王行菩萨时，断绝尔所婆罗门命？若得此地，则应护念。若不得者，复何因缘不堕地狱？若使等视一切众生，同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：『痴人无羞，食人涕唾。』令彼闻已，生于嗔恨，起不善心，出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记，当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？世尊！须菩提者住虚空地，凡欲入城求乞饮食，要先观人，若有于己生嫌嫉心，则止不行，乃至极饥，犹不行乞，何以故？是须菩提常作是念：『我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱，受种种苦。我今宁饥，终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。』复作是念：『若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处，行卧亦尔。』是须菩提，护众生故，尚起是心，何况菩萨？菩萨若得一子地者，何缘如来出是麁言，使诸众生起重恶心。」
「善男子！汝今不应作如是难，言佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使蚊𭉨能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假令大地悉为非色，水为坚相，火为冷相，风为住相；三宝佛性及以虚空，作无常相；如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使声闻辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使十住诸菩萨等，犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使掷羂能系缚风，齿能破铁，爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处，内其两手饿师子口，佉陀罗炭用洗浴身，不应發言，如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子！如来真实能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。
「善男子！如汝所言，如来往昔杀婆罗门者；善男子！菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。善男子！夫施食者则为施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子！修不杀戒得寿命长，菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。善男子！慎口无过得寿命长，菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所诤讼得寿命长，是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！精勤修善得寿命长，菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法；众生行已，得无量寿命；是故菩萨行毘梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！修摄心者得寿命长，菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长，是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！于诸善法不放逸者得寿命长，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命长，是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。
「善男子！汝向所问，杀婆罗门时得是地不？善男子！时我已得。以爱念故，断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母，唯有一子，爱之甚重，犯官宪制，是时父母以怖畏故，若摈若杀，虽复摈杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞，苦加治之，或夺其命，欲令改往，遵修善法。菩萨常当作是思惟：『以何因缘，能令众生發起信心？随其方便，要当为之。』诸婆罗门命终之后，生阿鼻地狱，要有三念：一者自念：『我从何处而来生此？』即便自知，从人道中来。二者自念：『我今所生为是何处？』即便自知是阿鼻狱。三者自念：『乘何业缘而来生此？』即便自知乘谤方等大乘经典，不信因缘，为国主所杀，而来生此。念是事已，即于大乘方等经典，生信敬心，寻时命终，生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命，云何名杀？善男子！有人掘地、刈草斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞，以是业缘，堕地狱不？」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：『汝诸比丘，于余焦木，莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。』」
尔时佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！如汝所说，应善受持。善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁，悉生怜愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力，欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时，以善方便，虽夺其命而非恶心。善男子！婆罗门法，若杀蚁子，满足十车，无有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸师子、虎狼熊罴、诸恶虫兽、及余能为众生害者，杀满十车；鬼神罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂乾枯诸鬼神等、能为众生作娆害者，有夺其命，悉无罪报；若杀恶人，则有罪报；杀已不悔，则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗余。若杀和上、害其父母女人及牛，无数千年在地狱中。善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘，示受畜生，是名下杀；以下杀因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。中杀者，从凡夫人至阿那含是名为中，以是业因堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上，以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草斫树、斩截死尸骂詈鞭挞，无有罪报，杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五根，是故虽杀不堕地狱。
「善男子！汝先所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？汝亦不应作如是问。何以故？诸佛世尊，凡所發言，不可思议。善男子！或有实语，为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言，我终不说。善男子！或复有言，麁犷虚妄、非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子！若有语言，虽复麁犷，真实不虚，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊、应、正遍知，知方便故。善男子！如我一时，游彼圹野、聚落丛树，在其林下，有一鬼神，即名圹野，纯食肉血多杀众生，复于其聚，日食一人。善男子！我于尔时，为彼鬼神广说法要；然彼暴恶、愚痴无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属，出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍，手摩其身。即还起坐，作如是言：『快哉，今日还得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。』即于我所，生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神，受不杀戒。即于是日，圹野村中，有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我既受已，便为长者，更立名字，名手长者。尔时彼鬼即白我言：『世尊！我及眷属，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，当云何活？』我即答言：『从今当勅声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。』善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒，汝等从今，常当施彼圹野鬼食，若有住处不能施者，当知是辈，非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。
「善男子！我亦以木打护法鬼。又于一时，在一山上，推羊头鬼，令堕山下。复于树头，扑护猕猴鬼；令护财象，见五师子；使金刚神怖萨遮尼犍；亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，直欲令彼，安住正法，故示如是种种方便。善男子！我于尔时，实不骂辱提婆达多；提婆达多亦不愚痴食人㖒唾，亦不生于恶趣之中，阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达多者，实非声闻缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故汝今不应难言，如来何缘呵责骂辱提婆达多？汝于诸佛所有境界，不应如是生于疑网。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！譬如甘蔗，数数煎煮，得种种味；我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打，融消炼治，转更明净，调和柔软，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗，恭敬供养。」
尔时佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意，说于大乘方等甚深秘密之法，所谓极爱如一子地。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！若诸菩萨修慈、悲、喜，得一子地者，修舍心时，复得何地？」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人，乃至不见阴界诸入、众生、寿命。善男子！譬如虚空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。一切诸法，亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法，亦复如是，其心平等，如彼虚空。何以故？善能修习诸空法故。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何名空？」
「善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩诃萨观内法空，是内法空，谓无父母、怨亲中人、众生寿命、常乐我净、如来、法、僧、所有财物。是内法中，虽有佛性，而是佛性，非内非外。所以者何？佛性常住，无变易故，是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者，亦复如是，无有内法。内外空者，亦复如是。善男子！唯有如来、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、乐、我、净，是故四法，不名为空。是名内外俱空。善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性，非有为法，是故佛性非有为法空。是名有为空。善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法，悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴界入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法，非有为，非无为。性是善故，非无为，性常住故，非有为。是名菩萨观无为空。云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始，皆悉空寂。所谓空者，常乐我净，皆悉空寂，无有变易，众生寿命三宝佛性及无为法，是名菩萨观无始空。云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法，本性皆空，谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我，观如是等一切诸法，不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子，言舍宅空，毕竟观空，无有亲爱。愚痴之人，言诸方空。贫穷之人，言一切空。如是所计，或空、或非空。菩萨观时，如贫穷人，一切皆空，是名菩萨摩诃萨观无所有空。云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时，无所从来，及其灭时，去无所至；本无今有，已有还无；推其实性，无眼无主。如眼无性，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报，不见作者，如是空法，名第一义空，是名菩萨摩诃萨观第一义空。云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中，乃是声闻辟支佛等所迷没处。善男子！是有、是无，是名空空；是是、非是是，是名空空。善男子！十住菩萨尚于是中，通达少分犹如微尘，况复余人。善男子！如是空空，亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虚空等地。
「善男子！我今于是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，即得住于虚空等地。善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中，无有滞碍、系缚、拘执，心无迷闷，以是义故，名虚空等地。善男子！譬如虚空，于可爱色，不生贪著；不爱色中，不生嗔恚。菩萨摩诃萨住是地中，亦复如是，于好恶色，心无贪、恚。善男子！譬如虚空，广大无对，悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法，以是义故，复得名为虚空等地。
「善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见、亦知，若行、若缘，若性、若相、若因若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘，若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。复次善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身、常卧灰土、棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上，衣麁麻衣、塚间所弃粪扫氀褐、钦婆罗衣、麞鹿皮革、刍草衣裳，茹菜、啖草、藕根、油滓、牛粪根果。若行乞食，限从一家，主若言无，即便舍去，设复还唤，终不回顾。不食盐肉五种牛味，常所饮服糠汁沸汤，受持牛戒、狗鷄雉戒、以灰涂身、长发为相，以羊祠时，先呪后杀。四月事火，七日服风，百千亿花，供养诸天。诸所欲愿、因此成就。如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人，行如是法，得正解脱，是名不见。
「复次善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生，行是邪法，必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生，从地狱出，生于人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。复次善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常无常、苦乐、净不净、我无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃，知如来身金刚无坏，非是烦恼所成就身，又非臭秽腐败之身，亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。复次善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生信心成就，知是众生求于大乘；是人顺流，是人逆流，是人正住，知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人，逆流者从须陀洹乃至缘觉，正住者诸菩萨等，到彼岸者所谓如来、应、正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典，修梵行心，以净天眼，见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼。见诸众生修善业者，命终当生天上、人中。见诸众生从暗入暗，有诸众生从暗入明，有诸众生从明入暗，有诸众生从明入明。是名为见。
「复次善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧；是人今世恶业成就，或因贪欲、嗔恚、愚痴，是业必应地狱受报；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔發露所有诸恶，既悔之后更不敢作。惭愧成就故、供养三宝故、常自呵责故，是人以是善业因缘，不堕地狱现世受报。所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃，呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦，受如是等现世轻报。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人，不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘，应现受报。是人少恶不能忏悔，不自呵责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报。是名为见。
「复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，不能得见，是名知而不见。复有知而少见，十住菩萨摩诃萨，等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如暗夜所见不了。复有亦见、亦知，所谓诸佛如来，亦见亦知。复有亦见亦知、不见不知，亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘瓶瓫、舍宅城邑、衣裳饮食、山河园林、众生寿命，是名亦知亦见。云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。复有知而不见，知所惠施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处受者、及以果报，是名不见。菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。」
大般涅槃经卷第十六
