大般涅槃经卷第二十二
光明遍照高贵德王菩萨品第十之二「善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经其义深邃，昔来不闻，今因是经，得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此大涅槃经，乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子！一切声闻缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭，三宝佛性无差別相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。」
光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常乐我净？世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常乐我净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊！犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定，如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提？世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定，如是不定，诸佛如来亦复不定；若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提，则成佛道。诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定，不决定故当知无有常乐我净，云何说言一阐提等当得涅槃？」
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！为欲利益无量众生令得安乐，怜愍慈念诸世间故，为欲增长發菩提心诸菩萨故，作如是问。善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根，久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散，已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提，久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见，一切世间，若人若天、沙门、婆罗门、若魔若梵，有能咨问如来是义。今当诚心谛听，谛听！吾当为汝分別演说。善男子！一阐提者亦不决定，若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提；以不决定，是故能得。如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根者？善男子！善根有二种：一者内，二者外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。复有二种：一者有漏，二者无漏。佛性非有漏，非无漏，是故不断。复有二种：一者常，二者无常。佛性非常，非无常，是故不断。若是断者，则应还得，若不还得，则名不断，若断已得，名一阐提。犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定，香、味、触相，生相、至无明相，阴入界相、二十五有相、四生，乃至一切诸法，皆亦不定。
「善男子！譬如幻师，在大众中化作四兵，车、步、象、马，作诸璎珞严身之具，城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中，有诸小儿，无有智慧，睹见之时，悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至声闻辟支佛等，于一切法，见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子！譬如小儿于盛夏月，见热时焰，谓之为水。有智之人，于此热焰，终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法，亦复如是，悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子！譬如山涧因声有响，小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实，但有声相，诳于耳识。善男子！一切凡夫声闻缘觉于一切法，亦复如是，见有定相。诸菩萨等解了诸法，悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相，以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子！亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫，得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
「善男子！如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床，欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等，及诸力士，生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养，欲使诸人以千端叠缠裹其身，七宝为棺盛满香油，积诸香木以火焚之，唯除二端不可得烧：一者𠋆身，二最在外。为诸众生分散舍利，以为八分。一切所有声闻弟子，咸言如来入于涅槃，当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故，以是义故，如来涅槃亦复不定。善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者世间天、二者生天、三者净天、四者义天。世间天者如诸国王；生天者从四天王乃至非有想非无想天；净天者从须陀洹至辟支佛；义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子！如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱畜生饿鬼、非非地狱畜生饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来，以是义故，如来不定。
「善男子！何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毘罗城净饭王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天，下阎浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲花不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毘罗城故，是故非非人。如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身，化众生故，是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。
「如来非法。何以故？诸法各各有別异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短，何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知，犹如虚空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言，亦如虚空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虚空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四威仪，是故无常。常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。
「亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生是故为常。常法无性，有性之法名曰无常，如来无生、无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有、或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有、有时是无，如来不尔有时是有有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔无因无果，是故为常。常住之法三世不摄，如来亦尔三世不摄，是故为常。
「如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身或作小身、男身女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏。色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏。三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。
「复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心，未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见、无量烦恼、覆众生心，因是疑见，生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。
「善男子！菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。善男子！凡夫不能善摄五根，则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子！譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者，亦复如是，令人远离涅槃善道，至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处。不能善摄此五根者，亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子！譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣，亦复如是，常教众生造无量恶。善男子！譬如恶子，不受师长、父母教勅，则无恶不造；不调五根，亦复如是，不受师长善言教勅，无恶不造。善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱畜生饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘，譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，行圣行时，常能善调，守摄五根，怖畏贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢、嫉妬，为得一切诸善法故。
「善男子！若能善守此五根者，则能摄心，若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土，护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是大涅槃经，则得智慧，得智慧故则得专念，五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相、不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大五阴之所成立，推无定性，无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故，起烦恼，菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。
「复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著众生相，作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩，画作众像，若男若女、若牛若马。凡夫无智，见之则生男女等相，画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪著之相。何以故？善观相故。善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐，不得暂停，如犬囓枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇梦中所得、路首有果树多人所掷、亦如段肉众鸟竞逐、如水上泡画水之迹、如织经尽、如囚趣市，犹如假借势不得久，观欲如是多诸过恶。
「复次善男子！菩萨摩诃萨观诸众生，为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来，常受苦恼。一一众生，一劫之中所积身骨，如王舍城毘富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海，尽地草木为四寸筹以数父母亦不能尽，无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计，揣此大地犹如枣等易可穷极，生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，以是欲因缘故受苦无量，菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子！譬如世间有诸大众满二十五里，王勅一臣：『持一油钵经由中过莫令倾覆，若弃一渧，当断汝命。』复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪欲，当弃所持，命不全济。』是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不失故，虽见五欲心不贪著，若见净色，不生色相，唯观苦相，乃至识相亦复如是，不作生相、不作灭相、不作因相、观和合相，菩萨尔时五根清净，根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永断是故无漏，如来拔出永断根本，是故非漏。
「复次善男子！复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离于恶漏。云何为离？若能修行大涅槃经，书写受持、读诵解说、思惟其义是名为离，何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子！譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦复如是心不造恶。善男子！譬如世间有善呪术，若有一闻，却后七年，不为一切毒药所中，蛇不能螫，若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子！是大涅槃，亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫，不堕恶道。若有书写、读诵解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经，读诵解说为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念，是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移，我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知，如来受其所施之物？善男子！是人或于夜卧梦中，梦见佛像、或见天像、沙门之像、国王、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像，或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母、得花得果、金银琉璃颇梨等宝、五种牛味，尔时当知，即是如来受其所施。悟已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。
「善男子，汝今应当信受我语，若有善男子、善女人欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修习首楞严定、师子王定，欲破八魔——八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持大涅槃经书写读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近依附咨受，供养恭敬尊重赞叹，为洗手足布置床席四事供给，令无所乏。若从远来，应十由延，路次奉迎，为是经故，所重之物应以奉献，如其无者应自卖身。何以故？是经难遇过优昙花。
「善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲设供养，居贫无物，欲自卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人，而便语言：『吾欲卖身，君能买不？』其人答曰：『我家作业，人无堪者，汝设能为，我当买汝。』我即问言：『有何作业，人无堪能？』其人见答：『吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。』我时闻已，心中欢喜，我复语言：『汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。』其人见答：『七日不可，审能尔者，当许一日。』善男子！我于尔时，即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有，而以奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：
「受是偈已，即便还至彼病人家。善男子！我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不废，足满一月。善男子！以是因缘，其病得差，我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具，即發阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持读诵。我见此经有如是利，复倍發心，愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。善男子！以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏，以是义故，能受持者，断离恶漏。所谓恶者、恶象、恶马、恶牛、恶狗，毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、暴水回澓，恶人恶国、恶城恶舍、恶知识等，如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离。为生善法则离恶法，菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨，如箭入体，是大苦聚，悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故，为于涅槃不为生死，为常乐我净，不为无常无乐我净，为菩提道不为有道，为于一乘不为三乘，为三十二相八十种好微妙之身不为乃至非有想非无想身，为法轮王不为转轮王。
「善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身命，则不全命，若不全则不能得书写是经受持读诵，为他广说思惟其义，是故菩萨应善护身，以是义故，菩萨得离一切恶漏。善男子！如欲渡者应善护栰，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为差毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，为坏贼故将护健儿，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持大涅槃经故，犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶，为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离，是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。
「云何亲近漏？一切凡夫，受取衣食、卧具医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过未，轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过，则便远离，若须衣时即便受取，不为身故但为于法，不长憍慢，心常卑下，不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法，不为肌肤，但为众生，不为憍慢，为身力故，不为怨害，为治饥疮，虽得上味，心无贪著，受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心，为菩提舍遮止结贼，障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子！如人病疮，为苏𪎊涂，以衣裹之。为出脓血，苏𪎊涂拊，为疮愈故以药坌之，为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨取受房舍，为四毒發求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：『我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法，若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生嗔恚心，于乐受中生贪著心，若求乐不得则生无明。』是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏，云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。
大般涅槃经卷第二十二
