大般涅槃经卷第三十五
迦叶菩萨品第十二之三「善男子！如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山，若于是中生决定者，是名执著。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何执著？」
佛言：「善男子！如是之人，若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。」
迦叶复言：「世尊！如是执著，为是善耶？是不善乎？」
「善男子！如是执著，不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。」
迦叶复言：「世尊！如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网？」
「善男子！夫不疑者，即是疑也。」
「世尊！若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑？」
「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先见人、树，后时夜行，遥见杌根，便生疑想，人耶？树耶？善男子！如人先见比丘梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想，是沙门耶？是梵志乎？善男子！如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想，彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切众生先见二物，后便生疑。何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？」
迦叶言：「世尊！如佛所说，要先见已，然后疑者。有人未见二种物时，亦复生疑。何等是耶？所谓涅槃。世尊！譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑，如是水者深耶？浅耶？是人未见，云何生疑？」
「善男子！夫涅槃者，即是断苦。非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是饥渴、寒热、嗔喜，病瘦安隐、老壮生死，系缚解脱、恩爱別离、怨憎聚会。众生见已即便生疑，当有毕竟远离如是苦恼事不？是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是义不然。何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处，而复生疑。」
「世尊！是人先见深浅处时，已不生疑，于今何故而复生疑？」
佛言：「善男子！本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，疑即是著，著即是疑。为是谁耶？」
「善男子！断善根者。」
迦叶言：「世尊！何等人辈，能断善根？」
「善男子！若有聪明黠慧利根，能善分別。远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能断善根。离是四事，心自思惟：『无有施物。何以故？施者即是舍于财物，若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故，是故说言无因无果。』若如是说无因无果，是则名为断善根也。
「复作是念：『施主、受者及以财物，三事无常、无有停住，若无停住，云何说言，此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。』若如是说无因无果，当知是人能断善根。
「复作是念：『施者施时有五事施，受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善、不善果。如世间法，从子生果，果还作子。因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是义故，无因无果。』若如是说无因无果，当知是人能断善根。
「复作是念：『无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果，即是无记。财若无记，当知即无善恶果报，是故无施、无因、无果。』若如是说无因无果，当知是人能断善根。
「复作是念：『施者即意。若是意者，无见无对，非是色法。若非是色，云何可施？是故无施、无因、无果。』若如是说无因无果，当知是人能断善根。
「复作是念：『施主若为佛像、天像，命过父母而行施者，即无受者，若无受者，应无果报。若无果报，是为无因，若无因者是为无果。』若如是说无因无果，当知是人能断善根。
「复作是念：『无父无母。若言父母是众生因，生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。』
「复作是念：『无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根，然无具者，当知众生非因父母。』
「复作是念：『非因父母而生众生。何以故？眼见众生，不似父母，谓身、色、心、威仪、进止，是故父母非众生因。』
「复作是念：『一切世间有四种无：一者未生名无，如泥团时，未有瓶用。二者灭已名无，如瓶坏已，是名为无。三者各异互无，如牛中无马，马中无牛。四者毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。』
「复作是念：『若言父母众生因者，应因父母常生众生。然而复有化生、湿生，是故当知，非因父母生众生也。』
「复作是念：『自有众生，非因父母而得生长。譬如孔雀，闻雷震声，而便得娠。又如青雀，饮雄雀尿，而便得娠。如命命鸟，见雄者舞，即便得娠。』作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。
「复作是念：『一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐于惠施，勤修功德。是人亦复疹病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妬，懒惰懈怠，不修诸善；身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。』
「复作是念：『我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中；是故当知无善恶果。』
「复作是念：『一切圣人有二种说，或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。』
「复作是念：『一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有，若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故当知，一切世间无有圣人。』
「复作是念：『无明缘行，乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等，亦应如是一人得时，一切应得；一人修时，应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。』
「复作是念：『圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住、坐卧、睡眠、喜笑、饥渴、寒热、忧愁、恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。』
「复作是念：『圣人有身，受五欲乐，亦复骂辱挝打，于人嫉妬憍慢，受于苦乐，作善恶业，是因缘故，知无圣人。若有道者，应断是事，是事不断，当知无道。』
「复作是念：『多怜愍者，名为圣人。何因缘故，名为圣人？道因缘故，名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道，能怜愍耶？是故当知世无圣道。』
「复作是念：『一切四大，不从因生，众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是。然今不尔，是故当知，世无圣人。』
「复作是念：『若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边，如其有边，云何名常？若有说言涅槃体一、解脱是多，如盖是一，牙舌是多。是义不然。何以故？一一所得，非一切得。以有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。』
「复作是念：『圣人之道，非因缘得。若圣人道，非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人、及以圣道。』
「复作是念：『圣说正见，有二因缘：一者从他闻法、二者内自思惟。是二因缘，若从缘生，所从生者，复从缘生，如是展转，有无穷过。若是二事，不从缘生，一切众生何故不得？』作是观时能断善根。
「善男子！若有众生深见如是无因无果，是人能断信等五根。善男子！断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是之人，何时当能还生善根？」
佛言：「善男子！是人二时还生善根，初入地狱、出地狱时。善男子！善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！若断三世因，名断善根。断善根人，即有佛性。如是佛性，为是过去、为是现在、为是未来、为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说，佛性有六：一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有、亦断，云何如来复说是常？」
佛言：「善男子！如来世尊为众生故，有四种答：一者定答、二者分別答、三者随问答、四者置答。
「善男子！云何定答？若问恶业得善果耶？不善果乎？是应定答得不善果；善亦如是。若问如来一切智不？是应定答是一切智。若问佛法是清净不？是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不？是应定答有如法住。是名定答。
「云何分別答？如我所说四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，名为集谛。云何灭谛？贪欲、嗔痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛？三十七助道法故，名为道谛。是名分別答。
「云何随问答？如我所说，一切法无常。复有问言：『如来世尊为何法故说于无常？』答言：『如来为有为法，故说无常，无我亦尔。』如我所说一切法烧他。又问言：『如来世尊为何法故说一切烧？』答言：『如来为贪嗔痴说一切烧。』
「善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门金刚定等，四千二百诸三昧门方便三昧无量无边，如是等法是佛、佛性。如是佛性则有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善，是名分別答。
「善男子！后身菩萨佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见，是名分別答。
「如汝先问，断善根人有佛性者，是人亦有如来佛性，亦有后身佛性，是二佛性，障未来故，得名为无。毕竟得故，得名为有。是名分別答。
「如来佛性非过去、非现在、非未来，后身佛性现在、未来少可见故，得名现在。未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来。果则不尔，有是三世，有非三世。后身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分別答。
「九住菩萨佛性六种：一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来。果亦如是。是名分別答。
「八住菩萨下至六住，佛性五事：一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分別答。
「五住菩萨下至初住，佛性五事：一真、二实、三净、四可见、五善不善。善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分別答。
「若有说言，断善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。」
迦叶菩萨言：「世尊！我闻不答，乃名置答。如来今者何因缘，答而名置答？」
「善男子！我亦不说置而不答乃说置答。善男子！如是置答，复有二种：一者遮止、二者莫著。以是义故，得名置答。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来？果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？」
佛言：「善男子！五阴二种：一者因、二者果。是因五阴，是过去、现在、未来。是果五阴，亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。善男子！一切无明烦恼等结，悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性。从善五阴，乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说，众生佛性，如杂血乳；血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故我说，从诸烦恼及善五阴，得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身，皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人、断少烦恼，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿罗汉人，犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥。如来佛性，犹如醍醐。善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分別答。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！五种、六种、七种佛性若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶？」
佛言：「善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果报。有未来业，以未生故，终不生果有现在烦恼。若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性，是故断善根人，以现在世烦恼因缘，能断善根。未来佛性力因缘故，还生善根。」
迦叶言：「世尊！未来云何能生善根？」
「善男子！犹如灯日，虽复未生，亦能破暗。未来之生，能生众生未来佛性，亦复如是。是名分別答。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内、非外？」
佛言：「善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？」
迦叶言：「世尊！我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故發斯问。」
「善男子！众生不解，即是中道。或时有解、或有不解。善男子！我为众生得开解故，说言佛性非内非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，犹如虚空；是故如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名为中道。是故如来宣说佛性即是中道，非内、非外，故名中道。是名分別答。
「复次善男子！云何名为非内非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中，断诸烦恼、调伏其心、教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故如来遮此二边，说言佛性非内、非外，亦名内外，是名中道。是名分別答。
「复次善男子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧，生金刚身、三十二相、八十种好故。是故如来遮此二边，说言佛性非内非外、亦名内外，是名中道。是名分別答。
「复次善男子！或有说言佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟，则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法，则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边，说言佛性非内非外、亦名内外，是名中道。
「复次善男子！复有说言佛性是外，谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边，说言佛性非内非外、亦内亦外，是名中道。
「复次善男子！或有说言佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常乐我净如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故如来遮此二边，说言佛性非内非外、亦内亦外，是名中道。
「善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空，虽以无量善巧方便不可得见；佛性可见，是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故？龟毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得生；佛性可生，是故虽无不同兔角。是故佛性，非有非无、亦有亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法，常、乐、我、净，是故名无。有无合故，即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。
「善男子！如有人问是种子中，有果无耶？应定答言，亦有亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名无。以是义故，亦有亦无。所以者何？时节有异，其体是一。众生佛性亦复如是，若言众生中別有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性，佛性即众生；直以时异，有净不净。善男子！若有问言是子能生果不？是果能生子不？应定答言，亦生不生。」
「世尊！如世人说，乳中有酪，是义云何？」
「善男子！若有说言乳中有酪，是名执著。若言无酪，是名虚妄。离是二事，应定说言，亦有亦无。何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第——乳、酪、生苏、熟苏、醍醐？是故知酪，先无今有，若先无今有，是无常法。善男子！若有说言，乳有酪性，能生于酪，水无酪性，故不生酪，是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草，则出乳酪。若言乳中，定有酪性，水草无者，是名虚妄。何以故？心不等故，故言虚妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性、非无酪性。善男子！是故如来于是经中说如是言，一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虚妄；智者应说众生佛性亦有亦无。
「善男子！四事和合，生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故，便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无。是故当知无有本性，乳中酪性亦复如是。若有说言，水无酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是义不然。何以故？善男子。一切诸法异因、异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子！如从四事，生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要须方便。善男子！智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。善男子！是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。善男子！如盐性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有。以余缘故，而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性，盐能令醎。若本无性，虽复有盐，不能令醎。譬如种子自有四大，缘外四大，而得增长芽、茎、枝、叶，盐性亦尔者，是义不然。何以故？不醎之物，先有醎性者，盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不醎物，不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不醎之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故，不从方便乳中得酪、生苏，乃至一切诸法，皆不如是非方便得，四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生，足长五寸。如是果者，实不因于外四大增。
「善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：『大德！佛说身因，何者是耶？』舍利弗言：『诸大德！汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？』有比丘言：『大德！我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。』复有说言：『大德！我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。』或有说言：『行、识、名、色、六入、触、受、爱、取、有、生，饮食五欲，即是身因。』尔时五百比丘，各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义，向佛说之。舍利弗白佛言：『世尊！如是诸人，谁是正说？谁不正说？』佛告舍利弗：『善哉，善哉！一一比丘无非正说。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我为欲界众生说言，父母即是身因。』如是等经，名随自意说。
「云何名为随他意说？如巴咤罗长者，来至我所，作如是言：『瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。』我言：『长者！知幻之人，名幻人耶？』长者言：『善哉，善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『长者！舍卫国内波斯匿王，有旃陀罗，名曰气嘘，汝知不耶？』长者答言：『瞿昙！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀罗不？』长者言：『瞿昙！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。』佛言：『长者！汝得是义，知旃陀罗，非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎？长者！我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。』长者言：『瞿昙！如汝所说，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『长者！是罪因缘，不必失财，乃当因是堕三恶道。』是时长者，闻恶道名，心生恐怖，白佛言：『圣人！我今失意获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？』尔时我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：『我本愚痴，佛非幻人，而言是幻。我从今日，归依三宝。』佛言：『善哉，善哉！长者！』是名随他意说。
「云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智人说无，我亦说无。世间智人说五欲乐有，无常、苦、无我、可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有，常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。
「善男子！如我所说十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了，自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少见佛性。善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断、不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。
「善男子！如来或时为一法故，说无量法。如经中说，一切梵行因善知识。一切梵行，因虽无量，说善知识，则已摄尽。如我所说，一切恶行，邪见为因。一切恶行，因虽无量，若说邪见，则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因；是菩提因，虽复无量，若说信心，则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴入界也。
「善男子！如来说法为众生故，有七种语：一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语、七者如意语。
「云何名因语？现在因中，说未来果，如我所说。善男子！汝见众生，乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子！若有众生，不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。是名因语。
「云何果语？现在果中说过去因，如经中说。善男子！如汝所见贫穷众生，颜貌丑陋、不得自在，当知是人定有破戒、妬心、嗔心、无惭愧心。若见众生多财巨富、诸根完具、威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妬嗔，是名果语。
「云何因果语？如经中说。善男子！众生现在六入触因，是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果语。
「云何喻语？如说师子王者，即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。
「云何不应语？我经中说，天地可合，河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。
「云何世流布语？如佛所说，男女、大小、去来、坐卧、车乘、房舍、瓶衣，众生、常乐我净，军林、城邑、僧幻、合散，是名世流布语。
「云何如意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫，生于善心。赞叹菩萨，为令众生發菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。
大般涅槃经卷第三十五
