佛在须赖婆国，与大比丘众五百人俱，诣毘兰若邑，住林树下。其邑有婆罗门名毘兰若，波斯匿王以此邑封之，闻佛释种出家学道，成如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上、调御士、天人师、佛、世尊，普知世间一切心念；为说正法，初中后善，善义、善味；具足清白梵行之相，与诸弟子来游此邑。叹言：「善哉！我愿见佛！」即与五百眷属前后围绕出诣佛所，遥见世尊在林树下，诸根寂定，光明殊特，欢喜踊跃，下车步进，住立问讯，却坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜。闻法欢悦，即白佛言：「愿佛及僧受我安居三月供养！」佛言：「我此众多，而汝异信、异见、异乐，所奉事异。」复白佛言：「我虽异信、异见、异乐，不以世尊此众为多。」如是至三，佛乃受之。即从坐起，右绕而去，还家办具安居供养。
时魔波旬作是念：「今婆罗门请佛及僧安居三月，我当𥜒蛊，迷乱其意。」念已，即来𥜒之。彼婆罗门为魔所𥜒，即入后宫受五欲乐，勅守门者：「我今游宴三月在内，外事好恶一不得白！」都不复忆请佛及僧。
尔时彼国信向邪道，邑里未有精舍讲堂，城北有山，林流清净，佛与大众即而安居。时世饥馑乞求难得，入里分卫都无所获。时波利国有贩马师，驱五百匹马，夏初来至，热时已到，见此邑清凉，水草丰茂，便共停止，养食诸马。时诸比丘至马师所默然而立。时彼马师信佛心净，愍念比丘乞求无获，便作是言：「正有马麦，若能食者，当减半分一升相与，足以支身，可以行道。」诸比丘言：「佛未听我食于马分。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞叹少欲知足，告诸比丘：「自今已后，听食马分。」时阿难即取佛分，倩人为𪎊，供养世尊，诸比丘众舂煮而食。
时尊者目犍连在静处作是念：「今此国中乞食难得，我今当与得神通者到欝单越，食自然粳米。」念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此国中乞食难得，当与得神通者到欝单越，食自然粳米。」
佛告目连：「汝等可尔，凡夫比丘当如之何？」
目连白佛：「我当以神力接之。」
佛言：「止，止！汝虽有是神力，宿对因缘，欲置何所？又奈将来诸凡夫何？」目连受教，默然而止。
时尊者舍利弗在静处作是念：「过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：「我向作是念：过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」
尔时佛赞舍利弗言：「善哉，善哉！汝所念善，所问亦善。舍利弗！维卫佛、尸叶佛、随叶佛梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住。」
舍利弗白佛言：「世尊！以何因缘三佛梵行不久住，三佛梵行久住？」
佛告舍利弗：「三佛不为弟子广说法、不结戒、不说波罗提木叉，佛及弟子般泥洹后，诸弟子种种名、姓出家，速灭梵行。譬如槃盛散花，置四衢道，四方风吹随风飘落。何以故？无𫄧持故。如是，舍利弗！三佛不为弟子广说法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。
「又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖林，所以名曰恐怖林者，未离欲人入此林中衣毛皆竖，是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法，口无所言：『诸比丘！当思是，不思是；当念是，不念是；当断是，当修是，当依是行！』诸比丘心知是已，漏尽意解得阿罗汉道。
「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛广为弟子说法，无有疲厌，所谓：修多罗、祇夜、受记、伽陀、忧陀那、尼陀那、育多伽婆、本生、毘富罗、未曾有、阿婆陀那、忧波提舍，结戒，说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后，诸弟子虽种种名、姓出家，不速灭梵行。譬如杂华以𫄧连之，置四衢道，四方风吹不能令散。何以故？𫄧所持故。如是，舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。」
舍利弗白佛言：「世尊！若以不广说法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广说法、结戒、说波罗提木叉！今正是时。」
佛言：「且止，我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来不以未有漏法，而为弟子结戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏；未有利养名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知识故，不生诸漏。」
尔时世尊三月安居竟，便告阿难：「汝来，阿难！共至毘兰若所。」阿难受教，整衣服，从佛至其门下。时婆罗门在高楼上五欲自娱，遥见世尊即便忆悟，疾疾来下，拭席迎坐，五体投地为佛作礼，悔过自责：「我愚痴人，请佛安居竟不设供。非情中悔，亦非无物，正自迷忘，不复忆念。唯愿世尊，受我悔过！」
佛言：「汝实愚痴！请佛及僧竟不供养，理应悔过！今当与众，受汝忏悔！」又告婆罗门：「我圣法中，知忏悔者增长善法。」
彼婆罗门复白佛言：「愿佛及僧留住一月，受我供养！」佛不受之，告言：「汝婆罗门异信、异见，但能请佛已是大事。」如是至三，佛又不受，告言：「我已在此安居三月，今应游行，不得复住。」彼婆罗门复白佛言：「唯愿世尊受我明日饯送供养！」佛便默然受之。
时婆罗门竟夜办具种种肴饍，至明食时，便敷床座。日时已到，世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗门即设所供，手自斟酌，食毕行水，以劫贝四张、革屣一緉，奉上世尊；僧各两张、革屣一緉，为安居施。诸比丘言：「佛未听我等受安居施。」以此白佛。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「因毘兰若，从今已后，听受安居施。」即皆受之。于是婆罗门心大欢喜，取小床于佛前坐，佛复为说随喜之偈：
尔时世尊说此偈已，更为说法，示教利喜，从坐而起，向僧伽尸国。展转游历，后之毘舍离，住猕猴河边重阁讲堂，为诸四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门供养、恭敬、尊重、赞叹。
尔时迦兰陀邑诸长者事缘入城，闻佛世尊在重阁讲堂，皆诣佛所，见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中有长者迦兰陀子，名须提那，闻法欢喜，即作是念：「如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。我今宁可以家之信，出家修道。」众会各归，前至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我向闻佛说法，作如是念：『如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。我今宁可以家之信，出家修道。』世尊！我有是念，今欲出家，唯愿与我出家受戒！」
佛言：「甚善！汝父母听未？」答言：「未听。」佛言：「一切佛法，父母不听，不得为道。」即白佛言：「我今当还，启白父母。」佛言：「今正是时。」
于是须提那便从坐起，右绕三匝，还家白父母言：「我闻佛法，在家缚著，今欲出家，广修梵行。」父母答言：「止，须提那，莫作是语！吾先无子，祷祠神祇，仅而有汝。一子之爱，情念实重，死不相远，如何生离？汝家饶富，金银宝物恣汝修德，现世受乐。何用出家，夺吾情志？」苦请至三，父母不许。便从坐起，住于別处，作是誓言：「若不得出家，终不复食，于此而死，何用徒生！」即便不食，至于六日。
亲戚闻之，咸来慰喻，言：「汝父母唯汝一子，爱念情重，死尚不远，况闻生离。汝家大富可以树德，道由于心，不在形服。何必伤生，苦违父母？」如是至三，默然不受。又诸时友亦来谏之，苦言如上，亦复如是。各舍之去，至父母所，咸作是言：「如我所见，不可复转。若听出家，犹可时见；不乐道者，归来有期。绝飡六日，余命漏克，数日之间，当弃中野，鵄乌吞啄，虎狼竞食。人父、人母胡宁忍此！」父母闻已，衔泪答言：「听子出家，修于梵行；但为我共要，时还相见。」亲友闻已，皆大欢喜，复至其所，语言：「汝父母已许汝出家，不忘时归，便得去矣！」须提那即大欢喜，至父母所，白言：「我今诣佛出家修道。」父母悲泣，答言：「听汝出家，广修梵行；但勿忘要，时还见我。」
于是须提那拜辞父母，绕三匝而去。还至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！父母已听，唯愿与我出家受戒！」佛言：「善来比丘，修诸梵行。我善说法，断一切苦。」佛说是已，须提那须发自落，袈裟著身，钵盂在手，即成沙门得具足戒。
出家未久，时世饥馑，诸比丘入城分卫者，都无所获。须提那在闲静处，作是念：「今此饥馑，乞求难得，我所生处饮食丰乐；当将诸比丘还我本邑，令得供养，并福度彼。」便从坐起，与诸比丘还到本邑，住林树下。父母闻之，勅其妇言：「汝可庄严，如吾子在家所好服饰。」庄严既毕，父母将之同诣彼林。
时须提那见父母来，起迎问讯。父母语言：「汝何用毁形在林树间？可还舍道，在家修善。」白父母言：「不能舍道，还就下贱。」如是至三，执心弥固。父母呜咽，舍之还家。须提那妇数日之中便有月水，即以白姑，姑欢喜言：「是有子相。」即勅庄严，如前服饰，父母复将共诣彼林。
时须提那问讯如上，父母复言：「汝何用毁形，在林树间受此风、露、饥、寒困苦？汝家财富，天下所知，但我私宝，积没人首，况父母物，孰能量计？汝可还家，恣意修善，现世受乐，后享福庆。」白父母言：「如子所见，五欲伤德，欢乐如电，忧苦延长，终不以此捐修梵行。」如是至三，答启弥厉。父母复言：「尔虽吾子，今为释种，违我以道，夫复何言？但祖宗辍祠，人伦情重，王宪嗣绝，财物没官，吾备之矣！汝岂不知，余愿所期在汝续种，汝其思之，吾言尽矣！」
时须提那闻诲悲泣，默然奉命，便与妇同归，在于本室三反行欲，乃有神降：时兜率陀大威德天命终受胎。
尔时地神告虚空神言：「迦兰陀子于未曾僧中，作未曾有事。」虚空神告四天王，四天王告忉利天，展转相告乃至梵天。
时须提那犯此恶已，即自悔责：「我今失利，云何于佛正法出家，而不究竟修于梵行？」羸瘦憔悴，才有气息。诸比丘见，问言：「汝先好颜色，今何憔悴？将无不乐梵行，犯恶罪耶？」答言：「我犯恶罪，是故尔耳！」即问：「汝犯何罪？」答言：「我共本二作不净行。」诸比丘言：「汝所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！」种种呵责如佛所说呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，诸佛常法：知而故问，知而不问；知时问，非时不问；有益问，无益不问。诸佛常法：有五百金刚神侍卫左右，若佛问三反，不以实答，头破七分。佛问比丘：「欲何所说？」诸比丘重以白佛。佛问须提那：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝愚痴人！所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻我种种呵欲、欲想、欲觉、欲热；赞叹断欲、离欲想、除欲觉、灭欲热？我常说欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、如利箭、如毒蛇、如毒药、如幻、如梦诳惑于人，汝今云何作此大恶？汝岂不闻我所说法：未离欲者能使离欲，已放逸者令不放逸，能断渴爱离有为法，无学离欲向无为道，示人正要毕竟泥洹！汝岂不畏三恶道苦？汝若不作此大恶者，佛正法中必得无量诸善功德。汝初开漏门，为此大恶，波旬常伺诸比丘短，汝今便为开魔径路，摧折法幢，建立魔麾。须提那！宁以身分内大火坑，若毒蛇口，不应以此触女人身！汝所犯恶，永沦生死，终不复能长养善法！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒。何等为十？所谓：僧和合故、摄僧故、调伏恶人故、惭愧者得安乐故、断现世漏故、灭后世漏故、令未信者信故、已信者令增广故、法久住故、分別毘尼梵行久住故。从今是戒应如是说：
佛在舍卫城。有阿练若比丘在空闲处住，有猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴，以食诱之遂共行欲。后众多比丘案行卧具到其住处，时彼比丘入城乞食，雌猕猴来现婬欲相。诸比丘共作是语：「观此猕猴必当有故，共伺察之，其状必现。」先住比丘须臾来还，猕猴即往现受欲相，时彼比丘便共行欲。诸比丘见，语言：「汝不闻佛结戒，比丘行婬得波罗夷耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」诸比丘言：「人女，畜生，有何等异？汝所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻世尊种种呵欲、欲相、欲觉、欲热。」具说如上。呵已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝愚痴人！所作非法。」种种呵责亦如上说。呵已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，行婬法，乃至共畜生，得波罗夷，不共住。」
佛在舍卫城。尔时众多比丘不乐修梵行，共作是语：「佛法出家甚为大苦，我等当共行白衣仪法、外道仪法；行白衣事、外道事；时亦入村，非时亦入村；行杀、盗、婬、饮酒、食肉；昼夜观伎，歌谣自娱。」数作是语，无有惭愧。时有持戒比丘少欲知足，种种呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不应共作是语：行外道仪法、白衣仪法。若言，行外道仪法，语语偷罗遮；白衣仪法，突吉罗。」
佛在王舍城。时有跋耆邑比丘名孙陀罗难陀，众所知识供养恭敬，不乐修梵行，作外道仪法、白衣仪法；行杀、盗、婬种种恶事。彼诸居士不信乐佛法者，呵责言：「云何沙门释子作如此恶？」处处咸言：「孙陀罗比丘亦受五欲乐，此等比丘无沙门行，无婆罗门行；不受沙门法，不受婆罗门法。此等比丘所不游处，皆得善利！」恶声流布遍闻天下。
时孙陀罗还至众中，作是言：「与我出家受戒。」诸比丘言：「须白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「孙陀罗非比丘，若已受戒，应白四羯磨作灭摈。」
若上座、若上座等，知法律者，应如是白：「大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，行婬法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，行婬法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」第二、第三亦如是。
「僧与孙陀罗比丘作灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛告比丘：「若比丘言行白衣仪法、外道仪法，不名舍戒；若口言我舍戒，名为舍戒。从今是戒应如是说：
「若比丘，共诸比丘同学戒法，戒羸不舍行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。」
比丘者：乞比丘、持坏色割截衣比丘、破恶比丘、实比丘、坚固比丘、见过比丘、一语受戒比丘、二语受戒比丘、三语受戒比丘、善来受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。
同学者：如佛所说：「尽形寿不犯，同学是学。」是名同学。
戒羸不舍者：睡眠舍戒，向睡眠人舍戒，不名舍戒。醉舍戒，向醉人舍戒；狂舍戒，向狂人舍戒；散乱心舍戒，向散乱心人舍戒；病坏心舍戒，向病坏心人舍戒；向非众生、向非人、向畜生舍戒；遣使、遣书舍戒；作相舍戒，动手舍戒，相似语舍戒；独、独想，独、不独想，不独、独想舍戒；中国语向边地人，边地语向中国人舍戒；戏笑舍戒，不定语舍戒，嗔心舍戒，强逼舍戒；不应向舍戒，而向舍戒，皆不名舍戒；不發言舍戒，不名舍戒，是名不舍戒。反上名舍戒。
或戒羸非舍戒，或舍戒非戒羸，或戒羸亦舍戒，或非戒羸非舍戒。
云何戒羸非舍戒？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛法僧，敬戒，敬沙门法，敬比丘法，敬毘尼，敬波罗提木叉，敬和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨，敬同梵行人，不谤三尊；而忆乡土、园观、浴池、山林、树木、父母、兄弟、姊妹、儿女，乃至奴婢。如是忆念，愁忧不乐，而尽形寿不犯梵行，是名戒羸非舍戒。
云何舍戒非戒羸？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛，乃至敬同梵行人。彼作是念：「欲作沙弥，若优婆塞，乃至欲作外道梵志，非沙门释子。」复作是念：「我今欲舍佛法僧，舍戒，舍毘尼，舍波罗提木叉，舍和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨，舍同梵行人。」即作是言：「我今舍佛，何用佛为？佛有何义？我今于佛得脱。」乃至言：「我今得脱同梵行人。」复作是言：「作非沙门释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行人。」作如是等心念口言，向人说，是名舍戒非戒羸。
云何戒羸，亦舍戒？若比丘不乐修梵行，少敬佛法僧，乃至少敬同梵行人；忆念乡土，乃至奴婢，作是念：「我今欲舍佛法僧，乃至舍同梵行人。」即作是言：「我今舍佛，何用佛为？佛有何义？我今于佛得脱，乃至脱同梵行人。」复作是言：「作非沙门释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行人。」作如是等心念口言，向人说，是名戒羸亦舍戒。
云何非戒羸非舍戒？若比丘于所受戒坚持不舍，不动、不转，是名非戒羸非舍戒。
行婬法者：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶法，二身交会出不净，是名行婬法。
不共住者：如先白衣时，不得与比丘共一学、等学、不等学、不余学；不与比丘共一羯磨、等羯磨、不等羯磨、不余羯磨；不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不余说戒，是名不共住。
诸佛世尊善说正法，亦善说譬。说犯婬者，如针鼻决，不可复用；如人命尽，不可复活；如石破，不可复合；如断多罗树心，不可复生。
是中比丘，与三种众生行婬，犯波罗夷：人、非人、畜生。比丘与三种女行婬，犯波罗夷：人女、非人女、畜生女；与三种男：人男、非人男、畜生男；三种黄门：人黄门、非人黄门、畜生黄门；三种无根：人无根、非人无根、畜生无根；三种二根：人二根、非人二根、畜生二根行婬亦如是。
比丘与人女、非人女、畜生女三处行婬：大、小行处、口中。眠时、醉时、狂时、散乱心时、病坏心时、死时、啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根女时、二根亦如是。
比丘与人男、非人男、畜生男二处行婬：大行处、口中。眠时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根男时、黄门亦如是。
于上诸处行婬，外方便，内出不净；内方便，外出不净，眠时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。
比丘若为强力所逼，于上诸处行婬，入时受乐，出、住不受；出时受乐，入、住不受；住时受乐，出、入不受；出、入受乐，住时不受；入、住受乐，出时不受；出、住受乐，入时不受；出、入、住时受乐，眠时乃至啖半时波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。出、入、住时，都不受乐，不犯。
若比丘婬欲心，以男根内上诸处一分，皆波罗夷；若以指、一切外物，内上诸处，皆偷罗遮。
比丘尼亦波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。
不犯者：狂心、乱心、病坏心、初作，此四种不犯。下一切诸戒皆如是，悉不复出。
佛在王舍城。尔时有比丘名达尼迦，是陶家子，于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食，取樵人于后辄坏其庵，持材木去。食后还已，复更治之。如是至三，心转怀恨，便作是念：「我身幸能善于和泥，何为不作完成瓦屋，以勉斯患？」即便作之。脊、栋、栌、栿、榱、柱、桁、梁、绮疏牖户，巧妙若神；积薪烧成色赤严好，大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山遥见其屋，种种刻画，色赤严好。问阿难言：「彼是何屋？」阿难白佛：「是达尼迦身力所作。」佛告阿难：「是达尼迦所作非法！云何出家为此恶业，残害物命，而无哀愍？我先种种说慈忍法，如何比丘无此慈心？」世尊如是种种呵已，告诸比丘：「汝等往彼，破其所作。」比丘受教，即往屋所。时达尼迦从屋内出，问诸比丘：「我不相犯，何为群党欲破我屋？」诸比丘言：「奉世尊勅，非我等心。」达尼迦言：「法王所坏，我复何言！」诸比丘即共破之，将达尼迦还至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达尼迦：「汝实作不？」答言：「实作。世尊！」佛种种如上呵责已，告诸比丘：「从今若比丘作烧成瓦屋，偷罗遮；自现工巧，突吉罗。」
时达尼迦复作是念：「我先结草庵，辄为樵人所坏；后作瓦屋，复违法王出家之体。今宁可更求好材，建立大屋，必得久住，无复苦恼。」复作是念：「王舍城典材令是我知识，当往从索。」念已，便往语言：「我须材木，可以与我。」典材令言：「我于材木不得自由。」问言：「由谁？」答言：「由王。」达尼迦言：「王已与我。」典材令言：「若王已相与，随意取之。」达尼迦便取城防大材，断截持去。
时雨舍大臣案行诸处，遇见于道，即问典材令：「何以乃持城防大材与彼比丘？」答言：「非是我与。」复问：「是谁？」答言：「是王。」雨舍即启：「不审大王，何以乃以城防大材与达尼迦？」王言：「谁道我与？」雨舍言：「是典材令。」王即勅左右收典材令。受教即收，将诣王所。时达尼迦入城乞食，道路见之，问言：「汝何所犯，系缚乃尔？」答言：「由大德故，致此大罪。愿见救免全其性命！」达尼迦言：「汝且在前，吾寻后到。」
时典材令既至王所，王问：「汝何以乃持城防大材与达尼迦？」白言：「大王！不敢专辄。达尼迦言，王教使与。」王便勅呼。时达尼迦已在门外，王勅令前，即前见王。王问言：「我以何时与比丘材？」达尼迦言：「王岂不忆，初登位时以一切境内草、木及水施沙门、婆罗门耶？」王言：「我本所施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人物。」复语言：「我是灌顶王，如何当囚、杀沙门？如今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。」
时有闻者皆惊愕言：「达尼迦犯罪应死！云何呵责而便放遣？如此得脱，谁不为盗？」又讥呵言：「沙门释子亲受王供，而盗王材；况复我等，当得无畏。沙门释子常赞叹不盗，教人布施。如何于今躬行贼法？此等无沙门行，破沙门法！」如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者、居士、婆罗门等，遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻，更相问言：「谁盗王材，致是恶声？」达尼迦言：「是我所作。」时诸比丘种种呵责：「汝所作非法，不随顺道！世尊种种毁呰不与取，赞叹不盗。汝今云何躬行贼法？」诸比丘如是呵责已，将诣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达尼迦：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责如须提那。
尔时摩竭大臣出家修道，侍佛左右。佛问比丘：「阿阇世王，人盗齐几，便得死罪？」比丘白佛：「五钱已上，便与死罪。」佛复以此更呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，盗五钱已上，得波罗夷，不共住。」
佛在舍卫城。时有众多比丘作是语：「佛所制戒为聚落中物，非谓空地。」又有诸比丘作是语：「犯与非犯，制与不制，但取无苦。」便各以盗心取空地有主、无主物。取已各生疑悔，到阿难所问阿难，阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「聚落、空地有何等异？」呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，若聚落、若空地盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：『汝贼！汝小！汝痴！』是比丘得波罗夷，不共住。」
若城堑、若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋，是名聚落。
聚落外，除聚落所行处，是名空地。聚落外尽一箭道，有惭愧人所便利处，是名聚落所行处。
物属他、他所护，不与而取，是名盗心。又以谄心、曲心、嗔恚心、恐怖心取他物，亦名盗心。
若自取、若使人取，物离本处，是名不与取。
典领国事者，名为大臣。
捉其手、发，名为捉。
杻械枷锁，名为缚。
以刀杖等断其命，名为杀。
驱出一住处乃至一国，名为摈。
离善法、无记法，堕不善处，名为贼。
无所识，名为小。
入黑暗，名为痴。
是中犯者：地中物、地上物、虚空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、园、园物、屋、屋物、乘、乘物、担、担物、船、船物、池、池物、寄还、遮路、伺路、示处、导道，教取、共取、不输税。
地中物者：若物在地中，比丘作念：「我当盗是物。」發心及方便，皆突吉罗；掘地，波逸提；捉物，突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
地上物者：物在地上，若床架、机橙、户楣、梁栋，乃至屋上、树上，如是等尽名地上物。比丘作念：「我当盗是物！」發心及方便乃至捉物，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
虚空物者：若以神力置物空中，或有主鸟衔，或风吹来。比丘作念：「我当盗是物。」發心及方便，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
聚落者：周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念：「我当盗是聚落。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
聚落物者：随聚落中所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
坫者：比丘作念：「我当盗是坫。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。
坫物者：随坫中所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
田者：水、陆诸田。比丘作念：「我当盗是田。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。
田物者：随田中所出五谷诸物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
园者：菓菜诸园。比丘作念：「我当盗是园。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。
园物者：随园中所出物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念：「我当盗是屋。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。
屋物者：随屋中所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
乘者：象、马、车舆诸乘。比丘作念：「我当盗是乘。」發心及方便乃至捉时，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
乘物者：随乘上所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
檐者：头戴、肩檐、背负、手提尽名为檐。比丘作念：「我当盗是檐。」發心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
檐物者：随檐中所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
船者：皮船、瓶船、木船、箄筏尽名为船。比丘作念：「我当盗是船。」發心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
船物者：随船上所有物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
池者：陂、湖、诸水尽名为池。比丘作念：「我当盗是池。」發心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
池物者：随池所出物。比丘作念：「我当盗是物。」得者，波罗夷。
寄者：人寄比丘物，盗心不还物。主心舍，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
寄还者：比丘受他寄物，盗心不与彼人，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
伺路者：伺候见人，便往语贼。
示处者：比丘示贼路处。
导道者：比丘在贼前导。
教取者：教贼取物之方。
共取者：共贼取物。
不输税者：比丘应输税而不输。如上诸事取物，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。
若人物不与取，五钱已上，比丘、比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。
非人物不与取，比丘、比丘尼，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
畜生物不与取，皆突吉罗。
四种取人重物，不犯：自想取、同意取、暂用取、非盗心取。
