五分律卷第十八(弥沙塞)
佛在王舍城。尔时外道、沙门、婆罗门月八日、十四日、十五日，共集一处和合布萨说法，多有众人来往供养。瓶沙王见之，作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我当率诸官属往彼听法，恭敬供养，令一切人长夜获安。」
尔时世尊亦作是念：「我为诸比丘结戒，而诸比丘有不闻者，不能诵学，不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。」瓶沙王念已到佛所，头面礼足，却坐一面，以所念白佛。佛为王说种种妙法，示教利喜已，即便还宫。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及己所念，告诸比丘：「今以十利故，听诸比丘布萨说戒。」
佛既听布萨说戒，诸比丘便日日布萨。以是白佛，佛言：「不应尔！」
诸比丘复二日、三日至五日一布萨。以是白佛，佛言：「亦不应尔！听月八日、十四日说法，十五日布萨。」
诸比丘不知应说何法，以是白佛，佛言：「应赞叹三宝、念处、正懃、神足、根、力、觉、道。为诸施主赞叹诸天。」
诸比丘便合声赞叹三宝，以是白佛，佛言：「不应尔！听请一人。」
诸比丘请破戒、破见比丘，因此得势。以是白佛，佛言：「不应尔！应请学戒者。」
诸比丘复请睐眼诸病比丘，毁辱众僧者。以是白佛，佛言：「不应尔！应请诸根具足，成就记论，持阿含者。」
时众中多有此人，诸比丘不知请谁。以是白佛，佛言：「应次第请。」
所请比丘说法疲极，以是白佛，佛言：「应更请代。」
说法时众会不得尽闻，以是白佛，佛言：「应敷高座在上说法。」
犹不尽闻，以是白佛，佛言：「应立听。」
久立脚肿，以是白佛，佛言：「应行听。」
时诸比丘露地布萨，为蚊虻、风雨、尘土所困。以是白佛，佛言：「听作布萨堂。」
彼布萨堂无地敷，污诸比丘脚，数洗生病。以是白佛，佛言：「应以泥涂地，净治令好；亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。」
佛既听敷衣，便以锦布地。诸居士见，讥诃言：「此诸沙门如王大臣！」以是白佛，佛言：「不应锦上经行！」
时诸比丘以华散高座上比丘，诸居士讥诃言：「如王大臣！」以是白佛，佛言：「不应尔！」
复有诸白衣，为供养法故，欲以华散高座上比丘；诸比丘不听，便嗔诃言：「诸比丘不堪受供养！」以是白佛，佛言：「白衣欲散华随意，若落比丘头及衣上，应拂去，落高座上无苦。」
时诸白衣闻法欢喜，欲布施。诸比丘恐堕客作，数不敢受。以是白佛，佛言：「为法供养听受。」
时诸比丘说法少时便止，诸天鬼神谓竟便去；须臾复说，彼复来还，如是非一，便嗔恨言：「此诸比丘不齐限说法，如小儿戏！」诸比丘以是白佛，佛言：「应作齐限说法，说法竟，应呪愿。」
尔时劫宾那住乙师罗山，作是念：「我今当往僧集会处布萨不？」复作是念：「我常清净，何须复往？」尔时世尊知其所念，于王舍城没涌出其前，就座而坐，语言：「汝莫作是念：『我常清净，何须复往布萨？』若汝等不往，不敬重布萨，谁当敬重者？」世尊如是教已，便与俱没彼处，出王舍城，以是事集比丘僧，说劫宾那念及己教勅，告诸比丘：「今听诸比丘和合布萨，若不往，突吉罗。」
应一知法比丘，若上座、若上座等，说言：「大德僧听！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。」
「诸大德！今布萨说波罗提木叉，一切共听，善思念之。若有罪应發露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大德清净；如圣默然，我及诸大德亦如是。若比丘如是众中，乃至三唱，忆有罪不發露，得故妄语罪。故妄语罪，佛说遮道法，發露者得安乐。」
是中波罗提木叉者：以此戒防护诸根，增长善法，于诸善法最为初门故，名为波罗提木叉；复次数此戒法分別名句，总名为波罗提木叉。
诸比丘不知应几种布萨，以是白佛，佛言：「有五种布萨：一、心念口言；二、向他说净；三、广略说戒；四、自恣布萨；五、和合布萨。」
诸比丘不知应几种说戒，以是白佛，佛言：「有五种说戒：一、说戒序已，言余僧所常闻；二、说戒序及四堕法已，言余僧所常闻；三、说戒序至十三，言余僧所常闻；四、说戒序至二不定法，言余僧所常闻；五、广说。」
诸比丘不知有几种持律，以是白佛。佛言：「有五种持律。」如前说。「持律比丘有五种功德。」亦如前说。
持律比丘有七种宜：一、多闻诸法；二、能筹量是法、非法；三、善筹量比尼；四、善摄师教；五、若到他处，所说无畏；六、自住比尼；七、知共、不共戒。
复有七宜：一、自住戒，威仪成就，畏慎小罪；二、多闻，能持佛所说法；三、诵二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔过；七、知不悔过。
复有七宜：三如上；四、不随爱；五、不随恚；六、不随痴；七、不随畏。
时诸比丘在界内，作別众，不如法布萨；复有和合，不如法布萨；复有如法，別众布萨；复有如法，和合布萨。以是白佛，佛言：「前三布萨有过，羯磨不成，犯突吉罗。后一布萨无过，羯磨成就，无犯。」
尔时瓶沙王作五岁一闰，外道、沙门、婆罗门皆悉依承，而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言：「沙门释子在王境内，不用王闰。」诸比丘以是白佛，佛言：「应随王法。」
诸比丘不知云何随王法？以是白佛，佛言：「听少一夜布萨。」
诸比丘便常少一夜布萨，以是白佛，佛言：「不应常少一夜布萨！听三足一少，如是五岁，为长一月，以顺王闰。」
时诸比丘说戒日至诸处布萨，或遇野火、或遇水涨、或遭八月贼，有梵行难、衣钵难、命难。以是白佛，佛言：「不应说戒日，为说戒至他处，去者突吉罗。听所住处，若有平地、若有柔软草、若有大树、若有大盘石，应白二羯磨结作布萨处。」
一比丘白：「大德僧听！今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！今结此作布萨处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作布萨处竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘于露地布萨，为风雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：「听当中央房，来往易处，如上白二羯磨结作布萨堂。」
诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处，以是白佛，佛言：「听作！」
诸比丘便复诤先，以是白佛，佛言：「不听羯磨众多房作布萨处！」
有诸居士来入僧坊，语诸比丘：「若于我所作房中布萨者，我当供前食后食、怛钵那，与涂足、涂身、然灯油。」诸比丘作是念：「若世尊还听羯磨众多房作布萨处者，不使我等失此供养。」以是白佛，佛言：「还听羯磨众多房作布萨处，次第于中布萨。」
房小不相容受，以是白佛，佛言：「听在前后簷、下庭中坐。」诸比丘闻声，不了语，恐不成布萨。以是白佛，佛言：「若为布萨在中，得名布萨。」
诸比丘布萨时不肯时集，废坐禅行道。以是白佛，佛言：「应唱时至，若打揵椎、若打鼓、若吹䗍。」
诸比丘便作金银鼓，以是白佛，佛言：「应用铜、铁、瓦、木，以皮冠头。」
不知谁应打，以是白佛，佛言：「应使沙弥、守园人打。」
彼便多打，以是白佛，佛言：「应三通打。」打竟，悬著中庭，外人来数打，诸比丘谓行僧事，皆出废行道；或雨湿不作声。以是白佛，佛言：「应举屋下屏处。」
有客沙弥次打，不知处失时节。以是白佛，佛言：「旧住人应打，听畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一鼓。」
诸比丘又作金银䗍，以是白佛，佛言：「应吹海䗍，若用角作。沙弥、守园人吹，乃至备豫一䗍，亦如上说。」
诸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：「除漆树、毒树，余木鸣者听作。若无沙弥，比丘亦得打。」余如上。
诸比丘不知谁应三唱时至，以是白佛，佛言：「听使沙弥、守园人。」僧住处多不得遍闻，以是白佛，佛言：「应上高处唱。」
诸比丘不知为集、未集，以是白佛，佛言：「比坐比丘应更相语知。」
后有客比丘来不知，以是白佛，佛言：「应数之。」诸比丘数复忘，以是白佛，佛言：「应行筹，收取数之。」
一人行，自收杂乱。以是白佛，佛言：「应別使一人收。」
诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：「应用铜、铁牙、角、骨、竹、木作，除漆毒树。」诸比丘有短作、有长作，以是白佛，佛言：「短，应长竝五指；长，应长拳手一肘。」
诸比丘作或麁或细，以是白佛，佛言：「麁不过小指，细不减𣛰。应漆，以筒盛，悬著布萨堂上。」
诸比丘不知谁应行筹，以是白佛，佛言：「应使下坐比丘行。」
下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「应取知者。」
有比丘便掷筹与僧，以是白佛，佛言：「应手授。」
收已不数，数已不唱。以是白佛。佛言：「收已应数，数已应唱。唱云：『比丘若干，沙弥若干，出家合若干人。』」
时有白衣听布萨，后诸比丘犯罪，白衣举之。以是白佛，佛言：「不应令白衣听，沙弥亦如是。」
诸比丘虽遣沙弥在不见处，而犹得闻。以是白佛，佛言：「应著不见、不闻处。」
复有诸沙弥知当布萨，预入床下，犹得闻戒。以是白佛，佛言：「应看床下，以火遍照。」
火照熏屋、或烧地敷，以是白佛，佛言：「应作灯笼、灯趺，僧及私畜皆得。」诸比丘便以金银作，以是白佛，佛言：「应用铜、铁、瓦、木。」
有诸白衣新作屋竟，请诸比丘先于中布萨说法，为入舍供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听受！」
复有白衣家为非人所恼，请诸比丘家中布萨、说法，以为安乐供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听受！」
有诸居士问诸比丘：「今日几？」诸比丘不知，便讥诃言：「沙门释子日尚不知，何况深理？」以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，应先问师日数。师若不知，应问余人。」
时诸居士布萨日，持时食、时饮、七日药、终身药至僧坊供养，欲听法，受八分戒。诸比丘都不看视，便嗔恚持归。以是白佛，佛言：「上座应令下座扫地取水，使净人办器盛其所赍物。」
诸比丘食都不与客，客便讥诃言：「沙门释子常赞叹布施，唯受人施而不施人。」以是白佛，佛言：「应与客食。」
既与，著其手中，不与器物，复讥诃言：「诸比丘作小儿遇我。」以是白佛，佛言：「应与器物下食。食竟，上座、若上座等，为说法呪愿。」
客去后，若四人、若过四人，应广布萨。若二人、若三人，应相向说净言：「今僧十四日、十五日布萨。我某甲比丘清净，长老忆持！」如是三说。若一人应小待，若有人来共布萨；若无人来，应偏袒右肩，胡跪合掌，心念口言：「今十四日、十五日众僧布萨，我今心受布萨。」如是三说。告诸比丘：「是布萨法，从今应尽寿如是奉行，不者突吉罗。」
时诸居士入僧坊问诸比丘：「僧有几人？」答言：「僧有若干？」彼言：「我等请僧明日食。」诸近处比丘闻，明日尽往，坐席不足，饮食又少。诸比丘言：「汝等请僧，何以不与我食？」答言：「我昨问僧，随数设食；先不相请而强求索，不请而食，甚于外道。此辈无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：「不请不应往，往者突吉罗。」
复有诸比丘以因缘事应会，日至请家，惭愧不敢。以是白佛，佛言：「不为食，听往。」
尔时有居士请僧食，有客比丘来。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应语主人，有客比丘听入不？若听入善；若不听，复应语言：『与我等食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，应各以钵受分，出外共食，若得者善；若复不得，僧坊内有食，应将与之。」
时世饥馑乞食难得，余处比丘尽舍住处，集王舍城，僧房皆空，无人守护；房舍卧具，或为火烧、或为水渍、或为虫啮。以是白佛，佛言：「近王舍城左右诸住处，皆应白二羯磨如上舍界，然后白二羯磨如上通结作一大界，使诸比丘不舍本住而得施分。」
后时余处还复丰乐，思见比丘，遣信白言：「愿游人间，我等供给衣食。」时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化，语言：「愿为游行，若有乏短，当勅所在，供给所须。」诸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上舍王舍城大界，然后各随意更唱界相，还结小界。」
有诸阿练若比丘不知己界应齐几许，以是白佛。佛言：「自然界去身面二句楼赊；若结界，随远近。」
时诸比丘结无边界，以是白佛，佛言：「若结无边界不成结界，犯者突吉罗！」
诸比丘复结十二由旬或十由旬界，说戒时往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇贼剥，便有梵行难、衣钵难及命难。以是白佛，佛言：「若结十二由旬，若十由旬界，不成结界，犯者突吉罗。今听极远三由旬。」
时诸比丘不唱四方界相而结界，以是白佛，佛言：「若不唱界相，不成结界，犯者突吉罗！」
时诸比丘以众生及烟火作界相，或并界、或两界相入。以是白佛，佛言：「皆不成结界，犯者突吉罗！」
有二住处，诸比丘欲共布萨、共得施结界。以是白佛，佛言：「听各白二羯磨解本界，然后共集，白二羯磨结共界。」
复有诸比丘欲共住、共布萨、异得施结界。以是白佛，佛言：「听解本界，然后集结。」
复有诸比丘欲共住、共得施、异布萨结界。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」
复有一住处诸比丘欲异住、异布萨、异得施结界，以是白佛，佛言：「听解本界已，各更结。」
复有诸比丘欲异住、异布萨、共得施结界，以是白佛。佛言：「听结！」告诸比丘：「一切河、一切湖池、一切海，皆不得结作界。若水中行，以众中有力人，水洒所及处，为自然界。」
佛在竹园。阿若憍陈如在楞求罗山，布萨日辄化作青虹，在中结跏趺坐，来至佛所。众人多来看之，以此故，后便步出；粪扫衣重，道路疲极，诸比丘作是念：「若世尊听诸比丘于聚落中、若聚落界结作不失衣界者，不使长老疲极如此。」以是白佛。佛种种赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「今听诸比丘于聚落中、若聚落界，白二羯磨结作不失衣界。」
应一比丘白：「大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘先结不失衣界，后结大界。以是白佛，佛言：「应先结大界，后依此结不失衣界。」
诸比丘便一切时结衣界，著麁弊衣行。以是白佛，佛言：「不应尔！应白二羯磨解。」
一比丘白：「大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此结界处，乃至僧今解之。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘先解大界，后解衣界。以是白佛，佛言：「应先解衣界，后解大界。」
时诸比丘为护夏故失衣，为护衣故失夏。以是白佛，佛言：「听还结衣界。」
时有一住处，布萨日弟子辞和尚欲行至某处。和尚不知云何？以是白佛，佛言：「和尚应筹量：若道路有疑恐怖，和尚听去，突吉罗；若不听，弟子强去，得轻师波逸提。若道路虽无疑恐怖，而彼方乞食难得；若共行伴无所知，不诵戒、不知布萨、不知布萨羯磨；若彼方无持法、持律、解律仪人，若彼方好共鬪诤，若彼方有破僧事，若彼方得病，无随病食汤药、卧具、看病人，若彼方衣食难得，听去，皆突吉罗；若无如是诸事，听去，无犯。」
有一住处，十五日诸比丘集，布萨说波罗提木叉，请第一上座说戒，上座云：「诵忘。」第二至下，皆云不诵，不得布萨。诸比丘以是白佛，佛言：「应白二羯磨一比丘，令往他众诵戒，若略、若广及日还；若不得，不应住此处，住者突吉罗。」
时六群比丘犯罪，不悔过布萨。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
复有诸比丘向犯罪人悔过，以是白佛，佛言：「不应尔！」
有一住处，布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听白二羯磨一比丘，令往他众悔过清净还，余人于此比丘边悔过。若得者善；若不得，应尽集布萨堂，一比丘白二羯磨：
「『大德僧听！僧今皆有此罪，不能得悔过；今共置之，后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。』
「『大德僧听！僧今皆有此罪，乃至后当悔过。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「然后布萨。不应不布萨！」
有一病比丘犯罪，语一比丘言：「大德！我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命终。诸比丘作是念：「若世尊听向有罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。」以是白佛，佛言：「听向有罪比丘悔过，但不得向同犯者悔过。」
有一住处僧皆同犯一罪，不知云何？以是白佛，佛言：「亦应如上置罪。」
有一病比丘犯罪，语一比丘：「大德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔过，而终。诸比丘作是念：「若世尊听向同犯一罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。」以是白佛，佛言：「今听同犯不同犯皆得向悔。」
有一住处，诸比丘集布萨说戒，有一比丘语说戒比丘言：「住！我忆有罪，我欲悔过。」诸比丘诃责：「云何说戒时，作此留难？」以是白佛，佛言：「若说戒时忆有罪，听向比坐说，若口言、若心念：『我有此罪，说戒竟当悔。』不应作留难。」疑亦如是。
有一住处，诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨。有知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘不看视，不与卧具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「应好看视，与卧具。若不尔，突吉罗！」
有一住处僧皆犯罪，不知犯何篇罪？有一知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘中一比丘往问言：「犯如是如是，为是何篇罪？」彼答言：「是某篇罪。」便语言：「此住处一切僧犯如是罪。」即于彼比丘边悔过。悔过已，还语诸比丘：「我等先犯如是如是某篇罪，应共悔过，莫污染修梵行，长夜受苦。」诸比丘嗔恚言：「汝何故向我说如是语？」以是白佛，佛言：「诸比丘应在彼知法比丘边悔过，非不应语。但不应趣人语，语者突吉罗。」
时舍利弗至六群比丘住处，见其犯戒，语言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便触恼问言：「何等应作？何等不应作？」竟夜恼之。舍利弗以是白佛，佛种种诃责六群比丘：「汝愚痴人！上座比丘怜愍教汝，云何而反竟夜恼触？」诃已，告诸比丘：「非不应教，但不应趣教人。若犯罪，自知有过，然后教之。」
时舍利弗、目连游行人间，为诸四众、国王、大臣、沙门、婆罗门之所师敬，到一比丘住处，诸檀越为二人故，供养众僧，布施衣物及守园人；复共得钦婆罗直，估金钱一万二千，三反唱令：「须者取之。」竟无人取，即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所，佛如常法，慰问诸比丘已，问言：「舍利弗、目连游行丰足不？」答言：「甚丰！」「世尊！复见一希有事，众僧共得一钦婆罗直，估金钱一万二千，三唱与诸比丘，无人取者，以还施主。」时有二摩诃卢比丘，去佛不远闻已，一人作是言：「彼诸上座愚痴！自失利养，而使施主不得大福。若我在彼当为取之。」一人复言：「我是上座，我应取！」遂致纷诤。佛见已，即说偈言：
佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行，到比丘住处，应为作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨者，悉为作之；应为作別住、摩那埵、本日、阿浮诃那者，皆为作之。若界应解，为解；若应结，为结。应为作教诫比丘尼羯磨，为作教诫羯磨；不堪教诫，应为解教诫羯磨，为解教诫羯磨。余诸比丘闻，作是念：「此诸持律比丘来，必使我等多有疑悔。」便举卧具闭户，舍住处而去；又诸比丘尼见优波离，嗔骂言：「坐此比丘恒问世尊，此戒应作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」优波离所将比丘有先还者，佛如常法问已，又问：「优波离游行处，供养丰足不？」答言：「不足。」又问：「何故？」具以诸比丘舍住处及比丘尼嗔骂答佛。佛以是事集比丘僧，问彼诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责：「汝等愚痴！不恭敬持律比丘，谁应恭敬？」诃已，告诸比丘：「今为诸比丘结初应学法。
「若比丘闻持律比丘来，不应避去，应为扫洒，整理房舍、卧具；若闻欲至，出半由旬迎；若有疑难，要当出门。若持律比丘有衣物应代担，为办澡洗水，拭手脚巾，为作浴具，设过中饮，请说法。若实求解，持律比丘应如法答；若触恼问，不应答。明旦，为作前食、怛钵那，次作后食；应为求请主，请留安居；复应为求施衣檀越，应作如是供养，若不尔，突吉罗！」
佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当布萨，说波罗提木叉。」
有一比丘从坐起白佛言：「伽伽比丘近得狂病，有时来，有时不来；亦复不忆来与不来，以是废行僧事。今复不来！」佛言：「遣一比丘呼来！」受教往呼，遍求不得，还以是白佛，佛言：「今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。」
一比丘白言：「大德僧听！此某甲比丘狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来，以是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨，若现在、若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘狂病，乃至若不现在行僧事。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼后得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「听白二羯磨为解。」
病差比丘应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌，白言：「大德僧听！我某甲比丘先得狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧已与我作狂羯磨。我今已差，从僧乞解狂羯磨。」如是三乞。
应一比丘白：「大德僧听！此某甲比丘先狂，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧与作狂羯磨。今已差，从僧乞解狂羯磨；僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘先狂病，乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今布萨说戒。」
有一比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘得病不来。」佛言：「应令一比丘将来。」诸比丘不知云何将来？以是白佛，佛言：「教拄杖、使人扶；若不堪，以衣舁之。」即受教舁来。劳动故，病更困笃、或有死者。以是白佛，佛言：「应取清净欲来。」
是中或有得名与清净欲，或有不得；或有得名受清净欲，或有不得；或有得名持清净欲来，或有不得。
不得名与清净欲者：若与比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼清净欲；与狂心、乱心、病坏心、灭摈人、被举人、自说罪人、异界住人清净欲；若不如法三说：「我今与汝清净欲，汝受我清净欲，至如法僧事中，为我称名说及捉筹。」皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。
不名受清净欲者：自不如法、不识他姓名，余如上，皆不名受清净欲。反此名受清净欲。
得名持清净欲来者：若持清净欲比丘来至布萨中，便睡眠、若狂心、散乱心、病坏心；若僧与作不见罪羯磨、不舍恶邪见羯磨、不悔过羯磨；若变成二根、黄门、无根；若忘说，是亦得名持清净欲来。若睡眠、若忘不说，皆犯突吉罗罪。若中路睡眠，乃至忘说，皆不得名持清净欲来。
复有诸病比丘，不能口语说清净欲。以是白佛，佛言：「应身与清净欲。」诸比丘不知云何身与清净欲？以是白佛，佛言：「若举手、举指、摇身、摇头，乃至举眼，得名身与清净欲。」
复有诸病比丘不能身与清净欲，以是白佛，佛言：「应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。」
复有诸病比丘不能向说戒人，背而坐卧。以是白佛，佛言：「应出界外布萨，不得在界内作別众布萨。」
尔时世尊说戒日与诸比丘前后围绕露地坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当布萨说戒。」
有一比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘为官所执，不得来。」佛言：「应遣一比丘语所由，求还布萨，若听者善；若不听，应语白衣小却，为取清净欲，若得者善；若不得，应语言：『一切僧当来就此比丘布萨。』若得者善；若不得，应出界外布萨，不得界内別众布萨。」
有一阿练若处，诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来，诸比丘见，便止不诵戒。诸贼问言：「何故默住？」答言：「我等所说，不应使白衣闻。」贼复问：「所说非佛语耶？」答言：「是！」复问：「若是佛语，谁不应闻？汝等今集，必欲论说不利我等！」便打，夺诸比丘衣钵。以是白佛，佛言：「从今诸比丘若见贼来，应即诵余经，不令断绝。」
尔时有王名优陀延，善知相法，有一夫人名月光，容颜姝妙，音妓兼人；后于高阁上，在王前舞。王见死相不出一年，谛视心念，颜色不悦。夫人觉之，便白王言：「我舞不好耶？何以不悦？」王言：「不须问我！」夫人苦问至三，王不获已，便具以告。夫人白王：「若实尔者，愿听出家！」王言：「我相敬爱，死不相离，余欢少日，如何生离？」夫人复白王言：「少染世荣，迷昧道业，即此促期，唯与苦会。愿必垂愍，听遂出家！」王言：「汝年少修道，识见明决，必得生天。若还相见，当遂汝意。」夫人白言：「若此愿果，誓不违要！」便听出家。于是辞去，行道不久得阿那含果，即便命终生于梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，恩重宜报，要不可违。」即下在王宫上，虚空中立，语王言：「月光夫人即我身是，先与王要，故来赴信。」王语言：「我不识天，可现本身。」即变为昔形，于王前立。王见情重，欲附近之，便飞升虚空，语王言：「王何故犹习此爱欲为？欲为无常、苦、空、不净，若思此义可得解脱。若不尔者，必堕三涂，自拔良难！」王闻此语，心即调柔，即舍王位以付太子，出家学道，在城左右山林树下。太子见父出家而不远去，恒恐变悔，还夺其位，常愿父王远之他国。时王比丘作是念：「我奉佛教而未见佛，今当往彼礼敬世尊。」念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去，语新王言：「王比丘今已去矣！」太子欣悦。王比丘忘坐具，须臾忆之，即便还取。诸婆罗门复语新王言：「王比丘已复还，将无有以？」太子惶怖，便勅左右：「汝速往杀！凡是沙门释子亦尽杀之！」复勅言：「彼或畏死，多作方便，慎莫不杀而来见我！」受教即往，语言：「新王勅我杀比丘！」比丘问言：「何故杀我？」答言：「以比丘出林还反，恐夺其位，是以相杀。」王比丘言：「我不贪王位，向忘坐具，故暂还取。如何以此，而便见杀？」使复言：「重被王勅：『彼必畏死，多作方便，慎莫不杀而还见我！』我今云何而得徒反？」王比丘复言：「我出家所求未有所获，汝小宽我，待彼树影至。」使者听之。即懃思惟，得须陀洹。树影既至，使者复语树影已至，比丘复言：「我出家所求犹未尽获，可复见宽，更待一影。」使者复听。如是四反得四沙门果，便语使者：「汝可随意，还语汝王，我不贪王位，行忘坐具，所以暂还。汝为此杀我，便是杀父、杀阿罗汉，念汝长夜受大苦耳！」言已就死。使者杀已还到王所，王遥见之即生悔心。到已问言：「汝已杀耶？」答言：「已杀！」王复问言：「父王临终有何所说？」使者呜咽，具以上答。王闻此语血从口出，即以生身入大地狱。
时瓶沙王与其隣国，先闻其教尽杀沙门释子，恐入己界，勅诸杖士守护比丘，杖士受勅动止不离。
时王舍城一住处有五百比丘，十五日集，语令小却：「我欲布萨。」杖士答言：「我等受勅不得暂离，岂敢公违大王之令？」诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若不肯去者，但说戒序竟，言：『余僧所常闻。』应作如是布萨，不得不布萨。」
时诸比丘布萨日集欲说戒，六群比丘诤讼不住，不得说戒；瓶沙王来便得暂止，去后续复共鬪，不得说戒。不知云何？以是白佛，佛言：「若有如瓶沙王，比丘有所畏难，鬪暂止时，便说戒序。说戒序竟，言：『余僧所常闻。』应作如是布萨，不得不布萨。」
僧布萨时欲作羯磨，六群比丘受他清净欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨；受他清净欲者，犯突吉罗。」
时诸比丘常略说戒，诸年少比丘言：「大德！广说，我等未曾闻。」以是白佛，佛言：「不听常略说戒，有十因缘听略说戒：一、有贵人；二、有恶兽；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、暗；九、地有泥；十、坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善！若不得，应言：『今十四、十五日布萨时，各共正身口意，莫放逸！』此亦得名布萨。应作如是布萨，不得不布萨。」
有一住处，说戒时更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，诸比丘有起去、有未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，若多、若等、若少。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若说戒时更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应听次后戒。若说戒已竟，一切比丘未起，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应在僧中胡跪说清净。若说戒竟，诸比丘有起去者、有未起去，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应求先比丘和合更布萨说戒，若得者善；若不得，应出界外布萨，不应界内別布萨。若说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，亦如是。」
若旧比丘集，若旧比丘来、若客比丘来、若旧客比丘来；若客比丘集，若客比丘来、若旧比丘来、若客旧比丘来；若旧客比丘集，若旧客比丘来、若旧比丘来、若客比丘来，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上说。
有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘不念此中有比丘、无比丘，便共说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘作是念：「此中无比丘。」便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘、无比丘，但说戒。」便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘灭去、失去。」以破和合僧心说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘！」不求、不觅便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘。诸比丘作是念：「此中有比丘！」求觅不得，便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘！」求觅得，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「第一、第二、第三、第五，此四说戒皆有过，羯磨不成，犯突吉罗。第四亦有过，羯磨不成，犯偷罗遮。第六无过，羯磨不成，无犯。第七无过，羯磨成，无犯。」
若旧比丘集，不见旧比丘、不见客比丘、不见旧客比丘；若客比丘集，不见客比丘、不见旧比丘、不见客旧比丘；若旧客比丘集，不见旧客比丘、不见旧比丘、不见客比丘。有过、无过皆如上。
有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若缩鼻、若振衣声，不作是念：「此中有比丘、无比丘。」便说戒。乃至有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若缩鼻、若振衣声，作是念：「此中有比丘！」求得，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛答有过、无过，亦皆如上。
有一比丘，受一比丘清净欲，一比丘布萨；有二比丘，受二比丘清净欲，二比丘布萨；有三比丘，受三比丘清净欲，三比丘布萨；有众多比丘，受众多比丘清净欲，众多比丘布萨。以是白佛，佛言：「皆不应尔！今听多比丘集，少比丘持清净欲来。」
有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑；不忆、不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆而不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、问，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「六有过，羯磨不成，犯突吉罗；三无过，羯磨成，无犯。」同住亦如是。
客比丘言十四日，旧比丘言十五日。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「客比丘应从旧比丘。」
无旧比丘，而客比丘自共作异如上，不知云何？以是白佛，佛言：「后来应从先至。」
有客比丘一时来，以是白佛，佛言：「应问近处比丘。若近处无比丘，应问官日数从之。」
尔时诸比丘从有比丘住处，往有比丘住处布萨，往无比丘住处布萨，往有比丘无比丘住处布萨，往鬪诤比丘住处布萨，往破僧比丘住处布萨。以是白佛，佛言：「布萨日往前四处，突吉罗；往后一处，偷罗遮。」
有一住处，布萨日跋难陀为上座，众僧请说戒。答言：「诵忘。」诸比丘言：「若忘，何以坐上座处？」以是白佛，佛言：「应上座说戒。若不说，突吉罗。」诸比丘不知齐几为上座，以是白佛，佛言：「上无人，皆名为上座。」
诸比丘说戒时中忘，以是白佛，佛言：「应傍人授，犹忘更复授，三忘应更差人续次诵，不应重诵。」
时六群比丘布萨夜鬪诤，妨僧说戒。以是白佛，佛言：「若容得说戒，起者犹少，应还集说戒；起者若多、若半，应置，听明日布萨。若说律、说法、论议，若多得布施，不容说戒，皆听至明日。」
诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。以是白佛，佛言：「应先请说戒人。」
时诸比丘先说戒，后作诸羯磨，六群比丘说戒竟便去，不与僧和合作诸羯磨，作诸羯磨不如法。以是白佛，佛言：「应先作诸羯磨，然后说戒，以是摄僧令不得去。」
时诸比丘并诵戒，以是白佛。佛言：「不应并诵戒，应请一人说。」
有比丘作歌咏声说戒，以是白佛，佛言：「应直说之。」
时一住处布萨，跋难陀为上座，唱言：「今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作？为诸比丘作何事？」诸比丘答言：「某甲比丘应与作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘应与別住、磨那埵、本日、阿浮诃那。」跋难陀言：「我不知羯磨。」诸比丘问：「若不知，何故问僧及诸比丘作何事？」以是白佛，佛言：「上座应说戒，持律应羯磨。」
时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆头、或卧、或倚，作如是等不恭敬听说戒。以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反抄衣乃至卧倚，而听说戒，犯者突吉罗！」
布萨日有一比丘熟眠，说戒竟方惊起言：「僧集共说戒。」以是白佛，佛言：「从今昼日，都不得眠。」
复有诸被羯磨执事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：「听在隐避处眠，应语知识比丘：『我在某处眠，若有僧事呼我！』」
复有一比丘说戒上眠，觉方语诸比丘：「何不说戒？」诸比丘问：「汝忆何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不应说戒上眠，犯者突吉罗！」
有一住处布萨，诸比丘在隐避处说戒，客比丘来不知处所。以是白佛，佛言：「若无难事，不应避隐处说戒。」
有诸比丘不知说戒时至，以是白佛，佛言：「上座应知时至，教下座比丘扫除、敷置、办筹及灯火。」
诸比丘以小事便嘱授，以是白佛，佛言：「不听以小事嘱授。」
诸比丘欲庄严布萨堂，悬缯散华，兼施僧过中饮，亦因施衣物；又欲以偈，赞叹佛法僧。以是白佛，佛言：「皆听！若有种种福事，应及时作。」
