佛在毘舍离。尔时世尊告诸比丘修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习，深入厌恶，耻愧此身。譬如少年好憙净洁，澡浴涂身，著新净衣，忽以三尸婴加其颈，脓血逼身，虫流满体。其人苦毒，无复余想，但念：「何当脱此耻辱？」诸比丘厌恶此身，亦复如是，其中或有自杀，展转相害，或索刀、绳，或服毒药。
有一比丘厌恶身已，便往弥隣旃陀罗所，语言：「为我断命，衣钵相与。」时旃陀罗为衣钵故，即以利刀而断其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，寻生悔心，作是念：「我今不善。云何为小利故，而断持戒沙门性命，得无量罪？」
时自在天魔知其心念，譬如壮士屈伸臂顷，来至其前，从水踊出，立于水上，赞言：「善哉！汝得大利，断持戒沙门命，未度者度，福庆无量。天神记录，故来告汝。」
时旃陀罗便生恶邪见，心大欢喜：「我今当更度未度者。」彼旃陀罗善知厌身、未厌身相：「若凡夫比丘未离于欲，举刀向时，心恐怖者是未厌身，我若杀之得福甚少。我今当求已得道果、无恐怖者。」于是手执长刀，从房至房，从经行处至经行处，高声唱言：「欲灭度者，我当度之。」时诸比丘厌恶身者，皆出就之，寻断其命。于一日中，杀十、二十乃至六十，以是因缘僧数减少，大德声闻悉不复现。
尔时世尊从三昧起，在露处坐，大众围绕；观视僧众，告阿难言：「今日僧众何故减少？」阿难白佛：「世尊一时为诸比丘说不净观，比丘修习厌恶身苦，转相残杀，乃至弥隣一日之中，伤害梵行六十人命，是故今日僧众减少。善哉，世尊！唯愿更说余善道法，令诸比丘得安乐住。」佛告阿难：「汝今宣令依止毘舍离比丘，皆使来集普会讲堂。」阿难受教，即呼来集。集已，白言：「唯圣知时。」世尊从坐起，至讲堂就座而坐，问诸比丘：「实有上事不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，所作非法！岂不闻我所说慈忍，护念众生；而今云何不忆此法？」呵已，告诸比丘：「若自杀身，得偷罗遮罪。」又告：「从今已后，应修安般念，乐净观，乐喜观。观已，生恶不善法，即能除灭。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，手自杀人，断其命，是比丘得波罗夷，不共住。」
尔时众多比丘得重病，有诸比丘来问讯言：「大德！病宁有损，苦可忍不？」病比丘言：「病犹未损，苦不可忍。」便语诸比丘：「与我刀、绳，与我毒药，与我增病食，将我至高岸边。」时诸比丘皆随与之。病比丘或以刀自刺，或以绳自绞，或服毒药，或食增病食，或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已，便生悔心，以白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，自断人命、与刀令死，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自断人命，持刀授与，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘来问讯，如上语诸比丘：「与我刀、绳、毒药。」诸比丘言：「佛不听我与人自杀之具；然我有知识猎师，当为汝唤，令断汝命。」病比丘言：「为我速唤！」彼比丘走语猎师言：「此有比丘得重病，不复乐生。汝为断命，可得大福。」猎师言：「若杀生得大福者，屠脍之人得大福耶？汝等比丘自言有慈悲心，今教人杀。教人杀与自杀，有何等异？」时诸比丘皆生悔心，往白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责，语诸比丘言：「自杀、教人杀，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自杀、教人杀，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，语病者言：「汝等戒行具足，应受天福，若自杀者，必得生天。何用如是久受苦为？」病比丘言：「若当如是，虽有此苦，不能自杀。何以故？若自杀者，犯偷罗遮罪；又复不得广修梵行。」又呵言：「自手杀人、教人自杀，有何等异？而汝比丘为此恶业！」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴，自手杀人、教人自杀，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，自手杀人，教人自杀，得波罗夷，不共住。」
复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，亦语病者言：「汝等梵行已立，死受天乐。何用久受如此病苦，而不自杀？」病比丘言：「我等虽尔，不能自杀。何以故？佛制自杀，犯偷罗遮；又我病差，得修梵行。」
尔时彼国又有贼难，诸白衣骨肉分离，备诸痛恼。比丘语言：「汝等已修生天福业，何用受此骨肉生离，忧悲之苦，而不自杀？」答言：「我虽忧悲，不能自杀。何以故？在世遭苦，知修道业。」又呵言：「沙门之道，慈忍众生。云何赞死，欲人自杀？自杀、赞死，有何等异？」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝所作非法，自杀、赞死，有何等异？从今是戒应如是说：
「若比丘，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀，誉死、赞死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作是心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘得波罗夷，不共住。」
入母胎已后至四十九日，名为似人。过此已后，尽名为人。
使人杀，是名教人杀。
言死胜生，是名誉死、赞死。
随心遣诸鬼神杀，是名作是心，随心杀。
是中犯者：自杀，遣使，展转使，重遣使，指示，言说，眠时说，向眠说，醉时说，向醉说，狂时说，向狂说，乱心说，向乱心说，病坏心说，向病坏心说，遣书，作相，手语，相似语；独、独想，不独、独想，独、不独想；戏语，色，声，香，味，触，优波头，优波奢，优波害。
遣使者：遣使杀彼人；彼人死者，波罗夷。
重遣者：始受使人不得杀，还报比丘，比丘更遣使杀；死者，波罗夷。
指示者：指示日、月、星宿，语人言：「汝福应生彼，汝可自杀。」从而死者，波罗夷。
眠时说者：比丘眠中说先所念言：「汝功德已成，应可自杀。」彼人闻已，待觉问言：「汝何故说此？」答言：「我眠中，欲利益汝故，作是语汝；今觉，亦作是语。汝可随我语死。」彼因是死者，波罗夷。
向眠说者：向眠人作是语：「汝功德已成，可以刀等自杀。」鬼神令眠中闻，即觉问言：「汝何故说此？」答言：「汝眠时，我欲利益汝故，作是语；汝今觉，亦作是语。汝可随我语死。」因是死者，波罗夷。
醉时说者：醉中说先所念言：「汝功德已成，应以刀等自杀。」彼人闻已，待醒问言：「汝何故说此？」答言：「我醉时，欲利益汝故，作是语；今醒，亦作是语。汝可随我语死。」因是死者，波罗夷。
向醉说者：作是言：「汝功德已成，汝可以刀等自杀。」醉醒已问言：「汝何故说此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉时，作是语；汝今醒，亦作是语。汝可随我语死。」因此死者，波罗夷。
狂时说、向狂说、乱心说、向乱心说、病坏心说、向病坏心说亦如是。
遣书者：比丘遣书令杀。彼作书，字字偷罗遮；书至彼，彼因是杀；死者，波罗夷。
作相者：比丘语人言：「汝看我坐起，举手，下手，口言寒暑时，便杀彼。」彼见相便杀；死者，波罗夷。
手语者：作手语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。
相似语者：比丘作相似语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。
独、独想者，突吉罗；不独、独想，独、不独想者，偷罗遮。
戏语者：比丘戏笑语：「汝功德已成，可应自杀。」彼人问言：「何故说此？」比丘答言：「我先虽是戏言，今意实尔；汝可自杀。」因此死者，波罗夷。
色者：若比丘作呪术，召恶色鬼神，使恐怖人。因此死者，波罗夷。
声者：若比丘作是语：「汝父母儿女已死，财物破散。」作如是语，欲令忧恼自杀；因此死者，波罗夷。
香者，以毒合和诸香，令嗅便死；因是死者，波罗夷。
味者：以毒著食中令食；因是死者，波罗夷。
触者：以迦毘毒药涂身杀；因是死者，波罗夷。
优波头者：为一切众生作穽杀，若人堕死，波罗夷；非人堕死，偷罗遮；畜生堕死，波逸提。
优波奢者：作弱床薄覆其上，下安杀具，使人坐上；因是死者，波罗夷。
若比丘作是念：「我当杀彼人。」發心时，突吉罗；作方便时，偷罗遮；死者，波罗夷。若杀非人，偷罗遮；若杀畜生，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在毘舍离。时世饥馑乞食难得，诸比丘入城分卫，都无所获。尔时世尊告诸比丘：「汝等各随知识，就彼安居。莫住于此，受饥馑苦。」比丘受教，有往摩竭国者，有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集，共议言：「今乞食难得，此聚落中有信乐者，我等当共更相赞叹：『某得初禅，我亦得之；某得二禅、三禅、四禅、四无量处、四无色定，我亦如是；某得四念处，乃至八正道分、三解脱门，我亦如是；某得八解脱、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得坚信、坚法、四沙门果、三明六神通，我亦如是。』诸居士闻，必生希有心，作是语：『我得善利，乃有如是得道圣人安居我邑。』便当具诸肴饍供养我等，我等无乏得安乐住。」议已即便入城，到诸富家共相称赞，如上所说，语言：「汝得大利，圣众福田依汝聚落。」诸居士闻，生希有心，叹未曾遇；皆减己分，不复祭祠，断施余人并以供养。
诸佛常法，二时大会，春、夏末月诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟，羸瘦、憔悴来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。诸佛常法，客比丘来皆加慰问，问言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」诸比丘言：「安居和合，道路不疲，但乞食难得。」时佛为说种种妙法，示教利喜，令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦，来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。佛亦如上慰问，诸比丘白言：「安居和合，乞食易得，道路不疲。」佛即问言：「今世饥馑，乞求难得。汝等云何而独言易？」诸比丘白佛：「我等在彼，以乞食难得，更相赞叹。」具说如上。佛即问言：「汝等赞叹，为实、为虚？」比丘白佛：「有实、有虚。」佛种种呵责虚者：「汝等非法，不随顺道，出家之人所不应作！宁啖烧石，吞饮洋铜，不以虚妄，食人信施。汝等岂不闻，我毁呰妄语之罪，种种赞叹不妄语德耶？而今云何为利养故虚诳，自说得过人法？」复呵责言：「诸比丘！世间有五大贼：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有恶比丘将诸比丘游行人间，邪命说法；三者、有恶比丘于佛所说法，自称是我所造；四者、有恶比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有恶比丘为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养，作最大贼？」如是呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知、如是见。后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虚诳妄语。』是比丘得波罗夷，不共住。」
佛在舍卫城。有众多少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，闻诸比丘讲论得道、未得道相，乃悟非道；生惭愧心，作是念：「我等先未得谓得，将无犯波罗夷罪？」
复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广学诸经，生惭愧心，作是念：「如我今解佛所说法，先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？」
复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广修梵行，得入道果；生惭愧心，作是念：「我先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？」
诸比丘念已，各诣阿难，皆以问之。阿难将至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各随其事问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「有五种现过人法：一者、愚痴；二者、乱心；三者、随恶；四者、增上慢；五者、实有。若愚痴、乱心、增上慢、实有，而自言我得，犯波罗夷者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘得波罗夷，不共住。」
不知、不见者：不知、不见过人法。
一切出要法，谓诸禅、解脱、三昧、正受，诸圣道果，是名过人法。
自说：我如是知见法，法亦知见我，是名自称我如是知，如是见。
若一月乃至一岁后，问：「汝云何得？何处得？从谁得？以何法得？」
若不问，而自發露所犯，求戒净、心净、见净、疑净，言：「我不知、不见苦集灭道，言知、言见，虚诳妄语。」虽作如此發露，故得波罗夷。
是中犯者：有二种得波罗夷：一者、先作是念：「我当虚说得过人法。」二者、当说时，作是念：「我今虚说得过人法。」复有三种得波罗夷：二如上说；三者、作是念：「我已虚说得过人法。」复有四种得波罗夷：三如上说；四者、异见说过人法。复有五种得波罗夷：四如上说；五者、异想说过人法。复有六种得波罗夷：五如上说；六者、异忍说过人法。复有七种得波罗夷：六如上说；七者、异乐说过人法。复有八种得波罗夷：七如上说；八者、不随问答说过人法。
有四种非圣语、四种圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。圣语者：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知。又八种非圣语、八种圣语。非圣语者：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知；反上名八圣语。又十六非圣语、十六圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知，见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知，见疑言不疑，闻疑言不疑，觉疑言不疑，知疑言不疑，见不疑言疑，闻不疑言疑，觉不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六圣语。
若比丘向人自称得过人法，解者，波罗夷；不解者，偷罗遮。向非人说，偷罗遮；向畜生说，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：实语(第四戒竟)。
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，身体羸瘦，才有气息。以手出不净，得安乐住。
有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问：「汝何故尔？」答言：「长老！我为欲火所烧，是故如是。」优陀夷言：「我先亦尔，以手出不净，得安乐住。汝若法我，亦当如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清净行，破沙门法，不随顺道！世尊种种呵欲、欲想、欲觉、欲热；断欲想、除欲觉、灭欲热；说欲如赤骨，如毒药。汝今云何以此手出于不净，受人信施，复以教人？」呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛亦种种如上呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，故出不净，僧伽婆尸沙。」
尔时诸比丘不一其心，梦失不净，觉作是念：「我梦中亦有心，亦动身，失不净。将无犯僧伽婆尸沙耶？」或有發露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不应散乱心眠，若散乱心眠，犯突吉罗。」
散乱心眠，有五过失：一者、恶梦；二者、善神不护；三者、不得明想；四者、无觉法心；五者、失不净。不散乱心眠，有五德：无恶梦、善神护、得明想、有觉法心、不失不净。
有五因缘眠时形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、风盛；四者、虫啮；五者、欲盛。
复告诸比丘：「若未离欲恚痴，散乱心眠，必失不净；虽未能离，以系念心眠者，无有是过。从今是戒应如是说：
「若比丘，故出不净，除梦中，僧伽婆尸沙。」
僧伽婆尸沙者：此罪有残，犹有因缘尚可治，有恃怙，得在僧中求除灭也。
不净有十种：一者、青色；二者、黄色；三者、红色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。
若發心，身动，欲出青色，而黄色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若發心，身动，欲出黄色乃至蜜色，而余色出，亦如是。
有十种發心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：一者、自试；二者、除病；三者、为颜色；四者、为力；五者、为乐；六者、为布施；七者、为生天；八者、为外道祠天会；九者、为种子；十者、为火祠。
有五种發心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：内色、外色、虚空、风、水。内色者，己身。外色者，他身。虚空者，空中动身。风者，向风行。水者，逆水行。
又有五种發心，身动，出不净，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、风盛、虫啮、欲盛。
若發心，身不动，不出不净；發心，身不动，出不净，皆突吉罗。
發心，身动，不出不净，偷罗遮。
不發心，身动，不出不净；不發心，身动，出不净；不發心，身不动，出不净，皆不犯。
眠时出不净，觉时發心，身动，偷罗遮；眠时身动，觉时發心，出不净，突吉罗；眠时發心，觉时身不动，出不净，不犯。
沙弥，突吉罗(一戒竟)。
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净，世尊已制，今当方便与女人相触，取细滑乐。」便扫洒房内，敷好床座，取一小床于露地坐。有诸女人同来游观，语优陀夷言：「我等故来欲看房舍。」答言：「姊妹！随意看之。」便将入房，闭户开窓，种种摩触，或捉、或抱、或案、或摩、或举上、或举下、或骑、或越。其中喜者，便语之言：「何不正作，徒用此为？」优陀夷言：「佛不听我作根本事。」其不喜者，便嗔恚言：「本谓此处安隐，而今反成恐怖之地，水中火然，未足为喻。白衣在家，犹耻此事，云何比丘乃作是恶？」即归其家，人人宣语。诸不信乐佛法者，种种呵骂，言：「我等白衣摩触女身，沙门释子亦复如是。徒剃此头，与我何异？无沙门行，破沙门法！」如是，恶名流布天下。
复有一婆罗门将妇游观，次到优陀夷房语言：「我欲与妇同看房舍。」优陀夷言：「不得一时，可前后入。」婆罗门言：「若不得俱，听妇先入。」妇既入房，优陀夷亦复如前，种种摩触，久久乃出。夫语妇言：「何以乃久，不复欲看余房舍耶？」妇言：「止，止！莫作是语。但入一房，垂死得出。何应复看诸余房舍？」夫问所以，妇具以答。时婆罗门即便骂言：「沙门释子，云何乃作如此恶业？」入舍卫城，四衢道中、街巷、市里，处处唱言：「沙门释子摩触我妇。」诸不信佛法者，种种呵骂：「沙门释子行恶如此，云何自称净修梵行？」诸长老比丘闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，触女人身。若捉手、若捉发、若捉一一身分，摩著细滑，僧伽婆尸沙。」
欲盛变心者：向欲心，深發心，事几成；变善法、无记法，堕不善处。
女人者：人女乃至初生。
触者：身上处处种种摩触，乃至一发。
比丘五事触女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。
五事触女人，偷罗遮：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。
女人触比丘，亦如是。
五事触女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脱。虽觉触，而不受。乃至触发亦如是。
又女，女想、女疑、女无根想、女二根想，触，僧伽婆尸沙。
女，男想、女黄门想，触，偷罗遮。
男，男想、男疑、男黄门想，触，突吉罗。
男，女想、男无根想、男二根想，触，偷罗遮。
无根，无根想、无根疑、无根二根想、无根女想，触，僧伽婆尸沙；无根男想、无根黄门想，触，偷罗遮。二根亦如是。
比丘与无衣女人相触，僧伽婆尸沙；与有衣女人相触，偷罗遮。
女人捉无衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷罗遮。
比丘与女人俱有衣，相触，突吉罗。
比丘捉女人衣，女人舍衣与比丘，偷罗遮。
女人捉比丘衣，比丘不舍衣与女人，突吉罗。
比丘触死人女、非人女，偷罗遮；捉畜生女，突吉罗。
沙弥突，吉罗。
佛在舍卫城。
尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净、触女人身，世尊已制。今当更作方便向诸女人作麁恶语，取悦欲乐。」复扫洒房于露地坐，女人来观，将入闭户，皆如上说。便于房内与女人种种麁恶语，作如是问：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、颈、乳、头、面、爪、发、大小便处何似？」复言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处恶。」又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处好。」又问：「汝夫近汝时，云何？」又教：「汝若随我意，与汝珍宝。」又从乞愿：「与我从事，一切天神皆证我心。」诸女人闻，喜不喜者，亦如上说。
长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，向女人麁恶语，随婬欲法说，僧伽婆尸沙。」
是中犯者：毁、誉、乞、愿、问、反问、教。
比丘五事与女人麁恶语：女，女想，人女，活女，心染，以亲近情，从毁誉乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
毁者：毁呰女人三处，若小、若大、形色恶。
誉者：赞叹女人三处不小、不大、形色好。
乞者：从女人乞三处：「若能与我，我能随汝意。」
愿者：「愿得汝三处，得汝三处是福乐人。」
问者：问：「汝夫于三处中几种行欲？几时作？」
反问者：问：「汝夫于三处中不如是作耶？」
女、女想，乃至二根、二根想，皆如上说。
又有五种：遣使、书、作相、动手、相似语。彼解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。
比丘面与人女麁恶语，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
向非人女麁恶语，偷罗遮；向畜生女麁恶语，突吉罗。
沙弥，突吉罗(三戒竟)。
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：「故出不净、摩触女身、向女人麁恶语，佛皆已制。我今当向女人自赞供养身，取悦意乐。」又扫洒房种种如上。便于房内语女人言：「姊妹！汝供养沙门、婆罗门，乃至入禅定、得四道果，不如以婬欲供养持戒者。」诸女人闻，有喜不喜，乃至佛种种呵责，皆如上说。呵责已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，欲盛变心，向女人自赞供养身，言：『姊妹！婬欲供养是第一供养。』僧伽婆尸沙。」
若作种种语赞欲供养身，语语突吉罗；若言：「不如以婬欲供养。」语语偷罗遮；若言：「婬欲供养是第一供养。」僧伽婆尸沙。
以五事自赞供养身：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情，言：「婬欲供养是第一供养。」解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似语，面与女语，向非人女、畜生女，皆如上说。
沙弥突吉罗(四戒竟)。
佛在舍卫城。尔时有长者名迦留，聪明利根，善断人疑，舍卫城人凡有所作，乃至婚姻无不咨问，言与，便与；不与，便不与。得好者言：「由迦留故我得是好，当使迦留亦得是乐。」得恶者言：「由迦留故我得是恶，亦使迦留受是苦剧。」如是丑名、善誉充塞一国。迦留后时以信出家，诸咨问者日月更甚，乃至波斯匿王亦自亲诣咨问国事，喜怒之声转倍于前。
时有寡妇，其女色貌邑里第一，求婚者众，皆不许之，答言：「若就我居如子法者，乃当相与。」
时有婆罗门，财富无量，语寡妇言：「与我儿婚，汝女可得长处安乐。」答亦如初。于是婆罗门便访众人，谁数来往此人家者。有人语言：「沙门迦留与此家数。」即请迦留长供养之，既相狎习，便以事白：「我欲为儿求某甲女，愿屈大德为我语之。」迦留便著衣持钵，往到彼舍，寡妇即出，礼拜问讯。迦留语言：「汝可以女与某甲婚，其家饶富，必得安乐。」答由如初。迦留复言：「若不与者，此女后大，必当委叛。何为失女，又去好婿？」寡妇闻此，僶俛从许。迦留还报，即便成婚。其后夫家遇妇甚苦，遣信白母：「愿语夫家，小得闲乐。」母报女言：「须迦留来，当使语之。」迦留后日到寡妇家，寡妇具白女之辛苦：「婚本相由，愿为语之。」迦留答言：「此女无福，致此苦剧。若有福者，何缘至此？我沙门法，不应知人此世俗事。」寡妇骂言：「先知人事，今云不应。如此恶人终令不吉！」种种呪骂，言辞苦切。隣人闻之，咸来谏言：「汝女薄相，致此苦剧。何豫沙门，而苦呪骂？」寡妇答言：「汝岂不知，由此沙门使我稚女致此苦剧。」时不信乐佛法者，皆作是言：「汝信沙门，女受此苦。若复用其语，方当剧是。」复呵骂言：「我等白衣行媒嫁法，沙门释子亦复如是。徒剃此头，著坏色衣！所行如此，与我何异？」于是恶名流布远近。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。」
尔时舍卫城中诸豪姓，欲得年长童女共行私通；耻自宣意，因无行人，便语六群比丘：「汝可为我宣此意旨。若须物者，一日一宿乃至一会，为须几许？」六群比丘即诣诸女，具以意问。有人见之，皆共讥论：「沙门释子净修梵行，而今云何行此恶业？搆合邪非，白衣所耻！此诸沙门无有惭愧！」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会，僧伽婆尸沙。」
有十种女、十种男。十种女者：父母所护、兄姊所护、亲里所护、自护、法护、自任、衣物、共誓、有主、作信。
父母所护者：女有父母，父母能与、能夺。兄姊、亲里亦如是。
法护者：正法出家，修行梵行。
自任者：自随所乐。
衣物者：受他衣物。
共誓者：与人要誓。
有主者：女人属夫。
作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交会。
若比丘受父母所护男语，突吉罗；语父母所护女乃至作信女，偷罗遮；不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。
若比丘，受父母所护男语，语父母所护女，女言：「可语我父母。」比丘以此语还报，偷罗遮；父母所护男，又令比丘语彼女父母，受此语，突吉罗；语彼女父母及不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。
受父母所护男语，语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作信男语，语父母所护女乃至语作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女语，语父母所护男乃至语作信男亦如是。
有六种语：自、使、书、使使、相似语、相。
若比丘受自语，自语彼，自还报，僧伽婆尸沙。
若比丘受自语，使语彼，自还报；受自语，自语彼，使还报；受自语，使语彼，使还报，皆僧伽婆尸沙。受自语，乃至相语彼，相还报亦如是。若比丘乃至受相语亦如是。
若比丘为人男，人女边行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女边行媒法，偷罗遮；人男，畜生女边行媒法，突吉罗。为人女亦如是。
为非人男，人女边行媒法，偷罗遮；畜生男，人女边行媒法，突吉罗。为人女，黄门边行媒法，突吉罗。
若比丘，为男借女、为女借男长使，偷罗遮。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：为和合故(五戒竟)。
佛在舍卫城。尔时阿荼脾邑诸比丘自乞作房，从诸居士求车、求车直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆从求索。居士厌之，见皆逃避。诸比丘乞不复能得，便自斫伐草木，掘地取土。
有一大德比丘自斫神树，树神小儿时戏树间，斫断其指。树神痛恼便兴恶意，欲来打之；复作是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我长夜受诸苦恼。」又作是念：「世尊今在此城，当往白之，佛有教勅我当奉行。」即诣祇桓，具以白佛。尔时世尊赞叹树神：「善哉，善哉！汝所念善！今此比丘实有威德，若当打者，必受苦报。」复告树神：「某处有大树未有所属，汝可依之。」受教即往。
于是世尊渐渐游行到阿荼脾邑。长老大迦叶晨朝著衣持钵入城乞食，居士见之悉皆逃走；迦叶怪之，问于行人。行人答言：「此诸比丘造作房舍，乞求无厌。邑人患苦，所以见仁皆悉逃走。」迦叶食后还到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等应修少欲知足，不应多事乞求无厌。」
又告比丘：「乃过去世，于恒水边，有一仙人住于石窟。尔时龙王日从水出，以身七匝围绕仙人，舒头在上，下向敬视。仙人后时游行人间，弟子守窟，龙亦如前日来恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道，游恒水边，见其如此即问其故，具答如是。我复问言：『汝今欲不复见龙耶？』答言：『尔！』又问：『汝见龙咽下有何等物？』答言：『有摩尼珠。』吾复语言：『龙若来时，汝便合掌向龙作如是语：「我今须汝咽下摩尼。愿以施我！」』尔时仙人弟子闻我语已，龙从水出，便从索之。龙闻乞珠，不前不却，默然而住。
「时仙人弟子，复为龙王说此偈言：
「龙即以偈答：
于是世尊引古说偈：
又告比丘：「龙王受自然业报，犹尚不憙闻于乞声。今诸居士营求孜孜，困苦所得，汝等云何数数从乞？」
又告比丘：「吾昔一时在舍卫城，有比丘安居竟，来至我所。我时问言：『何处安居，安居安隐，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我言：『在雪山脇林下安居，安居安隐，乞食易得，行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱，不得专一坐禅思惟。』我问比丘：『汝等今犹乐彼林不？』答言：『甚乐！』我言：『汝便还彼，众鸟暮来，合掌向言：「我今须汝毛羽，可以见与。」中夜、后夜亦复如是。』比丘受教，如勅从乞。于是众鸟夜共议言：『今此比丘从我等乞，为当与不？』皆曰不可，便飞而去，永不复还。」告诸比丘：「鸟犹不喜闻有乞声，况于人乎？」
又告比丘：「过去世时，有迦夷国王，好憙布施，给诸穷乏。时有梵志，王甚爱重，未甞从王有所求乞。尔时彼王为说偈言：
「梵志复以偈答：
「时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及余千牛而施与之。」告诸比丘：「王与梵志虽相爱重，犹难有求；况诸居士，于汝无爱而多求乎？」
又告比丘：「昔有族姓子，名罗咤波罗，父母重爱；自以出家，不从父母有所求索。时父母亦以偈问：
「罗咤波罗即以偈答：
「诸比丘！罗咤波罗父母爱重，尚以出家不还求索；况诸居士于汝无亲，而多求乎？」
如是种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自乞作房，无主，为身，应如量作：长佛十二磔手，广七磔手。应将诸比丘求作处，诸比丘应示作处，无难处，有行处。若不将诸比丘求作处，若过量，僧伽婆尸沙。」
自乞者：比丘为己，从他乞。
房者：于中可得行、立、坐、卧，行四威仪。
无主者：无有檀越。
为身者：为己，不为人，亦不为僧。
应将诸比丘求作处者：应将知法、持律比丘，示己作处。
诸比丘应示作处，无难处、有行处者：难处名四衢道中多人聚戏处、婬女处、市肆处、放牧处、师子虎狼恶兽处、崄岸处、水汤湥处、社树大树处、好园田处、坟墓处；或逼村、或去村远，道路崄巇，是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者：绕四边得通车，是名有行处。
若无上诸难处，有行处，诸比丘应语是比丘：「汝取是处。」
是比丘应从僧乞示作处，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，作如是言：「大德僧听！我某甲比丘自乞作房，无主，为身，今从僧乞示作处。愿僧现前示我作处！」如是三乞。
僧中应一人白：「大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身，从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身；从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已为某甲示作处，无难处、有行处竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
若僧示难处、无行处，僧突吉罗；若于此处作者，亦如是。
若不将诸比丘示作处，从發心及治地至麁泥，皆突吉罗；细泥，偷罗遮；作竟，僧伽婆尸沙。
杂金银珍宝作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷罗遮。
沙弥，突吉罗(六戒竟)。
