五分律卷第十九(弥沙塞)
佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行，蹈杀虫草，担衣物重，疲弊道路。诸居士见，讥诃言：「此诸外道沙门、婆罗门，尚知三时，夏则安居；众鸟犹作巢窟，住止其中；而诸比丘不知三时，应行、不行。常说少欲，慈愍护念众生；而今践蹈无仁恻心。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「不应一切时游行，犯者突吉罗！从今听夏结安居。」
结安居法，应偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌，向一比丘言：「长老一心念！我某甲比丘，于此住处夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍坏，当补治。」如是三说。答言：「我知！」
诸比丘便日日结安居，或二日乃至五日一结。以是白佛，佛言：「不应尔！应于春末布萨日，分房舍卧具，于夏初一日结安居。」
有比丘欲依象下或依车舆结安居，复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛，佛言：「皆不应尔，犯者突吉罗！听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处，依此安居。」
有诸比丘在无救护处安居，为贼劫夺；复有诸比丘在塚间安居，为非人所恼；复有诸比丘在空树中安居，为毒虫所困；复有诸比丘在皮覆屋中安居，鼻内生肉；复有诸比丘露地安居，肌皮剥脱。以是白佛，佛言：「皆不应尔！」
时诸白衣请比丘于无救护处安居，白言：「大德！可于彼安居，我当遥作救护。」以是白佛，佛言：「听受！」
复有塚间比丘，患人间无房舍卧具，欲还塚间安居。以是白佛，佛言：「若能系念在前，无所畏者听。」
复有诸比丘欲治护空中树，于中安居。以是白佛，佛言：「听应先以石掷树，若以杖打，听有何声？有何物出？若无异声、无有物出者，然后入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四边地，安户作开闭处。」
尔时阿耨达龙王，请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居，诸比丘不敢往。以是白佛，佛言：「听往。」
诸比丘欲作阶道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金银，惭愧不敢。以是白佛，佛言：「彼金银犹此土石，随意用之。」
复有诸比丘安居，有贼难、王难、亲里难。以是白佛，佛言：「应避去，余处安居。有二种安居：前安居、后安居。若无事，应前安居；有事，听后安居。」
后安居比丘至余处，彼比丘不与房舍卧具。以是白佛，佛言：「应与。」
既与不住，夺他住房。以是白佛，佛言：「应随所得而住。比丘欲安居时，应先筹量此处有难、无难，无难应住，有难应去。」
尔时舍卫城，有长者名忧陀延，信乐佛法，常供给诸比丘；安居中，为僧作房，设入舍食，欲因以房施；请左右住处诸比丘，诸比丘惭愧不受，长者便嫌诃言：「我散财物，作此饮食，而诸比丘不肯受请！」诸比丘以是白佛，佛言：「听受。若作比丘尼屋及外道房，乃至为垒阶道、设食、请施，皆听受。若有请、若无请，须出界外，一切皆听七日往返。」
有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不听我安居时游行，无有问处，不知云何？」以是白佛，佛言：「听依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭，听近持律七日得往返处，于中心念，遥依持律而安居。」
有一比丘分房卧具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，后生疑悔：「我不结安居，为成安居不？」以是白佛，佛言：「为安居受房舍、敷卧具。虽不發心、口言结之，亦得名安居。」
时舍卫城人，欲于祇洹作渠通水，波斯匿王闻，令言：「若有于祇洹通水者，当与大罪。」后边境有事，王自出征。后诸外道欲并力通渠，诸比丘以此语诸优婆塞，诸优婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」诸比丘言：「世尊不听安居中过七日往返，王去此远，何由得往？」便以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今若有佛法僧事、若私事，于七日外，更听白二羯磨受十五日，若一月日出界行。」
一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安居。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无罪。」
复有一比丘安居，有一比丘尼诱共作不净行，作是念：「人心易转，后或失意，而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无罪。」式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行，乃至父母亲戚亦如是。
有一比丘安居见伏藏，作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无罪。」若见国王尊贵，乃至见父母亲戚苦乐，恐失道意，皆亦如是。
有一比丘安居，闻有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合，不得安乐，而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无罪。」
复有一比丘安居，闻异住处有比丘欲破僧，是己亲厚，作是念：「若我往谏，必受我语，而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无罪。」若能使人谏，为此而去。若彼处僧已破，能自和合、若使人和合，为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。
彼估客安居内，忽然复去。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听随去。」
诸估客分作两部，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若一部信乐，所之丰乐，随去。比丘有持律，彼处亦多持律，听随此部去。」若依牧牛羊人、作椑栰人、船行人安居皆亦如是。
有诸比丘安居中，烧房舍、卧具，无有住处。不知云何？以是白佛，佛言：「若火烧、若水漂，王难、贼难、非人难，师子、虎狼、诸毒虫难，乃至蚁子、水虱难，皆听破安居无罪。」
时跋难陀受安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住其中二处各半，皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责言：「汝愚痴人！云何已受他请，为利养故住二处安居？」告诸比丘：「从今若比丘受他前安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施便住，无前、后安居，得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内还、不还，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若受他前安居请，布萨竟往结安居，受七日出界外不还，无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，亦无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若比丘受他前安居请，往彼布萨亦如是。
「若比丘受他后安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住不往，破安居、违言二突吉罗罪。若受他后安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘破安居、违言二罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内若还、若不还，及受七日，七日内不还，皆破安居、违言二罪；若七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，破安居、违言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居请，往彼布萨亦如是。」
有一比丘求安居处，见有空窟，作是念：「我当于此安居。」复有众多比丘见，皆作是念，而不相知。至安居前布萨日，俱集于彼，皆言：「我已先取此窟。」不知谁应得住，以是白佛，佛言：「若先至者应作相，若题壁作自名，若语窟左右人，后引为证，此人应得。」
佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居，共议言：「我等若共语者或致增减，当共立制勿复有言，若乞食先还，便扫洒食处，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛长食器，量食有长，减著其中，如其得少，从此取足。食竟，次第除屏物事，若独不胜，招伴共举。如此安居得安乐住，无复是非增减之患。」作此议已，即便行之。安居既竟，诸佛常法，岁二大会，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛慰问言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」又问：「汝等安居云何和合？」诸比丘即具以答，佛种种诃责：「汝等愚痴，如怨家共住！云何而得和合安乐？我无数方便教汝等共住，当相诲诱，转相觉悟，以尽道业。于今云何而行哑法？从今若复立不共语法，得突吉罗罪。」
尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教应相诲语，便语言：「汝等数数犯罪，应自见过，而修改悔，勿得污染梵行，自贻大苦，负人信施，空无所获。」六群比丘不自改过，反更诬谤：「长老比丘犯种种罪。」彼闻已惭愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「若有比丘犯罪，应先问言：『我欲诲汝，汝听我不？』言听则诲，不听则已；若不听，犯突吉罗罪。」
六群比丘后时犯罪，便逆问长老比丘：「我欲诲汝，汝听我不？」彼作是念：「佛制不得不听。」便答言：「随意说之。」六群比丘复言：「若随我意，当随我，说何罪？何时说？何处说？」彼闻此语，便逐其后，不敢远离。以是白佛，佛复问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「若成就五法，不应问听说罪：无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲使人离恶，乃应问听说罪。
「复有五法，不应问听说罪：随爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时，反上应问听说罪。
「若成就五恶法而问，不应敬听说罪；若成就五善法而问，应敬听说罪。」
时诸比丘作是议：「如世尊所说：应问听、不应问听，应敬听、不应敬听。唯有罗汉然后应问，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实作此议不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今以十利故，为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言：
「『诸大德！若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪悔过。』如是三说。」
时诸比丘作是念：「世尊教我等自恣，应共奉行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：「不应尔！应夏三月最后日自恣。」
诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼前自恣，若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛，佛言：「不应尔！应在如法比丘众中自恣。」
有诸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：「不应尔！」
诸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「应好泥治地，布草于上自恣。」
六群比丘言：「若次至我，然后下地。」以是白佛，佛言：「不应尔！应一比丘先唱言：
「『大德僧听！今僧自恣时到，僧当和合作自恣。白如是。』
诸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：「听自恣竟者还坐。」
诸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：「不应先出，要待都竟。」
诸比丘一时向上座自恣，不知谁已自恣，谁未自恣。以是白佛，佛言：「不应一时自恣。」
诸比丘便复一一从上座自恣，有诸白衣欲布施、听法，久不能得，便讥诃言：「我等多务，废业来此；而诸比丘不时受施，为我说法。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应一一自恣，听上座八人一一自恣，自下同岁，同岁一时自恣。」
诸比丘不知自恣已至何处？以是白佛，佛言：「应白二羯磨差自恣人，若二、若多。」
一比丘唱言：「大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不应差，随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反上应差。」
被差比丘应起，语诸比丘言：「同岁、同岁一处坐。」
自恣人不知己何时当应自恣，以是白佛，佛言：「次第至已，便应自恣。」
诸比丘作如是自恣，犹故迟，诸白衣如上讥诃。以是白佛，佛言：「被差人复应唱言：『各各相向自恣。』」
诸比丘自恣竟，复更布萨。以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布萨。」
尔时世尊，自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：「今僧和合自恣时到，应共自恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不来。」佛言：「应差一比丘将来。」乃至出界自恣，如说戒中说。时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
诸比丘未羯磨时，便住他自恣，复有自恣竟方住。以是白佛，佛言：「不应尔！羯磨竟、未自恣时，应住。」
告诸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。何谓四不如法住自恣？谓住无根破戒、无根破见、无根破威仪、无根破正命。若反上为四如法住自恣。
「复有七不如法住自恣，七如法住自恣。何谓七不如法住自恣？谓住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根恶说。反上为七如法住自恣。
「复有八不如法住自恣，八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣？谓住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。
「复有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣？谓住无根破戒作、不作，无根破见、无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。
「复有十如法住自恣，十不如法住自恣。何谓十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中，说其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是谓如法住自恣。若住其自恣时，有难起僧皆散去，后见之复如前住其自恣，是谓如法住自恣。
「若舍戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯恶说。若比丘以此相，以此事，于僧中说其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。」
时优波离问佛言：「世尊！比丘以几法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以实，不以虚；以时，不以非时；以有利益，不以无利益；以慈心，不以恶意；以柔软语，不以刚强。」
又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自筹量？」佛言：「应以五法自筹量：应量我住彼自恣，为实、为虚？若虚，不应住；若实，应更审定。为时、为非时？若非时，不应住；若时，应更审定。为有利益、为无利益？若无利益，不应住；若有利益，应更审定。为当因此起诤破和合僧、为不破？若破，不应住；若不破，应更审定。复应量我住彼自恣，持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学戒比丘如法助我不？若彼必助，亦应更审。审已，以时住自恣。」
又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自观。」佛言：「应五法自观：自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵修多罗、善解阿毘昙不？若身口意行不清净，诸比丘便当言：『汝身口意行不清净，云何住他？』若不多诵修多罗，诸比丘便当言：『汝从谁闻？何经中说？未能不师人，何能师物？』若不善解阿毘昙，诸比丘便当言：『汝所说有何义？汝自不知义，云何住人？』」
又问：「世尊！有几法住他自恣，后无悔。」佛言：「有五法住他自恣，后无悔：怜愍故、利益故、欲济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。」
又告优波离：「有五种住他自恣，后生悔心。诸比丘语言：『汝说他罪不实，汝应止！』『汝所说非时，汝应止！』『汝所说无有利益，汝应止！』『汝以恶意说他罪，非是慈心，汝应止！』『汝所说刚强，非柔软语，汝应止！』若反上，后不生悔心。
「此彼住自恣比丘，有五事不应忧：诸比丘语言：『彼不实住汝自恣，汝不应忧！』『彼非时住汝自恣，汝不应忧！』『彼无利益住汝自恣，汝不应忧！』『彼以恶意住汝自恣，汝不应忧！』『彼非软语住汝自恣，汝不应忧！』」
优波离问佛：「若比丘入僧中，应以几法？」佛言：「应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说余事。
「复有五法：不应反抄衣、不应左右反抄衣、不应扠腰、不应覆头、应恭敬僧。」
优波离问佛：「比丘有几法，得与僧和合羯磨？」佛言：「有五法得与僧和合羯磨：应同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。」
复语优波离：「若有僧事不应不往，若不往则异于僧。有五种见，于僧事为不如法：应心念而口语，应口语而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上为如法。」
有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是突吉罗，半云是恶说；二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应一比丘将至眼见耳不闻处，教作恶说悔过，还白僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。」
复有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是波罗提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应一比丘将至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，还白僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃至偷罗遮亦如是。」
「若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷，应白羯磨停此事：『大德僧听！今停此事，自恣后当如法断。白如是。』作此白已应自恣，不得不自恣。」
有一比丘自恣日语诸比丘言：「有物无人。」因共空论，半云有物无人，半云有人无物，共诤纷纭。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有还發此论者，犯波逸提。」
有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相顺从。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「不应尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：『汝今病，何以住他？』若病比丘住无病比丘自恣，亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：『汝且止！此比丘病，可待差住之。』」
有诸比丘遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「不应遣使住他自恣，犯者突吉罗！」
时跋难陀犹遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉罗，跋难陀犯波逸提。」
或愚痴比丘住愚痴比丘自恣，或愚痴比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚痴比丘自恣，不相顺从。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净，少闻、愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净，及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净，多闻、智慧，应受其语，当问言：「汝见彼有何等过？为破戒？为破见？为破威仪？为破正命？」若言破戒，应问：「汝知破戒相不？」若言不知，诸比丘应诃令惭，语言：「汝不知破戒相，而在僧中说他破戒！」僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若言知，诸比丘应问：「何等是破戒？」答言：「犯波罗夷、僧伽婆尸沙。」若言破见，应问：「汝知破见相不？」若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破见？」答言：「无今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。」若言破威仪，应问：「汝知破威仪相不？」若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破威仪？」答言：「犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。」若言破正命，诸比丘应问：「汝知破正命相不？」若言不知，诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：「何等是破正命？」若言：「谄曲心，以求利养。」僧复应更问：「汝为见？为闻？为疑？」若言见，应问：「云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在何处？」若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣。闻疑亦如是。
有一住处，众僧于中安居三月，皆得道证，作是念：「若三月竟便自恣者，便应移去，则失此乐。」诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今听诸比丘三月自恣日，皆集一处，应一比丘唱言：『大德僧听！我等于此安居得一心乐，若自恣便去者，则失此乐；今共停此至八月满，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲远行比丘听自恣便去；若有欲住其自恣者，僧应为如法捡挍，使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣，诸比丘应语言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至后自恣时还住诸比丘自恣者，诸比丘应如法捡挍竟，应自恣。」
有诸比丘一处安居，闻某处好鬪比丘当来，作是议言：「彼来必住我等自恣。」诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「未至自恣二、三日，应自恣而去。若闻今日至，应即自恣而去。若闻已入界内，应疾出界外自恣而还。若不得，应出迎，礼拜问讯，为捉衣钵，办洗浴具，将入浴室与涂身油蜜，出界外自恣。若复不得，应为办食，随在界内外；若在界内食，食时应出界外自恣；若在界外食，食时应住界内自恣。若复不得，应共集自恣后，一旧比丘白诸旧比丘言：『大德僧听！今共布萨说戒，后四月黑十五日当自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』旧比丘应答言：『本不共安居，不应问我。』若客比丘复至黑十五日者，旧比丘复应如上白：『后白十五日当自恣。』乃至『不应问我。』亦如上。客比丘复至白十五日者，复应为作食如上，若得者善；若不得，便应强共和合自恣，不得不自恣。」
五分律卷第十九
