五分律卷第二十五(弥沙塞)

第五分初破僧法

尔时调达第三念言「我今破沙门瞿昙僧得大名称一切当言『沙门瞿昙有大神力而调达能破其僧』」念已便语眷属頞鞞分那婆薮般那卢醯伽卢帝舍瞿伽离骞荼陀婆闻达多等其众中三闻达多最大聪明语调达言「沙门瞿昙有大威德其僧云何而可得破」答言「我当于僧申明五法应尽寿持不食盐不食酥乳不食鱼肉若食善法不生乞食若受他请善法不生春夏八月日露坐冬四月日住于草庵若受人屋舍善法不生此摩竭鸯伽二国人皆信乐苦行我等行此五法从者必多足以破之」三闻达多闻已亦谓调达可得与佛中分僧众振名远近即便从之时调达有优婆塞弟子名和修达常供养调达调达次以语之亦相然可于是调达十五日布萨时于僧中说上五事自行筹唱言「若忍乐此五法者可捉此筹」时五百比丘皆取筹唯除阿难及一须陀洹比丘舍利弗目连诸大罗汉皆不在彼布萨会中调达行筹毕即与五百比丘和合布萨阿难及一须陀洹比丘既不受筹便即出去往到佛所头面礼足以是事白佛佛因说偈

「善人共会易  恶人善会难
恶人共会易  善人恶会难

时舍利弗目连闻此事往到佛所佛遥见逆叹言「善来舍利弗目连汝等可往调达众中将五百比丘还」二人受教礼足而去时须陀洹比丘随阿难来者见舍利弗目连去即便啼泣佛问比丘「何故啼泣」答言「舍利弗目连是佛第一弟子今往调达众中恐学其法是以啼泣」佛语比丘「汝止勿泣舍利弗目连须臾自当将五百比丘还」于是舍利弗目连往诣彼众三闻达多遥见便走语调达「今沙门瞿昙第一弟子舍利弗目连来或破诸比丘意当莫共语亦莫令坐」调达自以五法为道不受其语不著心中舍利弗目连既至调达便言「善来舍利弗目连可就此坐」语言「若人有智先所未闻闻便受行汝等先是沙门瞿昙第一弟子今复来为吾作第一弟子不亦善乎」舍利弗目连默然不答调达便谓已受其即効佛常法告舍利弗目连「汝可为众说法吾背小痛当自消息」便四僧伽梨枕之右脇著地累脚而卧不系念在前须臾眠熟转左脇著地呼声骇人时目连现种种神力如常所说舍利弗说种种妙法初中后善善义善味梵行之相五百比丘闻已即于座上远尘离垢于诸法中得法眼净见法得果已更相语言「我等可起还到佛所」舍利弗目连即从坐起与五百比丘俱还佛所

时三闻达多以足指蹴调达骂言「释奴起舍利弗目连以余方便将诸比丘去矣」调达惊起骂言「是恶欲比丘始有善意如何忽生恶心以方便将我比丘去」便大怖惧热血从鼻孔出即以生身堕大地狱舍利弗目连到佛所已头面礼足却坐一面目连白佛言「世尊我欲使此五百比丘更受具足戒」佛言「不须更受所以者何此五百比丘愚痴故以法想取筹今但听僧令作偷罗遮悔过

目连白佛言「奇哉世尊调达効佛堕如是苦处」佛言「调达不但今効我堕于地狱昔亦曾効我堕于苦处」目连又问「其事云何」佛言「过去世时空闲处有一池水有一大象入池取藕净洗而食色力充足复有一象亦効取藕不洗而食以此致病遂便命终

佛因是事即说偈言

「勿得効大  大龙不可効
以効大龙故  食泥致死苦

佛告目连「彼大象者我身是异象者调达是昔効我故致于命终今复効我受斯大苦」目连白佛言「奇哉世尊调达从佛闻法八万四千法藏得五神通如何而反憍慢世尊」佛言「不但今世昔亦曾从我闻法而慢于我」目连白佛「其事云何」答言「过去世时有一象师极善调象王供给甚厚时有一人往诣其所语言『教我调象我为弟子』象师即便教之都无所隐其人既知便生嫉心往到王所白言『彼人所知不胜于我云何供给远不相及』王即呼彼象师问言『汝与弟子孰为胜负』答言『愿听却后七日现调象法』王即听之象师于七日中更调诸象语进而退语退而进语坐而立语立而坐作如是等反教调象七日期至便于王前与弟子共现调象之术始者二人未有一异王问弟子『汝更有异法不』答言『无』复问彼师『汝更有异法不』答言『有』王言『便可现之』即便反教象皆从之王于是始知弟子前言为虚便嗔言『如何面欺于我』彼调象师白王言『此人是我弟子我先教之都无所隐未能尽知便见轻忽今当说譬愿王听之昔有一人于春末月著一重革屣地热革燥啮破其脚本欲护脚而反更伤我亦如是先教弟子欲望其益而反为害』」

尔时世尊因说偈言

「如人著革屣  本欲护其足
得热燥急时  而更反自伤
世间愚恶人  不念恩在己
从师学技术  而反𣣋诬

佛言「彼象师者我身是也弟子者调达是也世世从吾受学而反轻慢于我

目连白佛言「希有世尊舍利弗一说法破调达众」佛言「不但今世昔亦曾说法以破其众」又问「其事云何」答言「过去世时有一射师名拘和离有人从学射法六年教之语言『应作如是捉弓如是批箭』而未教放法弟子后时念言『我六年中学捉弓批箭而未一放今试放之』便放箭射一大树彻过入地其师闻之问言『汝已放箭耶』答言『已放』又问『汝射何处』即示所射之树师言『汝已成射我为第一汝为第二』又语言『某处有五百贼断路一切无敢从中过者汝可往破以清其路可有大功』即与马车一乘美女一人并以金钵箭五百發于是弟子乘车载女执如意弓带五百發箭受勅而去正遇彼贼共分诸物使人逻于要道逻人遥见驰白贼贼帅语众人言『我等作贼未曾有人独将好妇于此路行此必勇健不畏强敌宜共听过勿得扰之』彼人便住一处令妇持金钵往贼所称己名乞食众贼皆乐其妇又贪金钵便议言『女色如是金钵如此我等云何而听其去』贼帅又言『彼必自量无所畏故敢作此事且当忍抑慎莫招祸』贼众闻已便与满钵美饭妇持食还复令往语『汝等分物与我一分』众贼大忿『此为何人乃以一夫敢轻大众当共杀之勿抱此耻』贼帅如前语之即复与分妇得分还复遣语贼言『可共我战俱不相置』众贼复言『此人转见轻蔑不可复忍』贼帅晓喻不能令止勇忿忘难便共齐力往击彼人彼人便射一發杀一人四百九十九發杀四百九十九人余有一發以俟贼帅更相觅便而不能得彼人便令妇裸形贼帅前立贼帅心乱因此放發即复杀之

「于是其妇即说偈言

「『虽有利弓箭  未曾落一發
杀伤既狼  如何不生悔

「彼人亦以偈答

「『我有此妙  弓箭应心手
杀一辄生喜  以何应致悔
吾本行此路  为人除怨害
不自顾身命  以成勇健名』」

佛言「彼射师者即我身是射弟子者舍利弗是五百贼者今五百比丘是帅者调达是舍利弗昔以一一箭破彼群贼今一说法破调达众

目连复白佛言「奇哉世尊调达骂云『恶欲比丘』便以生身堕大地狱」佛言「不但今世昔亦曾以恶口生身受大苦」又问「其事云何」答言「过去世时阿练若池水边有二鴈与一龟共结亲厚后时池水涸竭二鴈作是议『今此池水涸竭亲厚必授大苦』议已语龟言『此池水涸竭汝无济理可衔一木我等各衔一头将汝著大水处衔木之时慎不可语』即便衔之经过聚落诸小儿见皆言『鴈衔龟去鴈衔龟去』龟即嗔言『何预汝事即便失木堕地而死

尔时世尊因此说偈

「夫士之生  斧在口中  所以斫身
由其恶言  应毁反誉  应誉反毁
自受其殃  终无有乐
若以财利诤  此恶未为大
恶心向佛者  斯乃为大恶
阿浮有百千  尼罗三十六
恶意向贤人  当堕此地狱

佛言「彼龟者调达是也昔以嗔语致有死苦今复嗔骂堕大地狱」告诸比丘「我若见调达有一毫善法者终不记堕大地狱受一劫苦譬人没大粪坑若人欲救不见一毫净处可捉我观调达亦复如是」又告诸比丘「我不见余法坏人无上道意如名闻利养调达所以破僧由利养故调达成就八非法故破僧不利无称不敬乐恶随恶知识

波离问佛「云何得名破僧」佛言「有四事名破僧说五法自行筹捉筹于界内別行僧事」又问「云何名僧不和合而非破」佛言「若王助破僧令僧不和合而非破若大臣优婆塞优婆夷比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是若不问上座而行僧事是即不和亦非僧破若不共同食于食时异坐鬪诤骂詈亦如是要于界内八比丘分作二部別行僧事乃名为破」又问「是中谁破僧」佛言「作主者」又问「谁一劫堕大地狱不可救」佛言「作主者」又问「凡破僧者皆一劫受大地狱苦耶」佛言「不必皆一劫受大地狱苦有八人破僧受一劫大地狱苦若法法想说言非法若非法非法想说言是法若法非法想说言是法若非法法想说言非法若法非法法想说言非法若法非法非法想说言是法若法非法疑说言是法若法非法疑说言非法

「有六人破僧不堕大地狱一劫受苦若法法想说言是法若非法非法想说言非法若法非法想说言非法若非法法想说言是法若法非法非法想说言非法若法非法法想说言是法

五分律第五分之二卧具法

佛在王舍城尔时頞髀比丘侍佛左右后时著衣持钵入城乞食威仪庠序视地而行有一长者见之作是念「我未曾见如此人比」便往问言「汝是谁谁之弟子从谁出家行谁道法」时佛始成道世皆称之为大沙门答言「我名頞髀大沙门是我之师从彼出家行其道法」长者闻叹言「未曾有自有如是威仪而从大沙门出家行其道法」又问「汝今住何处」答言「阿练若处山岩树下露地塚间是我住处」长者闻已倍生欢喜叹言「威仪庠雅所师已胜乃复住止如斯之处」又问「敷何敷具」答言加尸草拘尸草婆婆草文柔草及树叶等下至沙土皆我敷具」长者闻已复加喜敬叹言「乃能复作如是少欲」又问「我若为大德作房能受用不」答言「世尊未听我等受用房舍」又言「大德可以此白佛我亦当自白」頞髀默受其语于食后还到佛所头面礼足以是白佛佛以是事集比丘僧赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘「从今听诸比丘受房舍施」彼长者后来佛所遥见世尊容颜殊特犹若金山内怀喜敬前礼佛足却坐一面佛为说种种妙法乃至苦集尽道即于座上得法眼净见法得果受三归五戒白佛言「世尊我欲作房舍施诸比丘愿听受之」佛默然彼长者知佛听已从坐起前礼佛足右绕三匝而去即以其日造六十房舍复作施房饮食其家眷属皆共供办世间珍味无不必备有破薪者有取水者作食者扫地者香汁洒地者敷座者散华者敷高座者

时舍卫城有长者名须达多出三十万金钱与王舍城人年年来长者常出一由旬迎以设大馔不复得出须达多作是念「彼或遭王难水火盗贼人非人难故不迎耶」既至先到其舍见其供办种种肴饍问言「汝为婚姻节会为请王耶」答「非婚姻节会亦不请王」又问「何故乃办奇妙饮食」答言「佛出于世有大威德其诸弟子亦皆如是我今请之故设此供所以不获出相迎耳」须达多言「我亦闻有佛当出于世号如来应供等正觉明行足善逝世间解调御丈夫天人师世尊汝今所请为是佛耶非佛耶」答言「是又问「今在何处」彼长者即偏露右肩右膝著地右手指佛所在「佛在彼处」须达多闻已欢喜踊跃偏袒右肩遥向佛礼三反称南无佛竟夜念佛疲极得眠其宿世善知识作神护之神作是念「我当令此长者不经宿而得见佛」即令夜明须达多谓日已出起趣城门城门自开既出已门便自闭忽然还暗须达多怖惧念言「我向者将不狂耶

神知其念即说偈言

「今是趣佛时  若举一步者
利重千金施  象马所不及

又语「莫恐莫怖前进前进须臾见佛」须达多闻已恐怖即除即便前进遥见世尊仪则殊特犹若金山世尊见之赞言「善来须达多」须达多闻之欢喜「佛乃知我父母所作名字」头面礼足却坐一面佛为说种种妙法乃至苦集尽道即于座上得法眼净见法得果已受三归五戒白佛言「世尊愿佛及僧受我舍卫城夏安居」如是三请佛皆默然至第四请乃告之言「若住处无有愦闹寞无声诸佛乃当于中安居」长者白佛「已解世尊愿差一比丘为经营之」佛问言「汝今乐谁」答言「欲得舍利弗」佛即语舍利弗「汝便可往为经营之」舍利弗受教而去

时前长者晨朝自往白佛「食具已办唯圣知时」佛与比丘僧著衣持钵前后围绕往到其舍次第而坐长者手自下食食毕行水白佛言「世尊我以此园房舍施四方僧」佛默然受知佛受已取小床于佛前坐佛便为说随喜呪愿偈

「为遮风寒热  及障诸恶兽
防雨露尘  亦除蚊虻患
以施持戒人  坐禅诵说法
若闻解其义  得尽诸苦

佛说偈已更说种种妙法示教利喜已便还所住

于是须达长者将舍利弗还舍卫城所经聚落处处唱言「佛出于世有大威德其诸弟子亦复如是我已请之于舍卫城安居汝等皆当共安顿处修治道路及诸桥梁预办供具以待世尊」彼诸人等闻其此唱知佛世尊当从此过皆大欢喜敬承其语须达长者既到舍卫作是念「何处极好堪作精舍唯此城童子祇林园果美其水清洁流泉浴池香华悉备当买作之」念已往到其所语言「我欲买园宁能见与」答言「若能以金钱布地令无空缺然后相与」须达便以金钱布地祇言「我说此譬不欲相与」须达复言「说此为价岂得中悔」共诤纷纭遂便彻官官即依法断与须达祇问须达「何故不惜金宝而买此园」须达答言「佛出于世有大威德其诸弟子亦复如是我已请之于此安居是以倾竭无所爱惜」祇复言「若听我更作园名名为祇园精舍者当以相与」须达言「善」即令人出金钱布地量树处所皆补令满舍利弗然后以绳量度作经行处讲堂温室食厨浴屋及诸房舍皆使得宜

时诸房舍泥治不密风尘蛇鼠坏僧卧具恼诸比丘以是白佛佛言「听表里及仰泥僧应畜斧凿刀锯铧锹梯橙墁种种作屋之具亦听垩洒画之作窓户扇钩锁户钩不听如刀柄带著腰中犯者突吉罗

有诸比丘执作尘土污身须浴佛言「听浴

浴处有泥佛言「听塼砌地安床板

有诸比丘于塚间得敷具绳床不敢取佛言「听取若大应截

时王舍舍卫二城中间有一住处诸居士以施诸比丘无有住者佛言「听诸白衣请摩摩谛留住护视供给所须

时诸住处无有篱障牛马唐突坏经行处佛言「听周围作篱掘堑」牛马犹故得入佛言「听种刺棘作」牛马犹得唐突佛言「听筑墙若累塼墼草瓦覆上听作门屋亦听重作听作两

有诸比丘于房内嚼杨枝洗手面及洗脚湿地坏僧卧具佛言「不应尔

有诸老病比丘寒时不能出洗佛言「听用澡盘及承水

有房舍患尘起佛言「应泥泥地以十种衣随一一衣敷上

有诸下座比丘先洗脚上座后来洗脚未竟驱令去佛言「若下座先已洗应听竟

有诸比丘露处经行雨时渍衣以废经行佛言「听作步廊

有诸比丘庭中行雨时坏地污脚佛言「听累塼石作阶道

有诸住处无水佛言「听掘井若作净池

诸比丘欲作卧褥敷床上佛言「听以十种衣随一一衣作用羊毛驼毛劫贝华乃至软草贮之

诸比丘作褥大厚佛言「极厚听至八指听僧作四方僧作及私作

僧敷具坏不知云何佛言「应差人补浣

时诸比丘日日分僧卧具佛言「不应尔听春末日分卧具

夏初日结安居时六群比丘选择好房好卧具住佛言「不应尔应白二羯磨差一比丘作分卧具人」所差比丘应题卧具识在何处房随上座次分若有长好者上座须应与若不须次下随坐随与若有后来比丘随大小以次安之自下展转就于下房若下座无房则已

诸比丘欲作新绳床木床佛言「听作若无巧师比丘能自作亦听听十种缕一一缕作绳

有诸比丘欲贮绳床佛言「听贮

有诸比丘绳床上行立绳断佛言「不应行立绳床上

有诸比丘短小欲于架上取衣举衣不及佛言「听系念在前立绳床髀上取之

有诸比丘尼坐贮绳床上月水污不净烂坏佛言「比丘尼不应坐贮绳床上

有诸小沙弥住贮绳床上失不净烂坏佛言「小沙弥亦不应住贮绳床上

有诸比丘在高床上受经问义佛言「受经问义皆应在下处坐

诸比丘住处庭中生草佛言「听使净人知

房中尘土污床卧具佛言「听随意作拂拂之

大会诸比丘来多房舍大而少无有住处佛言「于房中次第敷卧具足使容身满而止若欲以衣遮前听各各遮若足者善若不足外有空处听作庵屋住比丘应为作之

既作庵屋过大会已为火所烧延及住处佛言「过大会已应坏而去若旧住比丘惜不听坏者客比丘但嘱旧住比丘而去

大雨时诸比丘无集聚处佛言「听作大堂

寒时诸比丘聚集患寒佛言「听作温室

时舍利弗为毘舍佉母经营作新大堂彼持谷米来施四方僧诸比丘不敢食佛言「若为四方僧作时听随意食

有诸比丘乞食还施四方僧不知谁应食佛言「为四方僧作者得食

有房舍破坏诸比丘不治佛言「应劝化白二羯磨与道俗欲治者令治

一比丘唱言「大德僧听某房故坏无人治某甲欲治今僧与令治若僧时到僧忍听白如是

「大德僧听某房故坏乃至今僧与令治谁诸长老忍默然若不忍僧与某甲故坏房治竟僧忍默然故是事如是持

若欲题名是某甲檀越房听题之卧具亦如是

有一住处大水所诸比丘各各举所住房卧具无比丘住房无人举㵱渍烂后时房主檀越见嗔呵诸比丘言「云何独使我房卧具为水渍烂」佛言「若有水火时应大声唱揵搥令一切僧尽共相助举若有一人不相助举得突吉罗罪

时罗睺罗至那罗聚落为一优婆塞深所敬信为起房作房竟罗睺罗有小缘事游行人间时阿难往彼聚落彼优婆塞即复以房施阿难罗睺罗还令阿难出阿难言「先虽施汝汝行后更以施我便是我房」于是俱至彼优婆塞所问言「定是谁房」答言「我虽先施罗睺罗罗睺罗舍行去我于后时更施阿难应是阿难房」诸比丘以是白佛佛以是事集比丘僧告诸比丘「此优婆塞不但今世昔亦曾尔」诸比丘又问「其事云何」佛言「过去世时有王名婆楼其国界有二仙人一名罗睺罗常好坐禅一名阿难多闻无畏彼王先见罗睺罗甚敬重之为其作房作竟出行人间阿难后来王亦重之便以先所作房施之罗睺罗行还令阿难出『是我房』阿难亦如上言『是我房』共至王所问言『定是谁房』答言『我虽先施罗睺罗罗睺罗舍行去我于后更施阿难应是阿难房』尔时诸天龙鬼神皆作是言『此王非法云何先以房施罗睺罗后夺以施阿难我今当坏其眷属』即共往王宫以石打掷杀王眷属

佛因是事而说偈言

「王施无前后  仙人共诤之
致使鬼神忿  自招灭眷属
若随爱行事  智者所不誉
以是应舍爱  欢喜随义说

佛言「彼罗睺罗仙人者今罗睺罗是阿难仙人者今阿难是国王者今优婆塞是」告诸比丘「从今不听受他先施房犯者突吉罗

时佛与大比丘僧千二百五十人俱于拘萨罗国游行人间向讫罗讫列邑彼有五比丘旧住闻佛与大众当来共议言「彼众中有舍利弗目连必恼我等我等宁可分此住处房舍卧具园果之属以为五分各为私有」议已便分佛众既至诸比丘往语言「汝等开房敷卧具我等须住」五比丘言「佛是法当开第一房令住余处我等已分尽是私物不复属僧自可于聚落中随知识求其所安

时舍利弗目连无有住处便依佛簷下宿明日佛以是事集比丘僧告诸比丘「四方僧有五种物不可护不可卖不可分何谓五一住处地二房舍三须用物果树五华果一切沙门释子比丘皆有其分若护若卖若分皆犯偷罗遮罪

彼五比丘所分处于后四方僧来集复共分之后更有客比丘来语言「为我开房当于中住」先来诸比丘言「我等于四方来是我等分已共分之不复属汝汝可往聚落中更求所安」后来比丘便往聚落中求住诸白衣言「大德彼有僧房何不住中而来此为」诸比丘便还向僧房比尔已暗于道中为虎所害诸比丘以是白佛佛以是事集比丘僧告诸比丘「我先不说四方僧有五种物不可护不可卖不可分耶云何护僧住处不与后来比丘乃使为虎所害」种种呵责已复言「若护若卖若分四方僧物皆偷罗遮

有诸比丘住海岸边材木难得无可作屋彼多有大鱼骨欲取作之以是白佛佛言「听作

诸比丘患鱼骨臭佛言「听以香泥泥之

有诸比丘经营作僧住处作竟客比丘来是上座驱令出住其房中彼嗔恚言「我经营辛苦而反不得安住」以是白佛佛言「听经营主随意所乐住

诸比丘便长与之以是白佛佛言「应量其功夫多少极多听至十二年住应白二羯磨与之

一比丘唱言「大德僧听此某甲比丘作经营主僧今与随所乐房若干年住若僧时到僧忍听白如是

「大德僧听此某甲比丘作经营僧今与随所乐房若干年住谁诸长老忍默然若不忍者僧与某甲比丘随所乐房若干年住竟僧忍默然故是事如是持

有诸比丘作木床绳床置房中或泥地或小小治护便求随意住佛言「不应求若治房功夫极少三分之一从僧求随意住

五分律卷第二十五


校注

破僧法【大】~Saṃghabhedakkhandhaka. 调达【大】~Devadatta. 闻【大】*门【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 申【大】中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 酥【大】苏【宋】【宫】【圣】 ~Sāriputta. ~Moggallāna. 语【大】语调达【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】牒【宋】【元】【明】【宫】 ~Saṅghāṭī. 呼【大】鼾【宋】【元】【明】【宫】吁【圣】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 地狱【大】~Niraya. 却【大】即【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【圣】 龙【大】*象【宋】【元】【明】【宫】* ~Caturāsītisahassadhammakkhandhā. 王言【大】言王【圣】 技【大】成【宋】【元】【明】【宫】【圣】 𣣋【CB】【丽-CB】倰【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】*师【元】【明】【宫】* 扰【大】干【宫】【圣】 令【大】命【圣】 便【大】复【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】*师【明】* 技【大】伎【宋】【宫】快【元】【明】 帅【大】师【元】【明】【宫】 预【大】豫【宋】【元】【明】【宫】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】后【宫】【圣】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 要【大】恶【圣】 五分律【大】〔-〕【明】 之【大】第【明】 卧具法【大】~Senāsanakkhandhaka. 髀【大】*鞞【宋】【元】【明】【宫】* 后【大】从【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】也【宋】【元】【宫】 也【大】已【宋】【元】【明】 塚【大】家【宫】 拘【大】狗【宋】【元】【明】【宫】 许【大】诈【宋】受【元】【明】 房【大】佛【宋】【元】【明】 名【大】多【圣】 债【大】请【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 节【大】〔-〕【圣】 上【大】上士【圣】 丈夫【大】士【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 非【大】是【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 又【大】入【宫】 所【大】惠【宋】【元】【明】【宫】【圣】 则【大】雅【宋】【元】【明】【宫】【圣】 寞【大】莫【明】 防【大】彼【宫】【圣】 源【大】原【宫】【圣】 预【大】豫【宫】 童子祇林【大】~Jeta-kumāra. 茂【大】荗【元】荿【明】 不【大】〔-〕【宫】【圣】 布【大】匝【宋】【元】 祇园精舍【大】~Jetavana. 墁【大】漫【宋】【元】【宫】镘【明】 垩【大】恶【圣】 户【大】户扇【宋】【元】【明】【宫】 户【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】丘【大】 砌【大】际【宋】【元】 唐突【大】*搪揬【宋】【元】【明】【宫】* 援【大】授【圣】 扇【大】扉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 瓫【大】𮛍【宫】 承【大】盛【元】【明】 软【大】濡【圣】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以次【大】次以【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 溺【大】尿【圣】 时【大】〔-〕【圣】 容【大】客【宋】【元】【明】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 毘舍佉【大】~Visākhā. 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欲治【大】比丘欲治之【宋】【元】【明】【宫】欲治之【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 某甲【大】某甲某【宫】【圣】 渍【大】清【圣】 㵱【大】漂【明】 揵搥【大】犍搥【宋】【元】【宫】揵搥【明】 ~Rāhula. 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 更【大】便【宋】【元】【宫】 以是【大】是以【宋】【元】【明】【宫】 旧【大】夺【圣】 主【大】王【明】 果树【大】草树【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】兰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】后【圣】 罗【大】兰【明】 材木【大】林木【圣】 所乐【大】〔-〕【宫】【圣】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】住【大】 谁【大】随【宋】【元】【宫】 从【大】〔-〕【圣】
[A1] 即【CB】【丽-CB】既【大】(cf. K22n0895_p1216c15)
[A2] 借【CB】【丽-CB】籍【大】(cf. K22n0895_p1218b22)
[A3] 加【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K22n0895_p1219c08)
[A4] 肴饍【CB】【丽-CB】肴膳【大】(cf. K22n0895_p1194a22)
[A5] 姻【CB】【丽-CB】烟【大】(cf. K22n0895_p1220a13)
[A6] 具【CB】【丽-CB】俱【大】(cf. K22n0895_p1220c19)
[A7] 塼【CB】㙛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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