第五分之五遮布萨法
佛在瞻婆国恒水边。尔时世尊十五日布萨时，与比丘众前后围绕，于露地坐，遍观众僧默然而住。初夜过已，阿难从坐起，前礼佛足，䠒跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已过，众坐已久。愿为诸比丘说戒！」世尊默然，阿难还坐。中夜过已，复如是白，佛亦默然。后夜复白言：「明相欲出，众坐已久。愿为诸比丘说戒！」佛语阿难：「众不清净，如来不为说戒。」
时目连作是念：「今此众中谁不清净，乃使世尊作如是语？」便遍观察，见一比丘近佛边坐，非比丘，自言比丘；非沙门，自言沙门；不修梵行，自言修梵行；成就恶法，覆藏其罪，不舍邪见。即从坐起，往到其前，语言：「如来已见汝！汝出去，灭去，莫此中住！」便牵臂出著门外，还坐本处。佛语目连：「怪哉，目连！未曾有也！此愚痴人，不自知罪，乃使他人牵其臂出。」于是阿难复从坐起，白佛言：「世尊！众已清净。愿为诸比丘说戒！」佛告阿难：「从今汝等自共说戒，吾不复得为比丘说。所以者何？若众不清净，如来为说，彼犯戒人，头破七分。」又告阿难：「大海有八未曾有，阿修罗乐居其中。何谓八？大海渐渐深；潮不过限；不宿死尸；百川来会，无复异称；万流悉归，而无增减；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金银、颇梨诸宝；大身众生皆住其中；同一醎味。是为八。我此正法亦复如是，有八未曾有，诸比丘皆共乐之。何谓八？渐渐制、渐渐教、渐渐学；我诸弟子于所制戒，终不敢越；有犯必黜，不宿容之；杂类出家，皆舍本姓，称释子沙门；诸善男子、善女人，出家多得无余泥洹，而无增减；有种种法宝，所谓四念处，乃至八圣道分诸助道法；有诸大人，阿罗汉、向阿罗汉，乃至须陀洹、向须陀洹住正法中；若有入者，同一解脱味。是为八。」
时六群比丘犯罪不悔，而布萨，有比丘亦效之。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
诸比丘犹故犯罪不悔布萨，佛言：「应住其布萨。」
时诸別住比丘，度沙弥与受具足戒、作依止师、畜沙弥。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令担衣钵、革屣。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，见如法比丘来便避藏，恐知己別住。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，请僧食，还私房食。佛言：「不应尔！应在大比丘下行食。」
复有別住比丘，在如法比丘前行。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，或更犯本罪、或更犯余恶罪。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，于如法比丘前不披衣。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，常著三衣作，泥污。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，与如法比丘并经行，或自在胜经行处。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，受僧差说戒、经呗。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘作诸羯磨，呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，欲为四众说法。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，不忆別住日数，月、半月、一岁。佛言：「应知。」
复有別住比丘，于如法比丘前反抄衣、扠腰、著革屣、覆头、通肩覆、或坐、或卧。佛言：「皆不应尔！」
复有別住比丘，不顺別住比丘法。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，不白客来比丘，不白去比丘。佛言：「应白。」
复有別住比丘，日日白僧。佛言：「应布萨时白；若行摩那埵，应日日白。」
复有別住比丘，欲远行，白佛。佛言：「应舍竟去。应作如是舍。」
向一如法比丘言：「大德听！我今舍別住法，后更行之。」如是三说。
若不舍而去，于路上见比丘，便应自说別住。
诸別住比丘于路上便广说別住，诸白衣见言：「此比丘有何罪而悔过？」诸比丘以是白佛，佛言：「路上不应广说，但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日，余若干日。大德忆持！』」
彼比丘舍別住到余处，应求彼僧更行別住。彼僧应听行別住法；若不听，突吉罗。
复有別住比丘，受別住法已，往无比丘处住，于別住中更犯恶罪。佛言：「別住比丘不得独住一处，不应更犯恶罪，犯者皆突吉罗！」
复有诸別住比丘，受別住已，往不如法比丘处住。佛言：「不应尔！彼若有一如法比丘听住，犯者突吉罗！」
复有別住比丘，与如法比丘同屋住。佛言：「不应尔！」
复有別住比丘，与如法比丘同浴室浴。佛言：「不应尔！听担樵内浴室中，洗浴室扫除之，具灰土、澡豆，敷床座，与诸比丘脱衣、革屣，为油摩身体，随彼受者作之。」
复有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「听！但次第供给所须。」
別住比丘有三最下：最在大比丘下行、与最下卧具、最下房舍。
別住比丘有八事，失別住法：往他处不白；外来比丘不白；自出不白；他出不白；独住一处；于別住中，更犯恶罪；与如法比丘同屋宿；不舍別住远行，路上见比丘不白。
行摩那埵亦以八事失：除独住一处，于不满二十僧中行之，余七如上。
五分律第五分之七调伏法
尔时长老优波离问佛：「世尊！须提那迦兰陀子，是犯波罗夷不？」佛言：「初作皆不犯。」
又问：「阿练若处比丘是犯不？」佛言：「犯！」
有一比丘狂病行婬，狂差，生疑问佛。佛言：「狂者皆不犯，散乱心、病坏心，亦如是。」
有一比丘共二根女人行婬，有一比丘共二道合女人行婬，有一比丘共黄门行婬，有一比丘共男子行婬，有一比丘共小儿行婬，后皆生疑问佛。佛言：「皆犯！」
有一比丘共小女行婬，女即死；疑犯二波罗夷，问佛。佛言：「婬犯波罗夷，女死犯偷罗遮。」
有一比丘作木女像行婬，后疑问佛。佛言：「出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」泥画女像，亦如是。
有一比丘共象行婬，后疑问佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。
时王舍城有一愚信优婆夷，作是见：「以婬欲施，是第一施。」便请诸比丘施之，诸比丘言：「姊妹！不应尔，是佛所制！」女人复言：「卧行是犯，立行不名犯。」比丘即从其语。后疑问佛，佛言：「犯！」坐行，婬女背；女动，比丘不动，亦如是。
时舍卫城有愚信优婆夷名善轻，作是见：「以婬欲法施，是第一施。」便请诸比丘施之，诸比丘言：「姊妹！不应尔，是佛所制！」女人复言：「三处是犯，岐股、脐中，一切诸处不名犯。」比丘即从其语。后疑问佛，佛言：「出不净，皆僧伽婆尸沙；不出，皆偷罗遮。」
时阿练若处，有比丘露地熟眠，有女人见，于上行婬。比丘觉，见不净污身，复见女人从其间去，生疑问佛。佛问：「汝受乐不？」答言：「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉罗。」开房户眠，亦如是。
复有比丘露地熟眠，女人于上行婬。比丘觉，出时受乐，生疑问佛。佛言：「犯！」
毘舍离有一阿罗汉比丘，得风病，举体强直。看病人举著露地，入聚落为乞食。有女人来，于上行婬。行婬已，比丘男根强直如故。诸女人言：「此是雄士。」即以香涂，华鬘结头，作礼而去。看病人还，见不净污其身体，作是念：「此比丘不修梵行，破于净戒，我当住其布萨！」又念：「世尊不听住病比丘布萨，当待其差。」彼病差已，便住其布萨，语言：「汝先病时破戒！」答言：「我尔时病，身体强直，不能自摄，非为破戒。」诸比丘以是白佛，佛言：「是比丘已得阿罗汉，风病强直，不能自摄；不受乐故，不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉罗。」
时有比丘以男根刺比丘口中，后俱生疑问佛。佛言：「若刺者戏，偷罗遮；受者非戏，波罗夷。若受者戏，偷罗遮；刺者非戏，波罗夷。若俱戏，俱偷罗遮；若俱非戏，俱波罗夷。」
时诸比丘共白衣浴室中浴，白衣取其形相语诸女人。又身相触生染著心，遂致反俗、作外道者。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔！若共白衣浴室中浴，偷罗遮。」
有一摩诃罗比丘，梦中与本二行婬。觉已，出房高声大唤：「我非沙门、非释种子！」诸比丘问其故，答言：「我与本二行婬。」又问：「汝本二今在何许？」答言：「在我本生聚落。」又问：「彼来耶？汝往耶？」答言：「彼不来，我不往。」又问：「云何得共行婬？」答言：「梦中行婬。」诸比丘以是白佛，佛言：「不犯；不系念在前眠，得突吉罗罪。」
有一比丘立小便，狗来衔其男根，生疑问佛。佛言：「不犯，立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生，犯者突吉罗！」
有一比丘男根长，以欲心自刺大便道中，生疑问佛。佛言：「犯！」
有一比丘身体弱，以男根自刺口中，亦如是。
有一比丘坐禅，魔女来至其前。比丘见生染著心，不觉起捉彼女。女便走，比丘亦走逐之。彼女至一死马中没，比丘便于马上行婬，即生悔心，语诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。」
彼比丘应至僧中，脱革屣，偏袒右肩，礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：「我某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨！」如是三乞。
应一知法比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘犯婬，乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。
「僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛言：「彼比丘尽寿不得授大比丘食，而自从净人受。若布萨、自恣，作诸羯磨时，若来者善；若不来，彼此无犯。」
有比丘共天女、龙女、阿修罗女行婬，生疑问佛。佛言：「皆犯。」
有一比丘至他作食处，取一钵羹，生疑问佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「以盗心。」佛言：「若直五钱，犯波罗夷；若减五钱，偷罗遮。」入他园中盗心取一果、菜，亦如是。
有一比丘为贼所剥，诤得衣物，生疑问佛。佛言：「不犯。」
复有比丘为贼所剥，已入贼手，或已持去，后追夺得，生疑问佛。佛言：「汝心舍衣未？」答言：「未舍。」佛言：「未舍不犯，已舍便犯。」
有阿练若处比丘，见野猪被箭走来，共相语言：「当莫道见！」猎师寻至，问比丘：「见我所射猪不？」答言：「何处有猪？是谁猪？无有猪。」后作是念：「我言无猪，将无得藏猪罪？」生疑问佛，佛言：「不犯。若有如是因缘作余语破其问，皆无罪。」
有阿练若处比丘，见猎师得生鹿，系已舍去，比丘以怜愍心解放，生疑问佛。佛言：「不犯。然不应于他物方便放之，犯者突吉罗。」怜愍心放他一切众生，亦如是。
有比丘见拘楼荼衔肉飞，戏逐令放，生疑问佛。佛言：「不犯。然不应于无益处，方便令彼失，犯者突吉罗！」
有一比丘见他牛随路行，盗心驱，即悔而舍，生疑问佛。佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」
有比丘见水㵱物，盗心接得，生疑问佛。佛言：「若直五钱，波罗夷。」
有比丘去祇洹不远，见他耕田，语言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「诸比丘有势力，若讼我，或致失物。」便止不耕。比丘还祇洹问诸比丘：「此是谁田？」诸比丘言：「是某居士田。」便生疑问佛，佛言：「不犯。若于无益处作方便，欲令失，皆突吉罗。」
时十七群童子为贼所抄，父母啼哭懊恼。毕陵伽婆蹉乞食见之，问其意故，具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观，见贼将著阿夷罗河洲上，便以神足取还，各著其家阁上，语其父母言：「勿复啼哭！汝儿今皆还家，重阁上戏。」后疑问佛，佛言：「不犯。得突吉罗罪。」
有比丘为利养故，自长己年大于他人。后疑问佛，佛言：「不犯，故妄语得波逸提罪。」
有一住处比丘与白衣共井。白衣以盗心偏多取水，比丘亦以盗心作是念：「我今何为独不多取？」未取，生疑问佛。佛言：「若长取他水，直五钱波罗夷。」
有比丘于彼处盗他衣直五钱，来此卖不直五钱，谓不犯波罗夷。生疑问佛，佛言：「本处直五钱，波罗夷。若于彼处不直五钱，来此卖直五钱，偷罗遮。」
有比丘盗他佛经，谓是佛语无犯。后疑问佛，佛言：「计纸笔书功，直五钱犯。」
尔时拘舍弥有一长者，见法得果，常供给诸比丘。长者及姊各有一子，二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时，示阿酬比丘宝藏处所，语言：「我命终后，彼二子中若信乐佛法，于诸比丘常无所爱者，可示此藏。」言已气绝。阿酬比丘后察二子，其子背正，而姊子信乐，便语姊子令得宝藏。其子闻之，即往阿难所，问言：「父之遗财应属谁耶？」答言：「应属子。」便语阿难言：「我父宝藏阿酬比丘与我姑子。」阿难即往语阿酬言：「汝非沙门、非释种子！」阿酬答言：「我是沙门、是释种子！自可依诸经律，共判此事。」阿难言：「此事居然，何须经律？」时诸长老比丘皆是阿酬而佐助之，阿难、阿酬二众于是各別，不复和合六年之中共安居，住处皆不布萨、自恣。声闻遐迩，彻于梵天。
时罗睺罗游迦维罗卫城，诸释种女皆共出迎，具说此事：「如何世尊泥洹未久，众僧便不和合，乃经六年？我等欲和合之，不知方便。」罗睺罗言：「我当教汝，令彼和合。阿难寻来，诸有婴儿，皆抱迎之；以儿著地，儿必当啼。阿难必问：『何不抱取？』汝当答言：『若长老与阿酬和合，我等然后乃当取儿！』以此方便可令和合。」
阿难须臾便至，五百释女抱儿出迎，皆著阿难前地，儿即大啼。阿难果言：「何不抱取？」同声答言：「若长老与阿酬和合，我等乃当还取此儿！」阿难感其此意，又愍婴孩，语言：「姊妹取儿，我当与彼和合。」便还集僧，优波离问阿难：「比丘不与取有几种，非沙门、非释种子？」答言：「有三种：自取、教人取、遣人取。」又问阿酬：「汝自取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又问阿难：「阿酬比丘有何过？」阿难言：「阿酬无愆，是我之过！」于是阿难僧中遍唱：「是我之过，阿酬无愆。」便向阿酬忏悔和合。
有一比丘本是偷儿，语诸比丘：「可共至彼聚落取物。」诸比丘便从其语，先往取之。彼比丘于后生疑问佛：「我如是教人盗，犯波罗夷不？」佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」
有比丘取他覆塚衣、塚上幡、塚间衣、神庙中物，他所护者。生疑问佛，佛言：「他心未舍取，直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主，而是官所护者，亦如是。」
有比丘嗔他故，或烧其家、或烧其田谷财货。生疑问佛，佛言：「不犯，得偷罗遮罪。嗔故，破坏他物，亦如是。」
有比丘于鼠穴中得千两金囊，盗心取，生疑问佛。佛言：「属鼠物，不犯；得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物，亦如是。」
有比丘于食上辄食他分，他问：「谁食我分？」答言：「我食！」彼嗔。生疑问佛，佛言：「非盗心不犯，不应辄作同意食他分，犯者突吉罗！」
有比丘蒲博，赌取人物，生疑问佛。佛言：「不犯，得突吉罗罪。」
有二比丘同意更相著衣，后相嗔谤以为偷。生疑问佛，佛言：「不犯。不应辄同意著他衣，犯者突吉罗！」
时跋难陀与估客共道行，到关税处，估客从跋难陀借囊，密以大价珠著囊中还之，跋难陀不觉。出关已，索囊中珠，跋难陀言：「我不取汝珠。」估客言：「汝实不取，我向借汝囊，以珠著中耳！」即还其珠。生疑问佛，佛言；「不犯。若欲出关，人从借物；还已，应抖擞看，犯者突吉罗！」
时旃荼修摩那比丘尼弟子，至师檀越家诈云：「师病索三种药粥。」得已，于外自食。其家妇女后往问讯言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病，何以问我？」便以具说。师语弟子：「汝偷我粥！」答言：「我实不偷，于和尚作同意取耳！」生疑问佛，佛言：「不以盗心，不犯；得故妄语，波逸提罪。」
有比丘见主人田无水，决属他水浇之，生疑问佛。佛言：「若直五钱犯。」
有高处比丘掷他衣，与下处比丘，俱生疑问佛。佛言：「若盗心掷，波罗夷；无盗心取，偷罗遮。若无盗心掷，偷罗遮；盗心取，波罗夷。俱盗心，俱波罗夷；俱无盗心，俱偷罗遮。」
有比丘盗心贸僧好物，生疑问佛。佛言：「贸直五钱犯。」
时有比丘以石掷蛇，误著人死，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲掷杀蛇。」佛言：「人死无犯，掷蛇犯突吉罗。」
有比丘杀猕猴，以似人，生疑问佛。佛言：「夺畜生命，犯波逸提。」
有一妇人夫行不在，傍通有娠，从常供养比丘乞堕胎药；与之儿死，母不死，生疑问佛。佛言：「犯。若欲堕胎，母死、儿不死，犯偷罗遮；若俱死，犯波罗夷；若俱不死，犯偷罗遮。按腹堕胎，亦如是。」
有诸比丘不乐修梵行，而不罢道，还就下贱；于高处自坠取死，堕下人上，下人死，己不死。生疑问佛，佛言：「汝以何心？」答言：「欲自堕死。」佛言：「彼死，无犯；作方便自杀，皆偷罗遮。」
有二比丘先相嗔，后共道行，于路相打，一人遂死。生疑问佛，佛言：「汝以何心？」答言：「嗔心。」佛言：「无杀心，不犯；嗔他比丘得波逸提罪。从今不听相嗔、未相悔谢共道行，犯者突吉罗！」
有比丘打杀鬼，生疑问佛，佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘欲杀彼，而误杀此，生疑问佛。佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」
时诸比丘为利养故，种种赞叹他戒成就，定、慧、解脱、解脱知见成就；而密以自美，生疑问佛。佛言：「若如是等不分明自说，皆犯偷罗遮。」
毘舍离有一大树名尼拘类，荫五百乘车。花色比丘尼见，语诸比丘尼言：「我在天上时，插耳边华如此树大。」诸比丘尼谓无此理，种种呵责：「云何比丘尼，自说得过人法？」以是白佛，佛言：「天上实有此华，华色比丘尼实语，无犯。」
毘罗茶私呵比丘身生五百痈疮，痈疮溃烂不可视。华色比丘尼与五百比丘尼俱共问讯，见已便笑。诸比丘尼呵责：「云何无怜愍心，见比丘如此，方更笑之？」华色答言：「此比丘过去世时作大国王，名毘竭婆，我时为作第一夫人。其王强取五百童女，破其当世，以此因缘，无数百千万岁堕大地狱，苦毒烧煮，余报受此五百痈疮。」诸比丘尼谓无此理，种种呵责：「云何比丘尼，自称得过人法？」以是白佛，佛言：「彼比丘实尔！华色说实，无犯。」
时长老目连语诸比丘言：「我见阿耨达池有莲华，大如车轮。」诸比丘不信，谓是虚说得过人法。以是白佛，佛言：「实有此华，目连说实，无犯。」
有诸比丘虚说得过人法，作如是言：「我有业报因缘，天眼、天耳、他心智。」后疑问佛，佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」
有诸比丘虚说得过人法，作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，诸漏已尽。」后疑问佛，佛言：「犯。」
有一婆罗门请僧食，言：「大德诸罗汉来坐食。」食竟言：「诸罗汉还去。」诸比丘生疑问佛，佛言：「人自作此赞叹，皆无犯。」
有诸比丘为利养故，坐、起、行、立、言语安详，以此现得道相，欲令人知。后疑问佛，佛言：「如是等现异，皆犯偷罗遮。」
有诸比丘临欲命终，应堕地狱，悉见地狱诸相，阿傍在前；又有比丘应生天，悉见诸天宫殿，闻音乐声，天子、天女在前语言。皆以语人，生疑问佛。佛言：「是应生瑞相，非妄语，无犯。」
有诸比丘本欲说余事，后非意说过人法，生疑问佛。佛言：「非是本意不犯，得偷罗遮罪。」
有诸比丘语白衣言：「若有住汝房者，皆成就如是如是道法。」后自往住，生疑问佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷罗遮。」
有诸比丘自说得过人法，欲令人闻，而非人闻；又欲令非人闻，而人闻；又欲令人、非人闻，而无闻者。皆生疑问佛，佛言：「皆犯偷罗遮。」
时目连语诸比丘：「某甲居士妇当生男。」彼当产时转为女。波斯匿王与阿阇世王共战，目连言：「波斯匿王当胜。」而反不如。后更集战，复言：「阿阇世王当胜。」亦反不如。诸比丘呵责言：「云何虚说得过人法？」以是白佛，佛言：「如目连语，但观其前，不观后耳！」
时有比丘搔隐处，不净出，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末无有出意。」佛言：「无犯。若欲出，而出，僧伽婆尸沙；欲出，不出，偷罗遮。」以暖水浴、向火炙，不净出，皆如是。
有比丘忆行欲事不净出，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我忆行欲事，不净自出。」佛言：「不犯；忆行欲事，突吉罗。」
有比丘故以形撑衣出不净，谓不犯僧伽婆尸沙。问佛，佛言：「如是比丘出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」
有比丘于女像边出不净，生疑问佛，佛言：「若出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」
时有比丘以肘筑女人身，复有比丘以钵钩牵女人。生疑问佛，佛言：「皆犯偷罗遮。若捉其衣、牵捉其绳杖，亦如是。」
有比丘，女人在床上、船车上、树上，欲心摇之。生疑问佛，佛言：「若如是比丘，皆犯偷罗遮。」
时有女人著青衣，比丘见语言：「姊妹！汝许青。」生疑问佛，佛言：「犯偷罗遮。若如是因形，而作恶语，皆如是。」
时有夫妇共鬪不和合，比丘往和合之。生疑问佛，佛言：「若夫妇义已离，和合者，僧伽婆尸沙；若未离，无犯。」
五分律卷第二十八
