尔时世尊泥洹未久，大迦叶在毘舍离猕猴水边重阁讲堂，与大比丘僧五百人俱，皆是阿罗汉，唯除阿难。告诸比丘：「昔吾从波旬国，向拘夷城；二国中间，闻佛世尊已般泥洹，我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或躄、或踊，宛转于地，莫不哀号，叹速、叹疾：『世间空虚，世间眼灭！』时跋难陀先游于彼，止众人言：『彼长老常言：「应行是，不应行是；应学是，不应学是。」我等于今，始脱此苦！任意所为，无复拘碍。何为相与，而共啼哭？』吾闻其语，倍复忧毒，佛虽泥洹，比尼现在，应同勗勉共结集之；勿令跋难陀等別立眷属，以破正法。」诸比丘咸以为善，白迦叶言：「阿难常侍世尊，聪叡多闻，具持法藏，今应听在集比尼数。」迦叶言：「阿难犹在学地，或随爱恚痴畏，不应容之。」
时阿难在毘舍离，恒为四众昼夜说法，众人来往，殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅，以此闹乱不得游诸解脱三昧，作是念：「阿难今于学地应有所作，为无所作？而常在愦闹，多有所说。」既入定观，见应有所作。复作是念：「我今当为说厌离法，使其因悟。」便往阿难所，为说偈言：
诸比丘亦语阿难言：「汝应速有所作！大迦叶今欲集比尼法，而不听汝在此数中。」阿难既闻跋耆比丘所说偈，又闻迦叶不听在集比尼数中，初中后夜勤经行、思惟，望得解脱，而未能得。后夜垂过，身体疲极，欲小偃卧，头未至枕，豁然漏尽。诸比丘知，即白迦叶：「阿难昨夜已得解脱，今应听在集比尼数！」迦叶即听，于是迦叶作是念：「何许多有饮食、床坐、卧具，可得以资给集比尼？」唯见王舍城足以资给，便于僧中唱言：「此中五百阿罗汉应往王舍城安居，余人一不得去！」
作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月，补治房舍、卧具；二月，游戏诸禅解脱。三月，然后共集一处，于是迦叶白僧言：「大德僧听！我今于僧中，问优波离比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。」
时优波离亦白僧言：「大德僧听！我今当答迦叶比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。」
迦叶即问优波离：「佛于何处制初戒？」优波离言：「在毘舍离。」又问：「因谁制？」答言：「因须提那迦兰陀子。」又问：「以何事制？」答言：「共本二行婬。」又问：「有二制不？」答言：「有！有比丘共猕猴行婬。」
迦叶复问：「于何处制第二戒？」答言：「在王舍城。」又问：「因谁制？」答言：「因达腻咤。」又问：「以何事制？」答言：「盗瓶沙王材。」
迦叶复问：「于何处制第三戒？」答言：「在毘舍离。」又问：「因谁制？」答言：「因众多比丘。」又问：「以何事制？」答言：「自相害命。」
迦叶复问：「于何处制第四戒？」答言：「在毘舍离。」又问：「因谁制？」答言：「因婆求摩河诸比丘。」又问：「以何事制？」答言：「虚称得过人法。」
迦叶作如是等问一切比尼已，于僧中唱言：「此是比丘比尼、此是比丘尼比尼，合名为比尼藏。」
迦叶复白僧言：「大德僧听！我今欲于僧中，问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。」
阿难亦白僧言：「大德僧听！我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。」
迦叶即问阿难言：「佛在何处说增一经？在何处说增十经、大因缘经、僧祇陀经、沙门果经、梵动经？何等经因比丘说？何等经因比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天子、天女说？」阿难皆随佛说而答。
迦叶如是问一切修多罗已，僧中唱言：「此是长经，今集为一部，名长阿含；此是不长、不短，今集为一部，名为中阿含；此是杂说，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天子、天女说，今集为一部，名杂阿含；此是从一法，增至十一法，今集为一部，名增一阿含；自余杂说，今集为一部，名为杂藏，合名为修多罗藏。我等已集法竟，从今已后，佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。」
阿难复白迦叶言：「我亲从佛闻：『吾般泥洹后，若欲除小小戒，听除。』」迦叶即问：「汝欲以何为小小戒？」答言：「不知！」又问：「何故不知？」答言：「不问世尊。」又问：「何故不问？」答言：「时佛身痛，恐以恼乱。」迦叶诘言：「汝不问此义，犯突吉罗。应自见罪悔过！」阿难言：「大德！我非不敬戒，不问此义；恐恼乱世尊，是故不敢！我于是中不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
迦叶复诘阿难言：「汝为世尊缝僧伽梨，以脚指押，犯突吉罗，亦应见罪悔过！」阿难言：「我非不敬佛，无人捉綦，是以脚押。我于是中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
迦叶复诘阿难言：「汝三请世尊，求听女人于正法出家，犯突吉罗，亦应见罪悔过！」阿难言：「我非不敬法，但摩诃波阇波提瞿昙弥，长养世尊至大出家，致成大道。此功应报，是以三请。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
迦叶复诘阿难言：「佛临泥洹现相语汝：『若有得四神足，欲住寿一劫，若过一劫，便可得之。』如来成就无量定法，如是三反现相语汝，汝不请佛住世一劫，若过一劫，犯突吉罗，亦应见罪悔过！」阿难言：「我非不欲请佛久住，恶魔波旬厌蔽我心，是故致此！我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
迦叶复诘阿难言：「佛昔从汝三反索水，汝竟不奉！犯突吉罗，亦应见罪悔过！」阿难言：「我非不欲奉！时有五百乘车上流厉渡，水浊未清，恐以致患，是以不奉。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
迦叶复诘阿难言：「汝听女人先礼舍利，犯突吉罗，亦应见罪悔过！」阿难言：「我非欲使女人先礼舍利，恐其日暮不得入城，是以听之。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」
阿难敬信大迦叶故，即于众僧中作六突吉罗悔过。
迦叶复诘阿难言：「若我等以众学法为小小戒，余比丘便言，至四波罗提提舍尼，亦是小小戒；若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒，余比丘便复言，至波逸提亦是小小戒；若我等以至波逸提为小小戒，余比丘便复言，至尼萨耆波逸提，亦是小小戒。俄成四种，何可得定？」迦叶复言：「若我等不知小小戒相，而妄除者，诸外道辈当作是语：『沙门释子其法如烟，师在之时，所制皆行；般泥洹后，不肯复学。』」
迦叶复于僧中唱言：「我等已集法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。」
时长老富兰那在南方，闻佛于拘夷城般泥洹，诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中，语迦叶言：「我闻佛泥洹，上座比丘皆共集此，论比尼法，为实尔不？」迦叶答言：「大德！实尔。」富兰那言：「可更论之！」迦叶即如上更论。论已，富兰那语迦叶言：「我亲从佛闻，内宿、内熟、自熟、自持食、从人受、自取果食、就池水受、无净人净果除核食之。」迦叶答言：「大德！此七条者，佛在毘舍离，时世饥馑乞食难得，故权听之。后即于彼还更制四，至舍卫城复还制三。」富兰那言：「世尊不应制已还听，听已还制。」迦叶答言：「佛是法主，于法自在。制已还听，听已还制，有何等咎？」富兰那言：「我忍余事，于此七条不能行之！」迦叶复于僧中唱言：「若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。」
尔时拘舍弥阐陀比丘触恼众僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦叶所，具以事白。迦叶语阿难言：「汝往拘舍弥，以佛语、僧语，作梵坛法罚之。」阿难受使，与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来，出迎问阿难言：「何故来此？将无与我欲作不益耶？」答言：「乃欲益汝！」阐陀言：「云何益我？」答言：「今当以佛语、僧语，作梵坛法罚汝！」即问：「云何名梵坛法？」答言：「梵坛法者，一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不得共汝来往交言。」阐陀闻已，闷绝躄地，语阿难言：「此岂不名杀于我耶？」阿难言：「我亲从佛闻：『汝当从我得道！』汝起，为汝说法。」彼便起听。阿难为说种种妙法，示教利喜，即远尘离垢，于诸法中得法眼净。
集比尼法时，长老阿若憍陈如为第一上座，富兰那为第二上座，昙弥为第三上座，陀婆迦叶为第四上座，跋陀迦叶为第五上座，大迦叶为第六上座，优波离为第七上座，阿那律为第八上座，凡五百阿罗汉不多不少，是故名为五百集法。
佛泥洹后百岁，毘舍离诸跋耆比丘始起十非法：一、盐姜合，共宿净；二、两指抄食食净；三、复坐食净；四、越聚落食净；五、酥、油、蜜、石蜜，和酪净；六、饮阇楼伽酒净；七作坐具，随意大小净；八、习先所习净；九、求听净；十、受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日、十四日、十五日盛满钵水，集坐多人众处，持钵著前以为吉祥，要人求施。时诸白衣男女大小经过前者，便指钵水言：「此中吉祥！可与衣、钵、革屣、药直。」有欲与者，与之；不欲与者，便讥呵言：「沙门释子不应受畜金银及钱！设人自与，不应眼视，而今云何作此求施？」
时长老耶舍迦兰陀子，在彼猕猴水边重阁讲堂，语诸比丘言：「汝莫作此求施！我亲从佛闻，若有非法求施、施非法求，二俱得罪！」语诸比丘已，复语诸白衣男女大小：「汝等莫作此施！我亲从佛闻，若非法求施、施非法求，二俱得罪！」
彼诸比丘得金银钱已，语耶舍言：「大德！可受此分。」答言：「我不受非法求得施分！」复语言：「若不自受，可以施僧。」答言：「我既不受，云何施僧？」于是诸比丘便以耶舍前教白衣，为骂白衣，与作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：「我亲从佛闻，若僧与作下意羯磨，应差一比丘为伴谢诸白衣。」诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，耶舍即将至白衣所，正值五百优婆塞聚在一处，便语之言：「诸君当知，是法，我说是法；非法，我说非法。是比尼，我说是比尼；非比尼，我说非比尼。是佛教，我说是佛教；非佛教，我说非佛教。我先所说，使诸优婆塞嗔，今来谢过！」诸优婆塞皆大惊言：「大德！何时为我等说：是法、是比尼、是佛教，使我等嗔，而来见谢？」耶舍更语诸人言：「世尊一时在王舍城耆域庵罗园。时瓶沙王诸大臣共集王门，作如是议：『沙门释子应受畜金、银、珠宝及用贩卖。』时彼众中有一大臣名珠髻，语众人言：『勿作此议，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。』即以此事往白世尊：『我之所说，将无过谬？』佛言：『汝之所说正得其中！所以者何？我常说此，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。』复白佛言：『唯愿世尊遣告众人，令知非谬！』佛言：『大善！』又告珠髻：『譬如日月，为烟、云、尘、阿修罗，四曀所蔽，不明、不净。沙门、婆罗门有四种曀，亦复如是：或不断爱欲，行于婬法；或耽酒食，不能除断；或专作邪命，以自给活；或受畜金、银、珠宝及用贩卖。若人以五欲为净，是人则以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净；若人以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净，是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒，而以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净者，当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车，须人求人，随所须物皆听求之；而终不得受畜金、银、珠宝及用贩卖。』」耶舍说此已，又言：「我先说是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所说、非佛所说。」诸优婆塞言：「我等于此语中，无不信乐。今毘舍离，唯有大德是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养！」
耶舍谢诸优婆塞已，与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言：「耶舍比丘已谢诸优婆塞未？」答言：「已谢！但诸白衣皆信其语，咸作是言：『今毘舍离唯有大德！』已请尽寿四事供养，于我等辈无复宜利。」跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘，为骂僧，犯波逸提。语言：「汝当见罪悔过！」耶舍答言：「我无罪可见，云何悔过？」跋耆比丘便聚集，欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往波旬国。
时波利邑有六十比丘皆是阿练若，三衣、乞食、粪扫衣、常坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿难弟子；俱共飞来，向毘舍离。耶舍见之，便置衣钵于虚空中，犹如著地，与彼比丘共相问讯，具说跋耆比丘十种非法，语言：「大德！我等当共论比尼法，以灭斯事，勿使跋耆比丘破于正法！」彼比丘莫逆于心，欲共同灭。
复有三十波利邑比丘，德皆如上，亦是阿难弟子，在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议言：「得彼三十比丘同我等者，必得如法灭彼恶事。」议已，便共飞往彼比丘所，具如上说，彼亦莫逆于心，欲共同灭。
复有波利邑三十比丘德皆如上，亦是阿难弟子，在阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时长老三浮陀在阿哹山上，耶舍复共百二十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时长老离婆多在拘舍弥城，得慈心三昧，有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时跋耆诸比丘，闻耶舍往拘舍弥离婆多所，便载满船沙门衣、钵，诸所须物，亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰，窃独思惟：「跋耆比丘为如法不？」即依诸经律察其所为，为不如法。时空中神三反唱言：「如是，如是！跋耆比丘所行非法，如汝所见！」跋耆诸比丘到拘舍弥，皆共上岸到长老离婆多所，白言：「我等多载沙门所须之物，来奉大德。愿为纳受！」答言：「我衣钵具足，不复须之！」又白言：「若不多须，愿受少许！」答言：「我衣钵已备，不得为汝亏法有受！」离婆多有一弟子名曰达磨，常侍左右，跋耆诸比丘便往其所，语言：「我有沙门所须之物，若有短乏，便可取之！」答言：「我皆自有，无所乏少。」跋耆诸比丘复言：「佛在世时，人来施佛，佛不受者以施阿难，阿难皆受。阿难既受，则是佛受。」达磨闻之，为受一物。受已，问言：「汝等何意强施我物？」答言：「欲汝为我白汝和尚，以力见助，不令耶舍坏我法律。」达磨便为往和尚所，白言：「和尚可助跋耆比丘。」答言：「行非法人，我所不助！」达磨复白：「愿更筹量！」答言：「汝今劝我助非法人，非我弟子！从今勿复在我左右，我亦不复共汝语言！」达磨愧惧，出到跋耆诸比丘所。彼皆问言：「汝和尚有助我意不？」答言：「无有！徒令我今为汝受责，得不共语摈。」跋耆诸比丘问言：「汝今几岁？」答言：「二十岁。」便言：「汝年德如此！何忍作此不共语摈？」
于是长老离婆多，作是念：「我若于此灭彼事者，彼造事人必更發起，今当共往就彼灭之。」念已，便与大众俱之毘舍离城。
彼城先有比丘名一切去，于阎浮提沙门释子中最为上座，得阿罗汉三明六通，亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多：「可往上座房敷卧具宿。」并具白上事。「我晨朝亦当问讯上座。」众人既入僧房，彼上座为办浴具，设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿，离婆多夜作是念：「此一切去羸老上座，犹尚克厉，竟夜坐禅。我今何宜而得安寝？」一切去亦作是念：「此客比丘行路疲极，复兼洗浴，犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧？」二人相推，遂竟夜坐禅。至后夜时，一切去问离婆多言：「汝今夜多游何定？」答言：「我性多慈，今夜多游此定。」一切去言：「此是麁定。」又问：「汝是阿罗汉非？」答言：「是！」
离婆多次问一切去言：「上座今夜多游何定？」答言：「我性好空观，今夜多游此定。」离婆多言：「此是大人所行，何以故？空三昧是大人法。」又问：「上座是阿罗汉不？」答言：「是！」
后夜竟已，耶舍比丘到房前弹指，上座开户，即入问讯。问讯已，离婆多问一切去言：「盐姜合，共宿，净不？」答言：「此事应僧中问：若独问我，恐非法人以我为私，不容我作论比尼数。」于是离婆多即集僧，欲论比尼；而多乱语，便白僧言：「今日欲共论比尼法，而多乱语，不得有断。彼此众应各求四人，僧为白二羯磨，差为断事主。」跋耆比丘先求四人：一名一切去、二名离婆多、三名不阇宗、四名修摩那。波利邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙兰、三名长发、四名婆沙蓝。诸上座被僧差已，共作是议：「何许地闲静平旷，可共于中论比尼法？」即遍观察，唯毘罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座：「若上座至，汝便避去！」受勅即敷，诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言：「盐姜合共宿，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因谁制？」答言：「因一阿练若比丘。」又问：「犯何事？」答言：「犯宿食，波逸提。」离婆多言：「此是法、此是律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛教！今下一筹。」
离婆多复问：「两指抄食食，净不？」上座问：「云何名两指抄食食净？」离婆多言：「比丘足食已，更得食，以两指抄食之。」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因谁制？」答言：「因跋难陀。」又问：「犯何事？」答言：「犯不作残食法食，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第二筹。」
复坐食净、越聚落食净，亦如是。下第三、第四筹。
离婆多复问：「酥、油、蜜、石蜜，和酪净不？」上座问：「云何名酥、油、蜜、石蜜，和酪净？」离婆多言：「非时饮之。」答言：「不净！」又问：「在何处制。」答言：「在舍卫城。」又问：「因谁制？」答言：「因迦留陀夷。」又问：「犯何事？」答言：「犯非时食，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第五筹。」离婆多复问：「饮阇楼伽酒，净不？」上座问：「云何名阇楼伽酒？」离婆多言：「酿酒未熟者。」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在拘舍弥。」又问：「因谁制？」答言：「因沙竭陀。」又问：「犯何事？」答言：「饮酒，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第六筹。」
离婆多复问：「作坐具随意大小，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「舍卫城。」又问：「因谁制？」答言：「因迦留陀夷。」又问：「犯何事？」答言：「犯波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第七筹。」
离婆多复问：「习先所习，净不？」上座问：「云何名习先所习？」离婆多言：「习白衣时所作。」上座言：「或有可习、或不可习。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第八筹。」
离婆多复问：「求听净不？」上座问：「云何为求听？」离婆多言：「別作羯磨，然后来求余人听。」答言：「不净！」又问：「何处制？」答言：「在瞻婆国。」又问：「因谁制？」答言：「因六群比丘。」又问：「犯何事？」答言：「随羯磨事。」
离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第九筹。」
离婆多复问：「受畜金银及钱，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因谁制？」答言：「因难陀、跋难陀。」又问：「犯何事？」答言：「犯受畜金银及钱，尼萨耆波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第十筹。」
问竟共还，更都集僧，离婆多于大众中，更一一如上问一切去，下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言：「我等已论比尼法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。」
尔时论比尼法众，第一上座名一切去，百三十六腊；第二上座名离婆多，百二十腊；第三上座名三浮陀、第四上座名耶舍，皆百一十腊，合有七百阿罗汉，不多不少，是故名为七百集法。
