尔时舍夷国犹遵旧典，不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族，自恃兵强，遣使告言：「若不与我婚，当灭汝国。」诸释共议：「当设何方，免彼凶虐，而不违我国之旧典？」佥曰：「正当简一好婢，有姿色者，极世庄严，号曰释种，而以与之。」如议，即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男，颜貌殊绝，勅诸相师依相立字。诸相师言：「王本以威，而得其母，依义应当字曰琉璃。」至年八岁，王欲教学，作是念：「诸艺之中射为最胜，阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍，释摩南射一由旬，最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学！」即勅大臣子弟侍从太子，就释摩南请受射法。
尔时诸释新造大堂，共作重要：「先供养佛及诸弟子，然后我等乃处其中。」琉璃太子与其眷属辄入游戏，诸释见之，嗔忿骂言：「下贱婢子，我不以汝为良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝忆在心，我为王时便以白我！」即便出去。诸释于后掘去堂土，更为新地，然后请佛及僧于中设食，演说妙法。琉璃太子知射法已，还舍卫城，少年之中便绍王位，先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言：「王忆某时诸释骂不？」王言：「我忆！」臣复白言：「今不报之，复欲何待？」王闻其语，即严四种兵，往伐诸释。世尊闻之，即于路侧，坐无荫舍夷树下。王遥见佛，下车步进，头面礼足，白佛言：「世尊！好树甚多，何故乃坐此无荫树下？」世尊答言：「亲族荫乐。」王知佛意愍念诸释，即回军还，如是再反。彼臣又复如前白王，王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避，便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国，亦严四兵出相御逆，去一由旬以箭射之，或从耳穿中过，或断其发，铲发令尽，须眉无余，及诸战具一时断坏，而不伤肉。琉璃王问左右言：「诸释去此近远？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「军锋未交，已尚如此，若当相接吾军败矣！不如反国，图全为幸！」时彼一臣白言：「释种皆持五戒，宁失身命，终不害物。王但进军，勿忧丧败！」王即从之，勅军进前。释种还城，闭门自守，琉璃王遣使语言：「若即开门，当有免者；若吾攻得，不赦一人。」
时目连闻琉璃王欲攻舍夷，白佛言：「愿佛听我化作铁笼，笼彼大城！」佛告目连：「汝虽有神力，何能改此定报因缘？」
佛以此义，即说偈言：
尔时诸释见彼军盛，或言开门取全、或言以死固守，纷纭不定，便共行筹，以少从众。时魔波旬在开门众中，七反取筹，开门筹多，即便开之。琉璃王得城已，宣令三军：「一切释种皆悉杀之，若非释种慎勿有害！」三亿释闻，皆捉芦出言：「我是持芦释。」屯门者信，放令得去。于是释摩南到琉璃王所，琉璃王以为外家公，白言：「阿公！欲求何愿？」答言：「愿莫复杀我诸亲！」王言：「此不可得，更求余愿！」又言：「愿从我没水至出，于其中间听诸释出，凡得出者不复杀之。」琉璃王作是念：「水底须臾，何为不可？」即便许之。释摩南便解头沐没，以发系水中树根，遂不复出。王怪其久，使人入水看之，见其已死，发系树根，以此白王。王便叹言：「乃能为亲不惜身命！」即宣令三军：「若复有杀释种者，军法罪之。」
时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人，以是白佛。佛告诸比丘：「琉璃王愚痴！却后七日，当受害学人罪，其眷属大小亦俱并命。」琉璃王闻佛此教，心念：「佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧！」即与眷属乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴涨，于是覆没，一时死尽。
诸释破灭之余，被剥赤肉，到诸比丘所语言：「我是释种，世尊亲族。愿乞少衣！」诸比丘不敢与，作是念：「佛未听我等与诸释衣。」以是白佛，佛言：「听与。」
复有五戒优婆塞被剥，来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借，语言：「佛未听我等借优婆塞衣。」以是白佛，佛言：「听借。若还，应取；若不还，则与。」
时跋难陀为安居施故，二处结安居。诸比丘以是白佛，佛言：「二处皆应各与半分。」
时诸比丘在路行，不收摄衣，曳地污裂。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！应作囊盛。」
诸比丘作囊太长，以是白佛，佛言：「不应尔！极长使前至脐，后至腰。」
诸比丘以贵价物作衣囊，以是白佛，佛言：「不应尔！应用麁物作。」
有诸比丘在路行，趣倩人担衣，亦趣为人担，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：「不应尔！若倩人担衣，应先出示；若为人担衣，应出看之。」
诸比丘盛衣囊中，缝合其口，欲取艰难。以是白佛，佛言：「不应尔！应作带系。若非常须，亦听缝之。」
诸比丘举钦婆罗、劫贝衣各著一处，生虫啮坏。以是白佛，佛言：「应以劫贝间钦婆罗，然后用屈尸罗香、那毘罗香、青木香，如是诸香辟虫者著中。」
诸比丘后取衣不复识，以是白佛，佛言：「应题名，作帜。若比丘举衣经十二年，不还取者，应集僧平价，作四方僧用。若彼比丘后还，以四方僧物偿，若不受者善！」
时阿难得施衣不须，为舍利弗受，即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供养，而我无衣。我今当作同意取！」即便著之。后生疑，以是白佛，佛言：「彼虽为受，而未是已舍。若于所与比丘，作同意取受持，非善取受持；若于所受比丘，作同意取受持，是善取受持。」
阿难复得腰绳不须，为阿那律受，亦使一比丘持往，语言：「此绳已属阿那律。」彼比丘亦如上念，取后生疑。以是白佛，佛言：「彼言已属阿那律，是为已舍。若于所与比丘，作同意取受持，是善取受持；若于能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」
时诸比丘不著衬身衣披僧被，污泥不净，为鼠啮坏。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
时六群比丘作衬身衣，大小如僧祇支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：「不应尔！应三种作：上者，从覆头下至踝，舒覆左手掩令等没；中者，从覆头下至半胫，舒覆左臂掩等至腕；下者，从覆头下至膝，舒覆左臂掩等半肘。」
诸比丘不以衬身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不净，为鼠所啮。以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸比丘受经时、问讯和尚、阿阇梨时，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收摄，亦委于地，泥土污之。以是白佛，佛言：「受经、问讯，应偏袒，举使离地。夜起时，应收摄通披，勿令污泥。」
诸比丘著僧被，裂，不补治。以是白佛，佛言：「应补治。」不知谁应补治，佛言：「若冬四月、夏三月，用者应治。」
有诸比丘于阿练若处住，去时不举僧卧具，致使烂坏。以是白佛，佛言：「应寄聚落中。若无寄处，应还作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦应运持至安隐处。」
诸比丘不随后视卧具，致有零落。以是白佛，佛言：「应随后看。」
既到安隐处，彼诸比丘不与房住，亦不与房安诸衣物。以是白佛，佛言：「皆应与之。若先处不复立，应即在住处用之；若后还立，应持余者还；若已尽无余，彼处比丘应少多分与。」
有诸比丘以此房卧具，于彼房用。诸房主讥呵言：「云何以我房物，于余房用？此则不与取也！」以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸客比丘欲问讯师及受经，著住房卧具至彼房，房主比丘不听。以是白佛，佛言：「应先语本房比丘，若听者善；若不听，亦著持去。若于彼远行，应送还本房。」
有诸比丘著僧衣，入温室及作食处，入僧中食及左右便利，烟熏污泥。以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸病比丘须著至诸处，不敢，以是白佛。佛言：「有病听著至余处，但爱护之。唯不得著大小便利！」
时六群比丘著上下衣，持广五指衣片，当三衣而入聚落。诸比丘见，问言：「世尊不制，不著三衣，不得入聚落耶？」六群比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应尔，犯者突吉罗！从今听作上中下三衣，如衬身衣量。」
有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！现在僧应分。」
有一上座比丘与诸比丘游行人间，其中有客、有旧，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：「旧比丘应语客比丘言：『长老！此衣少，不可分。』客比丘若言：『并持相与。』应取；若言：『乃至一缕亦不相与。』便应共分。」客比丘语旧比丘亦如是。
有比丘取覆塚衣，塚主失衣，借问：「谁取我覆塚衣？」有人答言：「诸比丘取！」便嗔呵言：「诸比丘偷我先人衣！」诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：「不应取！若聚落移去，于后有者，听作粪扫衣意取。」有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。
有诸比丘往鬪战处取死人衣，军人讥呵言：「此诸比丘欲令我等多杀人！」诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：「不应尔！」
有诸比丘少知识，欲鬪战处取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「听军人去后取。」
有诸白衣，军人去后，收敛骨肉尸丧，见诸死尸悉被剥脱，不可复识，便讥呵言：「云何比丘剥我亲里衣？若有衣者，便应可识。」诸比丘以是白佛，佛言：「听无人见时取。」至杀人处取衣亦如是。
有诸比丘取死人衣，不坏作比丘衣畜。诸白衣见言：「此是我亲里衣！」便向啼泣。诸比丘以是白佛，佛言：「应速坏作比丘衣畜；若铁器，应速用作大小钵、户钩诸所须物。」
有一家大富，贼劫之不能尽持去，留藏粪扫。中后还欲取，昼日未敢进，遥伺望之。有比丘拾粪扫衣，到彼藏物处，见衣角出便取之。贼遥语言：「大德！莫取我物。」遭劫家闻，识是贼，缚送官中，官即杀之。贼被缚时，作是语：「若比丘不取我衣，彼何由识我？是为比丘杀我，非是彼人！」诸比丘以是白佛，佛言：「若举时重，不应取。」
有诸比丘于街巷中视地而行，诸白衣见，或言觅钱、或言觅粪扫衣。有一外道弟子以衣裹钱著道中，比丘见拾取，便语众人言：「诸比丘果是觅钱。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应取街巷中裹物。」
有一比丘为衣故至塚间，见一新死女人头前有函。比丘谓是空函，便取持归，到所住处开视，见有诸严身具，不知云何？以是白佛，佛言：「取时应先开视，若不视取，突吉罗。」
有诸比丘与外道共道行，为贼所杀。比丘便取其衣，不坏色作比丘衣。余外道见之，言：「此是我亲里衣，诸比丘必杀而取！」诸比丘以是白佛，佛言：「不应取！若已取，即应坏色作比丘衣。」
有诸比丘少欲知足，不受他家施衣。诸居士作是议：「我等何方令彼比丘受我施衣？正当裂破、火烧，处处著街巷中，伺其入聚落时，语言：『汝看左右，若有所见取之。』」即如议作。彼比丘见，作是念：「我等不受家施衣，必是诸居士为我等作此。」以是白佛，佛言：「应作粪扫想取。」
有一比丘命过，诸比丘仰著中庭，不以衣覆，露其身体，男根胀起。诸居士见，讥呵言：「沙门释子不修梵行，乃使男根如此之大。」诸比丘以是白佛，佛言：「不应仰露，应以衣覆，犯者突吉罗！」
有一肥大比丘命过，诸比丘举著生草上，脂出流漫，杀诸生草。诸外道见，讥呵言：「沙门释子自云慈念，而今云何伤杀生命？」诸比丘以是白佛，佛言：「不应著生物上，应埋、若火烧、若著石上。」
有一比丘水所㵱杀，衣钵挂著界内树枝。诸比丘见，谓入僧界内，应属僧不敢取。以是白佛，佛言：「听作粪扫衣取。」
诸比丘不知有几种粪扫衣，以是白佛，佛言：「粪扫衣有十种：王受位时所弃故衣、塚间衣、覆塚衣、巷中衣、新嫁女所弃故衣、女嫁时显节操衣、产妇衣、牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣。」
时诸比丘著光色衣，白衣讥呵，以是白佛，佛言：「不应著光色衣，犯者突吉罗！」
有比丘畜不满五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：「雨浴衣不应减五肘，犯者波逸提！」
时诸居士于安居内为儿女剃头故，以衣施僧。诸比丘受已，欲回为安居施。以是白佛，佛言：「不应尔！此名随事施，现在僧应分，犯者突吉罗！」
有诸比丘先所受三衣不舍，更受余衣；以先所受衣净施及施人。后忆白佛，佛言：「得名更受，亦名净施、施人；但不舍，得突吉罗。」
时诸比丘有尼萨耆衣，未舍、未悔过，而为火所烧、水所㵱、贼所夺、失坏，不知云何？以是白佛，佛言：「此即名舍，但应作波逸提悔过。」
时诸比丘畜衣不以净施，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有一住处众僧得锦，施诸比丘。不知云何？以是白佛，佛言：「应受！回庄严塔、若作塔用、若僧用。」
有一住处僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而须腰绳、禅带、帽、漉水囊。诸比丘以是白佛，佛言：「应与！」
既与复索，以是白佛，佛言：「分物时，应先问：『汝受分不？』若言受，应等与。若言须腰绳等，应三分与一；若复索，不应与。」
有一比丘有拘摄，四方僧有僧伽梨，欲贸易之，诸比丘不敢与。以是白佛，佛言：「听易！若拘摄价多，僧应倍与比丘。若僧伽梨价多，比丘应倍与僧；若贫无物可倍与僧，而必是少欲知足，亦听与之。」余衣亦如是。
时离婆多比丘苦脚冷，从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣，既乞生疑：「世尊制戒，不听我等从非亲里乞衣。」不知云何？以是白佛，佛言：「如是因缘听乞，所应受持衣，若护𨄔衣、护髀衣、护头衣、拭手面身体巾等。」
时诸比丘于僧、四方僧，及塔、不同意人边，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：「不应尔！于和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨、若弟子及诸同意人边，乃得作同意取。」
有诸比丘未命过处分衣物，言：「我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。」以是白佛，佛言：「不应尔！犯者突吉罗。与不成与，用不成用。」
时阿难常出入芦夷力士家，后往不在，作同意取贵价劫贝，寻生疑悔，作是念：「佛未听我等于白衣，作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦听于白衣作同意取衣。」
时诸比丘离雨浴衣，不知浴时应著何衣。以是白佛，佛言：「有五因缘得离雨浴衣：不雨、不疑雨、不渡水、食病时、作未成。有五因缘得留僧伽梨：雨时、疑雨、渡水、食病时、作未成。」
有一住处僧欲分衣，有客比丘来，诸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：「乃至得一腰绳直应分，若少不足分，应白二羯磨与一无衣比丘。」
佛在舍卫城。尔时摩诃迦旃延，在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门亿耳，信乐佛法常供给诸比丘，见法得果，受三归五戒，恒入僧坊听受法教。
时沙门亿耳屏处自念：「如佛所说，在家染著，不能广修梵行；出家无著，犹如虚空。我今何不于无为法中，剃除须发，出家学道。」念已，晨旦到迦旃延所，头面礼足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：「在家染著，诚如汝言；但出家苦节，净修梵行，独坐树下，常应一食。汝本富乐，此事甚难。」亿耳闻已，便归其家。如是至三，见其意至，便与出家。彼国无有十众，作沙弥经历六年，迦旃延乃以神通力，于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言：「我闻如来、应供、等正觉，而未奉见，今当往诣问讯世尊。」念已，到迦旃延所，头面礼足，白求诣佛。迦旃延言：「甚善，吾随汝喜！宜知是时，可以吾名问讯世尊。复以五法白佛：一、阿湿波阿云头国无有十众，亿耳作沙弥经历六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力于余国集僧，然后得受，愿世尊听此国不满十众得受具足戒！又此国多有沙石棘刺，愿听此国比丘畜重底革屣！又此国皆以皮敷地，作坐卧具，愿听此国比丘以皮敷地！又此国人日日洗浴，愿听此国比丘日日洗浴！又有比丘寄衣与余方比丘，衣未至有比丘语所与比丘，比丘生疑恐犯长衣，愿为除其此疑！」于是亿耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚问讯。佛语阿难：「汝为此客比丘敷卧具！」阿难念言：「佛欲与此比丘共宿故，令我为敷卧具。」即于佛房而为敷之，佛与亿耳共一房宿，初夜、中夜默然无言。至后夜时，佛作是念：「此族姓子威仪调伏，当令说法。」便语言：「汝可说法。」亿耳受教，即说十六义品经，说已默然而住。佛言：「善哉！彼国人语，皆如此不？」答言：「有胜我者。」又问：「汝何以久住彼国不来见我？」答言：「我早知欲之过患，有因缘故不得早来。」
尔时世尊因说偈言：
于是亿耳作是念：「和尚勅我以五法白佛，今正是时。」便以白佛。佛过夜已集比丘僧，告亿耳：「汝可更说迦旃延所白五法。」亿耳即更说之。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处，持律五人授具足戒；亦听有沙石棘刺之处，著重底革屣；亦听有皮革处，作皮敷卧具；亦听有须浴处，日日洗浴；若比丘寄衣与余处比丘，比丘虽先闻知，衣未入手不犯长衣。」
尔时诸比丘作种种形、种种色革屣。以是白佛，佛言：「不听作异形、异色革屣，犯者突吉罗！」
有诸比丘作马皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：「不听作！若用人皮，偷兰遮；若马、象皮，突吉罗。」
时跋难陀常出入一牧牛家，著衣持钵往到其舍。彼有斑色犊子，跋难陀谛视生念，欲得此皮作敷具。主人问言：「何故谛视此犊？」答言：「此犊斑色可爱，耐可作敷具。」彼即白言：「大德常料理我家，岂惜一犊而不相与！」即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊，犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问言：「此牛何故悲鸣逐汝？」答言：「不知！」又问：「此牛逐汝，不逐余人，云何不知？」乃具以事答。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听畜一切皮！」
诸比丘后须小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：「听用小片皮作物。」
有诸比丘从外还，徒跣上僧卧具，污泥不净。以是白佛，佛言：「听著出入革屣。」
有老病比丘于恐怖处共伴道行，迟不相及，诸伴语：「大德速行，勿使被剥！」答言：「我等老病不能行！」伴言：「此有象、马、驴骡、骆驼、车、牛，可骑乘。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「从今听老病比丘骑乘，但不得乘骑雌畜生。」
有诸白衣以皮舆施僧，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「听受。去皮，以余衣代。」
有诸白衣以皮舆別施上座，不敢受。以是白佛，佛言：「亦听私受，去皮如上法。」
诸上座老病比丘，欲乘舆入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：「听。」
不知使谁舆之，以是白佛，佛言：「使净人舆。」
有诸比丘于恐怖处，欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水，语言：「可捉牛尾。」诸比丘不敢，以是白佛。佛言：「听捉。」
时六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其疮中。以是白佛，佛言：「不听捉雌畜生尾渡水。」
有诸比丘欲渡水，亦无畜生可捉，不知云何？以是白佛，佛言：「听缚草木作栰。自今听诸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆应畜。」
佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭、鸯伽二国，有四万二千聚落，彼诸豪杰无有不信佛法僧者；唯除瞻婆城中，有长者子名首楼那，其人大富有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿，是人生便受乐，手脚柔软，足下生毛。瓶沙王作是念：「我界内唯有二十亿未信佛法，我当云何令彼信乐？我若自往，当大惊怖；若呼召之，必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰，观王子婚，因此相见，诲以道法。」念已，即便呼之。时诸亲族皆白王言：「二十亿未曾履地，足下生毛如人顶发，不堪恭到。愿王特赐停此一人！」王言：「可乘象马车舆。」答言：「其身极软，亦不堪之。」王言：「今王子婚，必宜相见，听汝亲族尽自致方！」亲族共议：「唯当凿渠通船，日行数里，乃可不劳，恭王命耳！」便共以此致之，到王舍城，亲族白王：「二十亿今始得至，愿听如家法！」王言：「家法云何？」答言：「以衣敷地，行上舁之。」王言：「可尔！」即勅为敷；又为敷细软衣为座，令坐其上。王问言：「汝足下实生毛不？」答言：「实尔。大王！」王言：「我欲见之。」答言：「愿使可信人看！」王言：「我欲自见。」答言：「愿听舒脚！」王言：「可尔！」即舒脚示王。果如所闻，光曜王目不得熟视，生希有心，念言：「我国乃生如此大福德人！」顾视左右，先有三大居士，并二十亿为四。问言：「汝各有几财，得为居士？」第一人言：「我钱有十三亿。」第二人言：「我有十四亿。」第三人言：「我有十四亿，又有一无价摩尼珠。」二十亿言：「我有二十亿，复有五百摩尼珠，一摩尼宝床。」王问二十亿：「汝所从得此？」答言：「此宝非父余财，亦不营得。我于高楼上眠，眠觉便在我前。」王闻此语，倍生希有。复作是念：「此人福德，唯佛当知，余无能了。」即便严驾，出诣佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！二十亿有五百摩尼珠、一摩尼宝床，从何而来？」佛言：「此人先在忉利天，有五百天女，极相爱乐。从彼来生，天女皆念：『我等天子今于何生？』以天眼观，见生在此，各持一摩尼珠及先所卧宝床，化令称其今身，著前而去。」王闻佛说，礼毕退还，集瞻婆城六十豪杰，语言：「我今令二十亿为彼城中最大居士，汝等宗之。」复语二十亿及六十人等：「我为汝王，以法治化，已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山，各可往彼求后世利。」受勅皆往。
时长老娑竭陀，于山中盘石上经行，诸居士到其所语言：「大德！为我白佛，瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。」娑竭陀于盘石上、居士前没，踊出佛前，具以白佛。佛言：「汝可先去，于盘石上敷座，吾寻后往。」受教，于佛前没，踊出盘石、众居士前，为佛敷座；佛以常威仪，步行后至。诸居士念言：「此比丘有大神力，出没盘石，犹如入水。」咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。诸佛常法，先使發欢喜心，然后说法。佛语娑竭陀：「汝起扇佛！」受教起扇，须臾现种种神变，如优为迦叶。还在佛前，稽首礼足，白佛言：「佛是我大师，我是佛弟子。」如是三返已，复坐本位。于是诸居士作是念：「弟子神力犹尚如是，况于如来、应供、等正觉！」便回心注仰。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至苦集尽道，皆于坐上得法眼净，受三归五戒。二十亿从坐起，跣足至佛前稽首作礼，佛便微笑。娑竭陀作是念：「佛何因缘笑？」念已，从坐起，偏袒右肩，䠒跪白佛：「今何因缘而發微笑？」佛语娑竭陀：「此二十亿九十一劫来，始今足蹈于地。」又问：「二十亿何因缘，九十一劫足不蹈地？」佛言：「过去世时，有佛世尊出现于世，名毘婆尸；父王治城，长十二由旬，广七由旬，多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱，皆是阿罗汉于彼止住，其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毘赊，共众人往诣王所，白言：『王今作诸功德，愿听我等亦得豫之！』王言：『今佛僧众有六万八千人，恐汝等不办，或更恼僧。』复白王言：『我自堪办，愿必听许！』王言：『大善！』犹恐不办，勅作食如常：『彼若不周，当以足之。』于是诸人设供，过于王食；如是多日，王所作食竟不复设。修毘赊次应设供，使人掘路，更以细软土填，香泥泥之；两边竖八十宝柱，以杂色摩尼珠置于柱头，悬杂色幡，张杂色幔，弥覆路上处处，路上安种种浆。于家敷六万八千座，一比丘坐一座，各以五百釜羹而供养之；一一比丘施劫贝二张，革屣一緉。复为四方僧作一房，地敷卧具，皆悉妙好。尔时修毘赊者，今二十亿是。从是已后，受天上人中福等无有异。若今不见我者，足犹不蹈地。」
时二十亿䠒跪白佛：「愿听出家受具足戒！」佛言：「父母听汝未？」答言：「未！」佛言：「父母不听，不得出家。」答言：「我当还家启白父母。」佛言：「大善！今正是时。」于是二十亿礼佛足，右绕，还瞻婆城，白其母言：「我今欲出家学道。」母言：「止，止！何缘出家？我唯有汝，死尚不欲相离，如何生离？今我财物、珍宝、奴婢、田宅无有限数，可恣意作福，受五欲乐。」苦请至三，然后听许。前礼母足，右绕三匝，还诣佛所，头面礼足，䠒跪白佛：「母已听许，愿便与我出家受具足戒！」佛言：「比丘来！出家受具足戒，广修梵行；我善说法，能尽苦源！」说是语时，二十亿须发自堕，僧伽梨著身，钵盂在手。出家不久，于尸陀林精进经行，足伤血流，乌随啄吞。二十亿作是念：「佛弟子中精进无胜我者，而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝，亦可反俗快作功德。」佛知其念，从耆阇崛山来下，见乌啄吞其血。问阿难：「何故有此血，乌竞啄之？」答言：「二十亿于此经行，足伤血出。」世尊便往到其所，问二十亿：「汝实作是念不？」答言：「实尔。世尊！」佛复语言：「我今问汝，随意答我。汝在家时善弹琴不？」答言：「善！」又问：「琴弦急时，声调好不？」答言：「不好！」又问：「琴弦缓时声调好不？」答言：「不好！」又问云：「何得好？」答曰：「不急、不缓，然后乃好。」佛言：「于我法中亦复如是，太缓、太急，何缘得道？若精进处中，不久尽苦。」二十亿闻佛说已，即于经行处，漏尽无余。
世尊以二十亿足下伤破，告诸比丘：「今听二十亿著一重革屣。」二十亿白佛言：「世尊！我舍二十亿钱，五百摩尼宝珠，一摩尼宝床，二十夫人，无量婇女。若著一重革屣，人当讥我：『舍如此财宝，而犹贪受一重革屣。』世尊若听一切比丘著者，我当著之。」佛便赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸比丘著一重革屣。」
有诸比丘著两重革屣，以是白佛，佛言：「不听，犯者突吉罗！」
时六群比丘著革屣在和尚、阿阇梨前后经行，有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛，佛言：「不应和尚、阿阇梨前著革屣，犯者突吉罗！有因缘于和尚、阿阇梨前著革屣无犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病时、若暗时。」
时诸比丘著金、银、象牙、石屐。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如王大臣，常说少欲知足，而今奢费无度！无沙门行！破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不听著如上屐，犯者突吉罗！」
佛在毘舍离。
有一住处下湿，著皮革屣，臭烂虫生。诸比丘以是白佛，佛言：「听诸比丘作婆婆草、迦尸草、文柔草、鸠尸草等屧。」
有诸比丘畜著木屐、木屧，于僧坊内行作声，乱诸比丘坐禅。复有一比丘著木屐下利，夜踏杀蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不听著木屐、木屧，犯者突吉罗！听于三处著非行来屐：大便处、小便处、洗手脚处。」
有诸比丘著兜罗贮革屣，以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：「听以软物贮鼻。」
时毕陵伽婆蹉常一心行，不觉蹴脚指破。佛见之，告诸比丘：「从今听诸比丘著富罗。」
诸比丘作𩍓大深，诸居士讥呵言：「此比丘所著富罗，如我等𫖇。」以是白佛，佛言：「不应深作𩍓，听至踝上。」
有诸比丘作𩍓如𫖇，诸居士讥呵如上。以是白佛，佛言：「应开前。」
有诸比丘著画革屣。以是白佛，佛言：「不应著，犯者突吉罗！若得，听坏色著。」
时离婆多在陀婆国人间游行，遇寒雪脚冻坏，还到祇洹，头面礼佛足，却坐一面。佛问言：「脚何故尔？」具以事答。佛问：「彼国人颇有所著不？」答言：「彼国人著富罗、著革屣。」佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听雪寒国，著富罗、著革屣。若彼国更有所著，听随意著之。」
有诸比丘雪寒中行，脚冻坏。以是白佛，佛言：「听用酥、盐、熊膏涂，以熊皮作𫖇。」
有诸比丘在道行，不知用何物盛粮。以是白佛，佛言：「听用羊皮、牛皮、鹿皮及劫贝作囊。」
诸比丘便浣皮囊，烂坏虫生，白佛。佛言：「不应浣皮囊，应反揩拭，若净善；若不净，勿复畜。」
有诸阿练若住处比丘畜皮敷具，诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「于阿练若处，不应畜皮敷具。应持与聚落住处，以借函梯道。」
有比丘在佛后，刺刺脚，不能行。诸居士见，语言：「大德！佛去已远，何不驶行？」答言：「刺刺我脚，不能行。」诸居士言：「能著靺不？」比丘不敢著，前至佛所，白佛。佛言：「听著。」
有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：「除人、马、象皮，余听取；坏本形色，若形色不可坏，于僧坊内著，不得出外。」
有诸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：「听受。应令净人著行七步，然后著之。」
有诸比丘革屣、富罗及履破坏，不知令谁补治。以是白佛，佛言：「应借人补治；若无人，比丘能自补，亦听畜大小锥、大小刀、缝皮𫄧。」
有诸比丘为破见比丘补治革屣等物，以是白佛，佛言：「不应为如此人作，应为惭愧欲学戒者作。」
诸比丘不知用何物安皮作具？以是白佛，佛言：「听皮囊盛之。」
五分律卷第二十一
