佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，共诸比丘同学戒法，戒羸不舍行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。』是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，共诸比丘尼同学戒法，戒羸不舍，随意行婬，乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷，不共住。」
尔时长老优波离复问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，若聚落、若空地，盗心不与取，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：『汝贼！汝痴！』是比丘尼得波罗夷，不共住。」
尔时优波离复问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，若人、若似人，若自杀，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教人自杀，誉死、赞死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作是心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷，不共住。」
尔时优波离复问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，不知、不见过人法，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘尼后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不共住。」
尔时毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，犹如敬母，时人遂名为毘舍佉鹿子母。其孙名尸利跋，尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼，后请比丘尼僧，偷罗难陀托病不往，共一小沙弥尼坐守僧房。时到，比丘尼僧皆诣其家，尸利跋手自下食，问言：「偷罗难陀何故不来？」诸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不来。」彼下上坐食已，便驰往问：「何所患苦？」答言：「骨节皆痛！」彼即为按摩。比丘尼言：「听汝处处按摩，但不得行欲！」既按摩已，问言：「汝须何物？」答言：「我须乾枣。」便买与之。比丘尼以手捧枣，问言：「汝见是乾枣不？」答言：「见！」比丘尼言：「若人系心于不可行欲处，神明乾缩亦如此也！」于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已，便出。诸比丘尼食还，入门遥见，咸疑已共偷罗难陀作不净行，问言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯与男子身相触耳！」小沙弥尼亦云：「如此！」诸比丘尼种种呵责言：「佛种种毁訾与男子身相触，种种赞叹不触男子身！汝今云何作此恶事？」诃已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛如上种种诃责已，告诸比丘：「以十利故，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，欲盛变心，受男子种种摩触：发际已下，膝已上，肘已后。是比丘尼得波罗夷，不共住。」
比丘尼者：白四羯磨受具足戒。
尔时诸比丘尼，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子，以此欲染心，不复乐道，或有反俗及作外道者。
时偷罗难陀比丘尼，著新染衣，摩拭身体，画治眉目，往多人处。有诸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔软好，汝衣细滑好！」诸长老比丘尼见，种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实作上八法不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，欲盛变心，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子。八法具者，是比丘尼得波罗夷，不共住。」
捉手者：从肘已前。
捉衣者：身所著衣。
共期者：期至某处行婬法、或摩触身，往到彼。
独共行者：独共男子一道行。
独共住者：独共男子一处住。
独共语者：独共男子一处语。
独共一座坐者：独共男子一床上坐。
身亲近男子者：共一座坐时，身转就男子。
若犯捉手，乃至身转就男子，一一皆偷罗遮；若犯七事，虽已随悔，后犯一事满八，亦成波罗夷。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时阐陀比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入聚落不白善比丘；比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉，来往共语，及与衣食。诸比丘尼见，语言：「姊妹！此比丘，比丘僧已和合与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住、不共事、不共语。汝今云何来往共语，与其衣食？」优蹉言：「此是我弟！我若不视，谁当视者？」诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问优蹉：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏：『汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘！』若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若复不受，复应比丘尼僧往谏。」诸比丘受教勅，诸比丘尼令一比丘尼往谏，乃至比丘尼僧往谏，皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥呵责优蹉已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，汝莫随顺！』如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼得波罗夷，不共住。」
余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，常共行止，后婆颇命过，修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言：「汝莫如是！一切有为，悉皆磨灭；如佛所说，恩爱別离，无长存者。若有为法不坏、不散，无有是处！」修休摩言：「我今不复为其啼哭！何以故？彼生时，不修梵行！」诸比丘尼问言：「汝云何知？」答言：「彼与我共行，亲见与男子行婬欲事。」诸比丘尼诃责言：「汝云何生时覆藏其罪，死乃發露？」诸长老比丘尼种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修休摩：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷，覆藏。彼比丘尼后时，若在、若死、若远行、若被摈、若罢道、若形变，作是语：『我先亲见其犯波罗夷。』是比丘尼得波罗夷，不共住。」
覆藏：从晨朝至初夜初分，时时皆突吉罗；从初夜初分至明相未出，时时皆偷罗遮；至明相出，波罗夷。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若欲说，而无比丘尼未得说；若入大舍定，及八难起，皆不犯。
尔时长老优波离问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘行媒法，乃至一交会，僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
长老优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，自不如法，恶嗔故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，自不如法，恶嗔故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：『我是事无根，住嗔故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
长老优波离又问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，自不如法，恶嗔故，于异分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，自不如法，恶嗔故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：『我是事异分中取片、若似片，住嗔故，谤是比丘尼。』初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
尔时诸释共作是要：「我等不与庶姓婚姻，若有犯者当重罪之！」时释种黑离车女丧夫，夫弟欲取为妇，彼女不从，如是三返，誓不相许，便作是念：「彼女必有外通意，我当杀之！」便托为兄作会，语言：「为汝夫作会，汝来行香！」彼女便往到已，饮酒令醉，共行不净，然后以爪掴伤其肉，告官司言：「黑离车女是我妇，今与外人私通！」官即遣收。彼女醉醒，自见身体处处伤破，作是念：「此人必当见杀！」便叛走向舍卫城，到比丘尼所出家学道。官收不得，知向舍卫城，便作移书与波斯匿王言：「我国女人犯罪应死，叛入彼国可送还我！若彼有罪人叛来我国，亦当送之。」时波斯匿王即问左右：「有此女人入我国不？」答言：「有！诸比丘尼已度为道。王先有令：若我国内有犯比丘、比丘尼者，当与重罪。今已出家，无敢毁辱者。」王便报移书言：「实有此女来入我国，今已出家，不可追罪。若有余事，敬如来示！」诸释便讥诃言：「凡有此罪，不复得治，乱我国矣！诸比丘尼无复可度、不可度者，何道之有？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，知有罪女，度为比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
复有诸贼女、偷女、应死女，诸居士言：「若能出家，我当活汝！」便求出家，即白诸比丘尼：「愿见度脱！」诸比丘尼言：「佛未听我等度如汝辈。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若主听者，听比丘尼度之。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，知有罪女，主不听，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
复有犯罪女，不得于佛法出家，便入外道。诸居士后见，有言：「此是我等犯罪女，当夺其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重罚，自可宜去！」即便放之。此诸女等，后来投诸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛法，于外道出家。诸姊妹不肯见度，逼不获已，入外道耳！我等所畏，今已见听出家，愿见愍度！」诸比丘尼不知云何？以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若有罪女先已出家，今听度之！从今是戒应如是说：
「若比丘尼，知有罪女，主不听度为道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
有罪者：若犯奸，若偷盗，是名有罪。
主者：杀活所由，是名为主。
若比丘尼，發心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，和尚，僧伽婆尸沙；余尼师僧，皆偷罗遮。
尔时优蹉比丘尼数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入他家，比丘尼僧与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼知优蹉心未调伏，不敬顺僧，便不随众，自与眷属，于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈，倍更憍慢，不敬众僧。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，知僧如法摈比丘尼，比丘尼心未调伏，不随顺僧，自与眷属，于界外解其摈者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
欲解摈及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，羯磨师，僧伽婆尸沙；余僧，皆偷罗遮。
尔时诸比丘尼独行道路，诸白衣见，调弄作麁恶婬欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。
复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀见一男子心生染著，渐迟在后。诸比丘尼语言：「汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人之所剥脱！」答言：「汝见后来人不？」诸比丘尼言：「见！」偷罗难陀言：「我见此人，心甚乐著！」诸比丘尼呵责言：「汝云何于行路中，染著男子？」
复有诸比丘尼独宿，失衣钵、破梵行。诸长老比丘尼见闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染著男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
时有诸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极，又有老病，不能相及；或有小水、或有桥船，不敢独渡；或有宿处，畏诸男子，不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何？以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「有因缘听随意独去。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染著男子，除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。因缘者：恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅、有桥船处，畏男子处，是名因缘。」
若独行无聚落处，半由旬；若有聚落处，从一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。
若在后，遥见比丘尼，不闻声；或闻声，不见形，皆突吉罗。
若不见、不闻，僧伽婆尸沙。
若宿时，应使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷罗遮；明相出，僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时有一长者以宅布施比丘僧，比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧，比丘尼僧坏前所贸处屋，于王园更起，先处便成空地。
时施宅长者子作是念：「我父昔以施僧，僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中，我可还取，于中耕种。」即便取之。诸比丘尼语言：「汝莫取僧地！」答言：「我父虽以施僧，僧不复用，应还属我！」诸比丘尼言：「我等不舍此地，勿使诣官言汝，更大输物！」彼不肯还，即诣官言之，便大输物。诸居士见，讥诃言：「云何此比丘尼诣官言人，使大失物？此辈受彼供养，犹尚言之，况于余人！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，诣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
若比丘尼，为人轻𣣋，应语其父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼有势力，不援护者，突吉罗。
「为我诃谏！」不应言之。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时有一估客丧妇，作是念：「我今当于何处求索好妇？」时旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼见生染著心，作是念：「以食诱之，或可得果。」便语言：「汝若须酥、油、蜜、石蜜、蒲阇尼、佉阇尼，皆从我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎习，便问比丘尼言：「汝知我与汝食意不？」答言：「汝为求福故，与我食。」彼言：「不以此事！我丧失妇，见汝清修，甚相贪乐，能降意不？」答言：「不能！」其人复言：「与我作妇，当以奇珍相与，衣服极丽，饮食随时，要令无乏。」亦答如初。余估客见，便助迫脇言：「汝若不欲为他作妇，何故受他饮食？若必不能，当夺汝衣钵！」或复有言：「速遣令去，勿使人闻！若王得知，必重治我等！」诸居士闻，讥呵言：「云何比丘尼受他染著男子饮食？此辈无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修摩比丘尼：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，受他染著心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
有诸男子请比丘尼前食后食，于中生染著心。诸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比丘尼无染著心，受他染著心男子饮食，犯僧伽婆尸沙，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，有染著心，受他染著心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
复有一比丘尼有染著心，从一染著心男子受饮食，受已生疑：「我将无犯僧伽婆尸沙！」即持归与余比丘尼，余比丘尼问：「此美饮食，汝何故不啖？」具以事答，余比丘尼言：「汝所畏，我亦应畏！」以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：
「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时彼估客复作是念：「我先以食诱彼比丘尼，日月浅近是以不果？今当更以食诱引，久意或回！」便到其所语言：「我先虚戏，遂至不逊，愿受我悔过！从今如先从我取食。」彼比丘尼言：「止，止！男子！汝先恼我，使佛苦责，为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱？」彼比丘尼和尚语言：「汝先能得多美饮食，今何故不复能得？」答言：「彼人先恼触我，佛因制戒，不敢复取！」和尚复言：「汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌诃和尚言：「佛种种毁訾亲近男子，赞叹远离。云何教我取染著心男子饮食？」诸比丘尼闻，诃责彼师言：「云何教弟子受染著心男子食？」种种呵责已，以事白佛。佛以是事集二部僧，问旃荼修摩那：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘尼，教他比丘尼作是语：『汝但莫生染著，受染著男子饮食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
若作此教，语语僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，为破和合僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，为破和合僧懃方便，诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫为破和合僧懃方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若众多，语诸比丘尼言：『是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：「是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，恶性，难共语，与诸比丘同学戒经，数数犯罪，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，恶性，难共语，与诸比丘尼同学戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯，答言：『阿姨！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。』诸比丘尼复语言：『汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘尼说如法语，诸比丘尼亦当为汝说如法语；如是展转相教，转相出罪，成如来众。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏；第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，依聚落住，行恶行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒应如是说：
「若比丘尼，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼：『汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应是中住！』彼比丘尼言：『诸阿姨随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。』诸比丘尼复语言：『汝莫作是语：「诸阿姨随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应是中住。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：「汝等作恶行，有恶名声。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！」二比丘尼言：「我等不作恶行，无恶名声，亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼，共作恶行，有恶名声，触恼众僧。」诸比丘尼言：「汝等莫作是语！何以故？此中无有余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍，诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，问彼二比丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「应令一比丘尼，与彼二比丘尼亲善者，往屏处谏。若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若不受，应比丘尼僧往谏。」诸比丘受教，即勅诸比丘尼往谏，三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥诃责彼二比丘尼已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
「若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：『汝二比丘尼作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』彼二比丘尼言：『我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。此中有余二比丘尼，共作恶行，触恼众僧。』诸比丘尼复语言：『莫作是语！何以故？此中更无余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷罗遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不护口。
恼僧者：若布萨、若自恣、若诸羯磨，皆如调达破僧中说。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，乃至于佛法中增广，得安乐住，亦如上说。二比丘尼言：「我等不作恶行，亦不触恼众僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！」诸比丘尼复言：「汝等莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等。汝等自作恶行，触恼众僧，可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍。诸长老比丘尼诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：
「若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：『汝二比丘尼莫共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』二比丘尼言：『我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！』诸比丘尼复言：『莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等！汝等可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」余如上说。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时阐陀母名修摩那，为人恶性，时人遂号为旃荼修摩那；好共他鬪，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：「汝莫好共他鬪，莫作是语：『僧随爱恚痴畏！』何以故？僧不随爱恚痴畏。汝舍是语，于佛法中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：
「若比丘尼，好共他鬪，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：『汝莫好共他鬪，莫作是语：「僧随爱恚痴畏。」何以故？僧不随爱恚痴畏，汝等舍是语，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」余如上说。
尔时旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧断其事，便嗔恚言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！」诸比丘尼语言：「汝莫好共他鬪，莫作是语：『我舍佛，乃至于彼净修梵行！』何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：
「若比丘尼，好共他鬪，僧断其事，便言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！』诸比丘尼语言：『汝莫好共他鬪，莫作是语：「我舍佛法僧！」何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏已，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」余如上说(僧残竟)。
五分律卷第十一
