佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食，手相触，数数洗。诸比丘以是白佛，佛言：「不应与白衣共器食。」
有比丘往亲里家，亲里言：「我等非他，亦非不净，何不共食？」诸比丘以是白佛，佛言：「听系念在前共食，但莫令手相触。」
有比丘共白衣食，器小手相触。以是白佛，佛言：「听左手捉器而食。」
诸比丘食时相礼，僧食时、歠粥时、啖果时、经行时、不著三衣时、暗时、不共语时礼，相嗔于屏处礼。诸比丘以是白佛，佛言：「此时皆不应礼，犯者突吉罗！」
又有五种不应礼：呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。
复有五种不应礼：狂心、散乱心、病坏心、白衣、外道。
复有五种不应礼：別住、应行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。
时诸比丘养发令长，心不乐道，有反俗、作外道者。诸白衣讥呵言：「我等白衣养发，沙门释子亦复如是。有何等异？但著坏色割截衣而已耳！」诸比丘以是白佛。佛言：「不应养发，犯者突吉罗！」
诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发，以是白佛，佛言：「不应尔！若老病不堪寒，听在温室中。」
时诸比丘随次剃发，以是白佛，佛言：「不须随次！若有急事，听先剃；若无急事，先洗者，先剃。」
有诸比丘于庭中处处剃发，不扫除。以是白佛，佛言：「应在一处剃，剃已扫除，著水中、火中，若埋之。若无剃发师，比丘能剃者亦听，听畜剃刀。」
有诸比丘鼻中毛长，佛言：「听畜镊拔之。」
诸比丘便以金银作镊，佛言：「不应尔！听用铜、铁、牙角、竹、木，除漆树。」
有诸比丘耳中物塞，佛言：「听畜挑耳物，余亦如上。」
有诸比丘食入齿间，以致口臭。佛言：「听畜擿齿物。」余亦如上。
时瓶沙王作是思惟：「我未以何物施僧？」遍思皆施，唯未施擿齿物。便作满车，施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「皆听受。」
佛在苏摩国，自作钵坯以为后式，令陶师烧。陶师便多作合烧，开灶口视，皆成金钵，惧怖言：「此是大沙门神力！若王闻者，必当谓我多有金宝。」便取埋藏。佛复作令烧，皆成银钵，亦怖惧埋藏。佛复作令烧，乃成铜钵，色青好，如阎浮树，与诸比丘，诸比丘不敢受。佛言：「听畜。」
有比丘钵破，无钵游行。佛言：「应更求钵；若能自作，听作。」
有诸比丘畜金、银、七宝、牙、铜、石、木钵。诸居士讥呵言：「此诸比丘如王、如大臣，常说少欲知足，而今畜此好钵。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不听畜上诸钵！若畜金银，乃至石钵，皆突吉罗；若畜木钵，偷兰遮。」
时有婆罗门名优柯罗，有一女常用白铜钵食。彼女出家后，犹用先器乞食。诸居士讥呵言：「沙门释子用铜钵，与外道不可分別。」诸比丘以是白佛，佛言：「不听用外道铜钵，犯者突吉罗！听用三种钵：铁钵、瓦钵、苏摩钵。」
时毘舍离诸离车得栴檀钵，共议：「此钵应与谁？」或言：「应与世尊。」或言：「应与萨遮尼犍子。」多人欲与世尊，以少从多，便盛满钵白石蜜、欢喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此钵，以奉世尊。唯愿哀受！」佛受欢喜丸，以钵还之。语言：「此是外道钵，佛所不畜。」复共议言：「我等以钵奉上世尊，世尊不受。我今宁可用施众僧。」议已，即复持钵往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受，以是事白佛，佛言：「听受！破作香用。」
后诸离车复得牛头栴檀钵，著高标头，唱言：「若有神力能取者与之。」时宾头卢语目连言：「世尊说汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之，以施于僧。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「听受破作香用。」
时四大声闻迦叶、目连、阿那律、宾头卢共议：「今王舍城有不信乐佛法僧者，我等当共令其信乐。」作是议已，遍观近远，唯见跋提长者及其姊，不信乐佛法僧。三声闻言：「能化跋提不？」宾头卢言：「能化其姊。」
彼长者作七重门，有三部伎。若欲食时，七门皆闭，一食作一部伎。阿那律于其食时，在其前乞食，长者问言：「从何处入？」答言：「从门入。」长者即问守门者：「汝何以听乞人入？」答言：「门闭如常，不见人入。」长者便以一片麻饼著其钵中，语言：「出去！汝若有物，当作此食。」阿那律得已即去。于后食时，迦叶复在前乞，问答如前。后问守门者：「汝何故再听乞人突入我门？」答言：「门闭如常，不见人入。」长者复以一片鱼著其钵中，语言：「出去！汝若有物，当作此食。」迦叶去后，其妇问言：「于意云何？谓此比丘不能得食，而来乞耶？」答言：「如是！」妇言：「识前来比丘不？」答言：「不识。」妇言：「彼名阿那律，释种之子，舍三时殿，五欲之乐，出家学道。」又问：「识后来比丘不？」答言：「不识。」妇言：「彼是毕波罗延摩纳大姓之子，舍九百九十田宅、犁牛，出家学道。愍念君故，来乞食耳！」长者闻妇语已，内怀敬伏。于是目连飞在空中，为其说法，示教利喜，乃至即于座上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，即受三归五戒。自是已后，常供给比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道。
时三声闻语宾头卢言：「我等已化跋提令其信乐，汝今宜行，次化其姊。」于是宾头卢晨朝著衣持钵入城乞食，次到其舍。时长者姊手自作䴵，忽见宾头卢，便低头闭目。宾头卢亦一心视钵。便语言：「决不与汝！一心视钵，欲以何为？」宾头卢便身中烟出。复语言：「举身烟出，亦不与汝！」宾头卢便举身火燃。复语言：「举身火燃，亦不与汝！」宾头卢便飞腾虚空。复语言：「飞腾虚空，亦不与汝！」宾头卢便倒悬空中。复语言：「倒悬空中，亦不与汝！」宾头卢作是念：「世尊不听我等强从人乞。」便出去。去王舍城不远有大石，宾头卢坐其上，合石飞入王舍城。城中人见，皆大怖惧，恐石落地，莫不驰走。至长者姊家上，便住不去。彼见已即大恐怖，心惊毛竖，叉手白言：「愿施我命，以石著本处，我当与食！」宾头卢便持石，还著先处，至其前住。长者姊作是念：「我不能以大饼施，当更作小者与之。」更作小丸，转反成大。如是三反，转大于前。乃作念言：「我欲作小，皆反成大。我今便可趣与一饼。」即以一饼授与，诸饼相连，至于饼器亦相连著；以手捉器，手亦著之，便语宾头卢言：「汝若须饼，尽以相与，器亦不惜。何须我为，而令我手著器不离？」答言：「我不须饼及器，亦不须汝。我等四人共议，度汝及汝弟。三人已化汝弟，我应度汝，所以尔耳！」问言：「今欲令我何所施作？」答言：「姊妹可戴此䴵，随我施佛及僧。」即便戴䴵随宾头卢，宾头卢即化导，皆经他门使人见之。既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉饱满，犹故不尽。持往白佛：「我此少饼供佛，及千二百五十比丘，皆悉饱满，犹故不尽。今当持此著于何处？」佛言：「可著无生草地，若无虫水中。」彼女人便持著无虫水中，水沸作声，如以热铁投于小水，便生恐怖，衣毛皆竖；还至佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至得法眼净，受三归五戒，供给四众，求道如弟无异。
诸长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问宾头卢：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听现神足，若现突吉罗！」
时瓶沙王有庵罗果园，三时茂好，长以华果施诸比丘，随所须用。诸比丘便食其果，前食、后食，无时不啖；或满钵持去、或啖半掷地。后时隣国遣使，使白王言：「我闻王有庵罗果园，三时茂盛。愿见其果！」王便勅取。时诸比丘啖之都尽，以是白王。王左右诸臣共讥呵言：「沙门释子无有厌足，王虽无惜，受者自应筹量。云何一园之果，都共啖尽？」诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听食未净果，若食突吉罗！」
有一居士请僧啖果，比丘使人一一净之；日遂过中，不得复食。便讥呵言：「此诸沙门犹如小儿，使人一一净果，不复及中。我今当奈此诸果何？」以是白佛，佛言：「有五种子：根种子、接种子、节种子、果种子、子种子。若食果，应作沙门法五种净：火净、刀净、鸟净、伤净、未成种净。若食根，亦应作沙门法五种净：剥净、截净、破净、洗净、火净。若食茎叶，应作沙门法三种净：刀净、火净、洗净。若作净时，应作总净，于一聚、一器中，若净一，名为总净。」
有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇从木孔中出，螫脚即死。诸比丘以是白佛，佛言：「彼比丘不知八种蛇名，不慈心向，又不说呪，为蛇所害。八种蛇者：提楼赖咤蛇、怛车蛇、伊罗漫蛇、舍婆子蛇、甘摩罗阿湿波罗呵蛇、毘楼罗阿叉蛇、瞿昙蛇、难陀跋难陀蛇。呪蛇者：
佛言：「若彼比丘以此呪自护者，不为毒蛇之所伤杀。」
复有比丘被蛇所螫，诸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隐。」受教往呪，彼即得差。
复有诸比丘处处为蛇所螫，以是白佛，佛言：「听作呪术，随宜治之。」
时诸比丘食多美食，以增诸病。耆域晨朝往至佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！今诸比丘食多美食，以增诸病。愿听浴室中浴，除其此患！」佛以是事集比丘僧，以耆域语，告诸比丘：「从今听诸比丘作浴室，为除病故于中浴。」
有诸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴处。诸白衣讥呵言：「此诸沙门皆如尼揵，无有风法。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵责已，告诸比丘：「从今听著浴衣，不听裸形浴！裸形、相揩，一一皆突吉罗。」
有诸比丘浴时出外，以背揩壁、树木，还入水灌，伤破其身。佛言：「不应尔！听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等，诸去垢物。」
佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘摄，于暗中作四脚行，怖诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔，若反披拘摄、作四脚行，皆突吉罗！」
有诸比丘眠时无枕，佛言：「听作枕。」
诸比丘雨时拾著水中，佛言：「应拾著弊物中，慈心举之。」
有诸比丘患蚤，佛言：「听敷物著地扫去；若在荐席中，听日曝去。」
有诸比丘患壁虱，佛言：「听除却，密泥。」
有诸老病比丘患寒，欲于房内燃火。佛言：「寒时听燃。」
诸比丘燃火烧坏地敷、熏屋。佛言：「听作火炉在屋外燃，烟尽将入。」
诸比丘不知以何物作，佛言：「听用铜、铁、泥、石作之，听僧、四方僧私畜，又听因地作火炉。」
诸比丘过中用钵饮。佛言：「过中不应用钵饮。听別作饮器，用铜、铁、瓦作。」
有一比丘于德叉尸罗国夏安居竟，到舍卫祇洹，至佛所，头面礼足，白佛言：「如此国歠粥，彼国饮𪎊浆。愿听诸比丘晨朝饮𪎊浆。」佛言：「听饮。」
诸比丘饮时须盐，佛言：「听畜盐，听僧、四方僧私畜，听作抄盐物。」
诸比丘便作众生形、或作人手持抄盐。佛言：「不听作此诸形。」
时诸白衣以盘器奠食与诸比丘，诸比丘不敢受，便讥呵言：「沙门释子不堪受供养！」以是白佛，佛言：「听受。」
有诸比丘于钵中歠粥，苦热不可捉。佛言：「听別作歠粥器。」
诸比丘擎食患重。佛言：「听安机。」
诸比丘便作种种形脚机。佛言：「不听作。」
诸比丘至白衣舍，白衣以种种形脚机下食，诸比丘不敢食。佛言：「白衣家听受，但不听自畜。」
有诸白衣持粥与诸比丘，诸比丘不知著何处分之。佛言：「听作盆杅，安环耳。行粥时应问：『別有病人粥不？』若无，应先与病人。」
时毘舍佉母欲令众僧于住处煮粥，佛言：「听。」
诸比丘须釜，佛言：「听畜，用铜、铁、瓦、石作。」
有病比丘欲得美粥，佛言：「听净人为作；若无净人，听比丘净洗烧器、著水，令净人洮豆、米著中，比丘然后燃火。粥熟，更从净人受持与病人。」
诸比丘米多无著处，佛言：「听细泥一房，净扫地以安之。」
佛在拘萨罗国游行人间，与大比丘千二百五十人俱，到都夷婆罗门聚落，在道侧娑罗树下，敷座坐息，佛便微笑。阿难作是念：「诸佛不以无缘而笑，今佛微笑必有因缘。」即偏露右肩，䠒跪问佛。佛言：「阿难！过去世时有王名禁寐，有一女，生时自然著金华鬘，即集诸臣议为作字，皆言：『应问相师婆罗门。』即勅相师皆集，令为作字。相师言：『此女生，著自然金华鬘，应字为摩梨尼。』即用字之。王甚爱重，访问国中，与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生，皆录其名以充驱使。年既长大，王所供养五百婆罗门，勅令供养，告言：『汝当如我，日作五百釜羹，随彼所好，而供养之。』女即如勅供养诸婆罗门。食竟，辄与五百女人乘四马车游戏园观，从园至园，从观至观，日日常尔。
「时迦叶佛于一园中住，御者至佛所住园，辄回车不入。女问御者：『我于国界无园不入，汝何故常避此园？』答言：『此中有一秃头沙门名曰迦叶，不宜见之，是故不入。』女言：『沙门迦叶何豫人事？便可回车入此园观。』即回车入，尽通车处，步进园中，遥见迦叶佛容颜殊特，犹若金山。见已，發欢喜心，前至佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果已，受三归五戒。从坐起，礼佛足，右绕而去。去不久作是念：『我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门，此非福田不应受施！宁可更作极美饮食供养迦叶世尊。』念已勅作，日送供养。
「时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦叶佛弟子，更以上馔供养迦叶，生嫉姤心，作是议：『我等当作方便共杀此女。』于时禁寐王夜得十一种梦，梦见树长四指便生华；梦见华即成果；梦见犊子耕，大牛住视；梦见三釜竝煮饭，而两边釜饭各跳相入，不堕中央；梦见骆驼两头食草；梦见马母反饮驹乳；梦见金钵于空中行；梦见野狐尿金钵中；梦见猕猴坐金床上；梦见卖牛头栴檀，犹如腐草；梦见水中央浊，四边清净。旦集诸群臣广说上梦，而访问之：『为是何梦？』众臣言：『应问相师婆罗门。』即召问之。诸婆罗门作是念：『我等志杀此女，今得之矣！』便语王言：『此梦不吉！或当失国，或以命终。』王又问：『颇有方便免斯灾乎？』答言：『有！而是王所爱念，必不能用。』王言：『但说！』相师言：『王某甲象、某甲马、某甲大臣、某甲大婆罗门，将五百特牛、五百水牛、五百牸犊、五百特犊、五百羖羊、五百犍羊、王女摩梨尼及其五百眷属，却后七日于四衢道中，杀以祠天，此灾可灭。若不作，是祸不可免！』王闻信之，即勅令办，便呼其女具以事语，听六日内随意所愿。
「女白王言：『甚不惜死。愿第一日，与城中人民，男女大小到迦叶佛所。』王即听之。于是悉召城内，前后围绕往到迦叶所。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果，受三归五戒。『愿第二日，与王众臣共往佛所。愿第三日，与诸王子共往佛所。愿第四日，与诸王女共往佛所。愿第五日，与王夫人、婇女共往佛所。愿第六日，与王共往佛所。』王悉听之，皆见法得果，受三归五戒亦如上说。王得果已，以十一种梦问迦叶佛：『此梦有何报应？』佛言：『此十一梦乃为当来，不为今也！梦见小树生华者：于当来世有佛，出于百岁人中，名释迦牟尼如来、应供、等正觉。尔时人年三十便已头白。梦见华即成果者，尔时二十岁人，便已生儿。梦见犊子耕，大牛住视者：尔时人儿领家事，父母不得自在。梦见三釜竝煮饭，两边釜饭各跳相入，不堕中央釜者：尔时富者更相惠施，而贫者不得。梦见骆驼两头食草者：尔时王有群臣，既食王禄，复取民物。梦见马母反饮驹乳者：尔时母嫁女已，反从求食。梦见金钵于虚空中行者：尔时雨不时节，亦不周普。梦见野狐尿金钵中者：尔时人民唯富是婚，不择本姓。梦见猕猴坐金床上者：尔时国王用非法治政，暴虐无道。梦见牛头栴檀卖与腐草同价者：尔时释种沙门贪利养故，与白衣说法。梦见水中央浊，四边清者：尔时佛法中国先灭，边国反盛。』佛言：『王十一梦所为如此，于大王身无有不祥。』王即于座上勅诸群臣，所欲祠天之物，今悉施以无畏。『吾从今宁自失命，不故杀生，况杀人乎！不故伤虫蚁，况女及诸人等乎！』」
佛告阿难：「彼迦叶佛般泥洹后，其王为佛起金银塔，纵广半由旬，高一由旬；累金银墼一一相间，今犹在地中。」佛即出塔示诸四众，迦叶佛全身舍利，俨然如本。
佛因此事取一抟泥，而说偈言：
示已，还复故处。佛便以四抟泥，泥塔没处；千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处，为迦叶佛起塔。佛言：「听起。」即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。
其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻、辟支佛起塔。佛言：「听有四种人应起塔，如来、圣弟子、辟支佛、转轮圣王。」
诸比丘欲作露塔、屋塔、无壁塔，欲于内作龛像，于外作栏楯，欲作承露盘，欲于塔前作铜、铁、石、木柱，上作象、师子种种兽形，欲于塔左右种树。佛皆听之。
时诸外道亦自作塔，种种供养，众人见起信乐心。诸比丘作是念：「佛若听我等种种供养塔者，众人亦当起信乐心。」佛亦听之。
诸比丘便自歌舞，以供养塔。诸白衣讥呵言：「白衣歌舞，沙门释子亦复如是。与我何异？」诸比丘以是白佛，佛言：「比丘不应自歌舞供养塔，听使人为之。听比丘自赞叹佛，华香、幡盖供养于塔。」
诸比丘乞食时得华不敢受，诸白衣讥呵言：「沙门释子不堪受供养，又不欲供养塔。」诸比丘以是白佛，佛言：「听受。」不知著何处？佛言：「听作三种囊：花囊、食囊、漉水囊。」
有诸比丘自行采华，从一聚落至一聚落；出聚落外，为贼所剥。诸白衣讥呵言：「此诸沙门正似结华鬘师，若华鬘弟子。」佛言：「不听出聚落外采华。」
诸比丘以缦连花供养，白衣所呵亦如上说。佛言：「不应以缦连，但散用供养。若有萎叶，其外青者，皆听擿去，手三捼茎华自开好。」
佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长，生染著心，不乐修梵行，遂有反俗、作外道者。诸白衣讥呵：「此诸沙门如受欲人，修饰手爪，无厌离心。」
有一比丘长爪入聚落乞食，一女人见，呼共行欲。比丘言：「我出家人不作此事！」女人言：「若不从我，我当与汝作恶名声。」便以爪自攫破衣，伤肉。大唤言：「比丘强牵挽我，我不从之，辄便攫我，破衣伤肉。」众人来看，有信、有不信。信者言：「此比丘爪长，必作此事。」不信者言：「此女人由来不良，谤比丘耳！」皆共讥呵：「云何比丘畜此长爪？」诸比丘以是白佛，佛言：「不听养爪令长，犯者突吉罗！听畜截爪刀，一头作挑耳物。」
有诸比丘染爪令赤，诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
时诸比丘为饰好故作衣。佛言：「不听为饰好故作衣，犯者突吉罗！」
有一比丘守僧房，送食比丘来迟，缘树望之，堕树折脇。佛言：「不听上树，犯者突吉罗！」
有诸比丘小小因缘须上树。佛言：「听上，不得上过人处。」
有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言：「听缘梯取，不得缘树。」
复有诸比丘遇水火、恶兽、贼难，欲上树不敢，遂为所困。佛言：「如此诸难，听任意上。」
有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲饮水，见中有虫，一比丘饮，一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：「彼比丘有惭愧心，乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲近处行，无漉水囊，便不敢去。佛言：「听于半由旬内无漉水囊行。」
复有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘无，不相借，极渴乏。以是白佛，佛言：「我先不制无漉水囊行，不得过半由旬耶？若是无漉水囊，有衣角可漉水者听；欲行时，心念用以漉水。亦听畜漉水筒。」
诸比丘便用金、银、宝作。佛言：「不应尔！听用铜、铁、竹、木、瓦、石作之；以十种家施衣，细者漫口，不听用粪扫衣，犯者突吉罗！」
时舍利弗患风，有一呵梨勒果，著床脚边。瞿伽离来，以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽离见，语诸比丘：「世尊赞叹舍利弗少欲知足，而今藏积我等所无。」舍利弗闻，作是念：「我今云何以此小事堕讥嫌中？」便取弃之。诸比丘语言：「大德！风患所须，勿弃此药，可还取之！」答言：「以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之，终不复取！」诸比丘以是白佛。佛言：「舍利弗不但今弃此药，不肯复取，过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇，螫一犊子，还入穴中。有一呪师，以羖羊呪，呪令出穴，不能令出。呪师便于犊子前燃火呪之，化成火蜂，入蛇穴中，烧螫黑蛇。蛇不堪痛，然后出穴。羖羊以角抄著呪师前，呪师语言：『汝还舐毒，不尔投此火中！』黑蛇即说偈言：
「于是遂不收毒，自投火中。」佛言：「尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦，犹不收毒，况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。」
六群比丘便多积聚药，诸白衣讥诃言：「此诸沙门为欲作医？为欲贩卖？自言少欲知足，而无厌已！」诸比丘以是白佛，佛言：「不应多畜药！听畜种种杂药，各一阿陀罗。若有长病，听随宜更畜。」
诸比丘便作大刀，贼来得以害比丘。佛言：「不听作大刀，犯者突吉罗！听长一指，一边作刃，以木作柄，除漆树。」
诸比丘得针不敢受，佛言：「听受畜之。」诸比丘便多畜。佛言：「不应多畜。听畜三针，余者净施。」
时毘舍离，阿㝹耶住处下湿，多蚊虻、蒸热，诸比丘患之。佛言：「听畜扇拂。」
诸比丘用马尾作拂，杀虫。佛言：「不听用马尾作拂，犯者突吉罗！」
有诸比丘以钵盛食著地翻之。佛言：「听作钵支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆树；乃至结草著下亦听。」
诸比丘与作人食，不量多少，虽多犹嗔。佛言：「听畜㪷斛升合。僧、四方僧，及私亦听畜；亦应有一储备。」
诸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不称与，虽多犹嗔。佛言：「听畜称亦如上。」
时诸比丘学书，诸白衣讥呵言：「沙门释子何不懃读诵？用学书为？」诸比丘以是白佛，佛言：「不听学书。」
后诸比丘差会次，不知书记随忘。佛言：「听学书，但不听为好废业。」
诸比丘欲学呪，呪蜂蛇等诸毒。佛言：「听学。」
诸比丘畜田、宅、店肆，诸白衣讥呵：「我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；诸比丘亦复如是。与我何异？」诸比丘以是白佛。佛言：「皆不听畜，犯者突吉罗！」
有诸白衣以田、宅、店肆布施僧，诸比丘不敢受，便复讥呵言：「此诸比丘不堪受供养！」以是白佛，佛言：「听僧受，使净人知。」
有诸比丘往问讯富兰那迦叶、末伽离等诸外道师。佛言：「不应问讯，犯者突吉罗！」
诸比丘学种种卜，诸白衣讥呵言：「沙门释子不能自净其见，何能知未然事？」诸比丘以是白佛，佛言：「不听，犯者突吉罗！」
诸比丘学起死人呪，佛言：「不听，犯者偷兰遮！」
诸比丘问卜相师，欲自知吉凶。佛言：「不听，犯者突吉罗！」
诸比丘读诵外书，诸白衣见，讥呵言：「此沙门释子不信乐梵行，舍佛经、戒，读诵外书！」诸比丘以是白佛，佛言：「不听！」
有诸比丘与外道论，不知，羞耻，念言：「佛听我等读诵外书者，不致此耻。」佛言：「为伏外道，听读外书；但不得随书生见。」
有诸比丘多畜小小铜鏂，诸白衣讥呵言：「此沙门释子多畜此器，与我何异？」诸比丘以是白佛，佛言：「不听多畜小小铜鏂，犯者突吉罗！」
有婆罗门兄弟二人诵阐陀鞞陀书，后于正法出家，闻诸比丘诵经不正，讥呵言：「诸大德！久出家，而不知男、女语，一语、多语，现在、过去、未来语，长、短音，轻、重音，乃作如此诵读佛经！」比丘闻羞耻。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：「听随国音读诵，但不得违失佛意！不听以佛语，作外书语，犯者偷兰遮！」
有诸比丘不系下衣入聚落，堕地露形，诸女人笑之，羞惭。佛言：「不听不系下衣入聚落，犯者突吉罗！听畜腰绳。」
诸比丘作腰绳太长，绕腰四、五匝。佛言：「不听长，极可二、三匝。」
诸比丘作腰绳太阔，佛言：「听广极至四指，狭不减一指。」
诸比丘以杂色𫄧作，佛言：「不听！听随用一色。」
有诸比丘著轻衣入聚落，风吹露形，诸女人笑，羞耻。佛言：「听作衣纽钩，钩之。应用铜、铁、牙、角、竹、木作钩，除漆树；乃至作带带之。」
诸比丘一向著衣，下易坏。佛言：「听颠倒著衣，上下皆安钩纽及带。」
有诸比丘诵呪时，不啖盐、不眠床上，称言：「南无婆伽婆。」生疑：「我将无随异见，受余师法耶？」以是白佛。佛言：「神呪法尔，但莫随其见。」
尔时慈地比丘语庐夷力士子言：「陀婆比丘与汝妇通。」庐夷闻已，即问陀婆：「汝实尔不？」陀婆不答。庐夷便言：「陀婆犯欲羞耻，无辞答我。」诸比丘以是白佛，佛言：「听与庐夷力士子作覆钵白二羯磨，一切不得复入其家。」
应一比丘唱言：「大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆婬通其妇。僧今与作覆钵羯磨，一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆婬通其妇。僧今与作覆钵羯磨，一切不得往入其家。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与庐夷力士子作覆钵羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若僧与作覆钵羯磨，一切四众皆不得与来往语言。
有诸比丘与诸优婆塞小小诤讼，便与作覆钵羯磨。佛言：「不应以小小事便与白衣作覆钵羯磨，若成就八法乃应作之：若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒，欲不利诸比丘，与诸比丘作恶名声，欲夺比丘住处，犯比丘尼。是为八。」
阿难白衣时与庐夷亲厚，佛告阿难：「汝往庐夷所语言：『僧已与汝作覆钵羯磨。』」阿难受教往到其门，守门人白：「阿难在外。」彼言：「令入。」阿难语言：「我今不得复入汝门。」庐夷闻之便疾出问：「汝忽何故不入我门？」答言：「僧已与汝作覆钵羯磨，一切四众不得来往，共汝语言。」庐夷言：「若如汝语，便是杀我！」闷绝倒地。阿难言：「汝起！往谢陀婆，僧当与汝解覆钵羯磨。」庐夷即从地起，往到佛所，头面礼足，白佛言：「我实不见陀婆与我妇通，慈地语我，信其语耳！」佛言：「汝可辞谢陀婆，僧当与汝解覆钵羯磨。」受教即往陀婆所，头面礼足，手捉其脚，白言：「我愚痴故信于人言，诽谤大德。愿受我悔过！」陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已，还到佛所，白言：「我已辞谢陀婆比丘竟。」佛告诸比丘：「听僧白二羯磨为解之。」
庐夷力士子应至僧中，偏袒右肩，脱革屣，一一礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：「大德僧听！我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通，僧与我作覆钵羯磨，不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟，今正顺僧，从僧乞解覆钵羯磨。愿僧慈愍故为我解之！」如是三乞。
应一比丘唱言：「大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆婬通其妇，僧与作覆钵羯磨，不听一切四众来往共语。某已辞谢陀婆，从僧乞解覆钵羯磨，僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆，乃至僧今与解。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与庐夷力士子解覆钵羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有诸优婆塞以小小嗔嫌比丘，便不复敬信。佛言：「优婆塞不应以小小事，不敬信比丘！若比丘成就八法，然后不应敬信：毁訾三宝及戒；欲不利诸优婆塞；与优婆塞作恶名声；欲夺优婆塞住处；以非法为正，欺优婆塞。是为八。」
「若优婆塞嗔比丘，比丘不应往其家；若聚落皆嗔比丘，比丘不应往此聚落。」
时跋难陀捉盖，著革屣，络囊盛钵挂杖担行。有优婆塞共一外道弟子在后，遥见谓是外道，语外道弟子言：「看汝师在路行无有威仪。」外道弟子言：「汝等见无威仪者，皆谓是外道；而今此人实是释子。」二人共诤，遂便共赌。逐及问之，果是释子。优婆塞既输所赌，又大惭愧。诸比丘以是白佛，佛言：「不听作此仪法在道路行，犯者突吉罗！」
有诸比丘在路行，为塔得盖繖，不敢受。诸居士讥呵言：「此沙门释子不欲供养塔！」白佛，佛言：「听受！但不得如外道威仪持行。」
有诸老病比丘须拄杖络囊盛钵乞食。佛言：「听从僧乞。」
彼比丘应至僧中乞言：「大德僧听！我某甲比丘老病，今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。愿僧听之！」如是三乞。
僧应筹量应与不应与，若实不老病，不应与；若实老病，应白二羯磨与之。
一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘老病，今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食，僧今听之。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘老病，乃至僧今听之。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已听某甲比丘老病拄杖络囊盛钵乞食竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有诸比丘欲畜杖、络囊。佛言：「应作僧所羯磨人有，而畜杖、络囊；若有亲里比丘尼，亦听作彼有而畜。」
有诸比丘触雨乞食，坏衣色。佛言：「听捉盖至门放地，乞食得已，还捉持去。」
有诸比丘持盖乞食还，著温室、讲堂、食处，余霤湿地成泥。佛言：「听作屋安之，勿令相妨。」
有诸比丘欲私作盖，佛言：「听作！方圆随意，木作头子，除漆树；若叶、若草作覆，亦听十种衣一一衣覆之。僧、四方僧及私皆听畜，亦听长一以为备豫。」
有一比丘患眼，佛言：「听著眼药、灌鼻，以油酥摩顶上，以盐酥摩脚下。」
诸比丘不知用何物作灌鼻筒？佛言：「除漆树，余竹、木、铜、铁、牙、角作之。」
有一比丘名瞿夷，食后辄呞。诸比丘见，疑犯非时食，以是白佛。佛言：「诸比丘！此比丘前五百世常生牛中，余报生人间，凡有所食，非呞不消。从今如此等比，非时呞无犯。」
有诸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，无人教诫，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛言：「不听依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉罗！听依止上座，及如法比丘能教诫者。」
时诸比丘同覆眠，更相触身，生染著心，不乐修梵行。佛言：「不听同覆眠，犯者突吉罗！若无衣覆者，听异衬身衣，上得同覆。若住处迮，不相识，听同床坐，皆不得眠；若眠，突吉罗。」
有一阿练若处野火欲至，不知云何？以是白佛，佛言：「汝往灭之！」受教往灭，不能令灭，还白佛。佛言：「可以我名语火神言：『世尊欲令汝灭。』」受教往语，火即灭。还白佛，佛言：「此火神不但今世闻我名，火便灭。过去世时，海中有洲，于七岁中常为火所烧。彼洲上丛草中，有雉生一鶵，父母见火欲至，便舍而去。其鶵于后，张舒翅脚示火神，说偈言：
「火神即以偈答：
佛言：「尔时雉鶵者，则我身是；火神者，今火神是。昔已为我灭火，今复为我灭之。若野火来时，应打揵搥，若唱令僧同集，使净人刈左右草，以火逆烧，水土浇坋，湿衣扑灭。」
有诸住处，塔中幡盖盈长，弃于庭中，纵横践蹋。诸白衣讥呵言：「此诸沙门不惜他物，毁败供养。非沙门法！」诸比丘以是白佛，佛言：「除佛、辟支佛塔，余塔长物，听作四方僧用。若此塔后须，取四方僧物还之。」
时诸比丘啖生、熟蒜，前食后食，无时不啖，亦空啖之，房舍臭处。诸白衣入房闻臭，讥呵言：「此诸沙门住处蒜臭，犹如庖厨。」诸比丘以是白佛，佛言：「不听无因缘啖蒜！若有因缘啖时，不得在诸比丘上风行、立。」
有一比丘以小因缘啖蒜，如来说法不敢往听。佛问：「何故不来听法？」答言：「世尊不听啖蒜在诸比丘上风行、立，是以不敢。」佛种种呵责彼比丘：「汝愚痴人，所作非法！贪食臭秽，失于无量法味之利！」呵已告诸比丘：「从今不听以小因缘啖蒜，犯者突吉罗！啖蒜比丘应正顺诸比丘。正顺者：七日不得入温室、讲堂、食堂、浴室、厕上、他房、聚落、塔边过。七日后，卧具应抖擞者，抖擞；应浣者，浣；应晒者，晒；应香熏者，香熏。洒扫房中，遍泥其内。自浣衣服，洗浴身体，然后入。」
时诸比丘畜大铜鏂，诸白衣见，问言：「此是谁器？」有人答言：「是诸比丘许。」便讥呵言：「此沙门如王大臣！何用畜此大铜鏂为？」诸比丘以是白佛，佛言：「从今不听畜大铜鏂！若畜一升以上，突吉罗。」
时诸比丘处处小便，臭处不净，诸白衣讥呵言：「此沙门释子无有威仪法！小便无有常处，臭处不净。」
有一比丘在不应小便处小便，鬼神捉其男根，牵至屏处，语言：「大德！应在此处小便。」诸比丘以是白佛，佛言：「不听漫小便，应屏处作处所，犯者突吉罗！」
有诸客比丘不知小便处，佛言：「听问旧比丘。」
有诸老病比丘不能至小便处，佛言：「听畜小便器。」
诸比丘既著房外，恶虫入中。佛言：「若须内房中，应密塞口；若著房外，与水满中。」
有诸比丘处处大便，诸白衣讥呵如上。佛言：「不应尔！听屏处掘地作厕屋，覆上，作上下道，及栏格，厕满应除去。若生虫，应作坑安之；若未生虫，持曲末著厕埳中，虫则不生。」
有诸比丘不嚼杨枝，口臭、食不消。有诸比丘与上座共语，恶其口臭。诸比丘以是白佛，佛言：「应嚼杨枝！嚼杨枝有五功德：消食、除冷热、唌唾善能別味、口不臭、眼明。」
有诸比丘趣嚼木，佛言：「有五种木不应嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树，余皆听嚼。」
时诸比丘欲庄严自恣处，佛言：「听庄严至自恣日竟。」
夜说法经呗，不知谁应作。佛言：「应差能者。」
诸比丘以小病辞，不肯说法经呗。佛言：「不应以小病辞说法经呗。」
有住处诸恶兽来入，佛言：「听打鼓、打木、大唤作声及燃火。」
有住处不闭户，失衣钵。佛言：「应作关钥，令人不知开。」
舍利弗患风，波斯匿王语言：「应以乾虾蟇薰鼻。」不敢用。佛言：「听用。」
有比丘欲染衣，佛言：「听用根、茎、华、叶、皮染。」
有比丘欲染钦婆罗，佛言：「听用尸尸婆树、佉他罗树、胡桃树染。」
诸比丘便染作纯黑色，佛言：「不应作纯黑色衣。」
难陀有三十二相，虽不及佛，诸比丘遥见谓是世尊，恒为之起。难陀惭愧，不知云何？以是白佛，佛言：「听难陀作衣与佛衣异相。」
有诸比丘受阿练若十二头陀法不舍，在人间住、受请，乃至受屋舍等。以是白佛，佛言：「一一皆突吉罗！听近聚落，乃至一拘芦賖；若不能，皆应舍。」
有诸比丘祀祠鬼神，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」不得为鬼神及外道师作塔亦如是。
有诸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。后坏，鬼神嗔。佛言：「已作不听坏，犯者突吉罗！」
有诸比丘大小便鬼神塔中，或左绕而去，鬼神嗔。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！若路从左边去，听随路行。」
有诸比丘克木作男女像、鸟兽形；又作种种戏具，与白衣小儿。佛言：「不应作、与，犯者突吉罗！」
有比丘自歌舞，教人歌舞；自作乐，教人作乐。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
五分律卷第二十六
