佛在舍卫城。尔时有法师比丘，名沙兰，聪明才辩，一切四众、外道、沙门、婆罗门无能及者；遂乃以非为是、以是为非，知言非知、非知言知，恒以辩巧，胜人之口。诸比丘见，莫不叹伏，问言：「汝与人论议，以非为是。意为谓是，为知非耶？」答：「我实知非，耻堕负处，故妄语耳！」诸长老比丘种种呵责：「佛常赞叹不妄语，亦教人不妄语。汝今云何为胜负故，作此妄语？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问沙兰：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
尔时诸比丘见比丘尼，言是比丘；见比丘，言是比丘尼；或见男，言女；或见女，言男；或见外道，言是释子；或见释子，言是外道。如是种种见异、言异，便生惭愧：「我等将无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘从心想说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，故妄语，波逸提。」
故妄语者：如妄语得过人法中说。
佛在舍卫城。尔时诸比丘与和尚、阿阇梨，同和尚、阿阇梨共勤学问，初夜、后夜，未曾睡眠。
六群比丘作是念：「今诸比丘展转相教，昼夜不废，如是不久当胜我等，当见我过，当求我失。我等当共毁呰，恼使废业。」便往语言：「汝是下贱种姓，工师小人！汝曾作诸大恶，无仁善行！」诸比丘闻，便生忧恼，废退学业。六群比丘语余人言：「我已坏彼读诵、坐禅行道。」诸长老比丘种种呵责：「汝云何毁坏诸比丘，令废学业？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗门，有一特牛行疾多力；复有居士亦有一牛，与彼无异。二人便共捔二牛力，要不如者，赌金钱五十。彼婆罗门牛即便得胜，于是居士耻失金钱，更得一牛倍胜前者，重断倍赌。彼婆罗门即语牛言：『彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍赌之。汝能为不？』答言：『我能！』即集一处，捔二牛力。
「时婆罗门恐牛不如，便毁呰催督：『曲角！痛挽，薄领痛与！汝今行步何以不正？』牛闻此语，便大失力，不如彼牛。彼婆罗门倍输物已，而问牛言：『汝向云能，今何故不如？』答言：『我实堪能，闻毁呰故，力便都尽。可更断赌，复使倍上，要牵百车上于峻坂；当捔力时，美言见诱，可言：「觠角！汝行步周正，形体姝好，闲挽百车上于峻坂。」于是更赌，果便得胜。』」
佛因是事，即说偈言：
「诸比丘！彼畜生闻毁呰语，犹尚失力，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
毁呰者：言下贱工师种。
如是等，虽说实而欲毁之。若彼闻解，语语波逸提；若不闻、不解，突吉罗。
若言：「汝是下贱。」而彼言非；犹证为是，语语波逸提。
若比丘毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼毁呰比丘、比丘尼，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼毁呰五众，突吉罗。
佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问，如毁呰中说。六群比丘复恐胜己，便鬪乱之。至此比丘间，语言：「汝与我知厚，而彼说汝是下贱种姓，工师小人，曾作大恶，无仁善行。我闻其语，与说我无异。」至彼比丘间，亦复如是。彼此闻之，心皆散乱，废退学业，更相忿恚，不复共语。
有一比丘问诸比丘：「汝等何故，不共我语？」比丘答言：「有人云，汝道说我恶！」彼言：「谁道？」答言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道说我恶。」诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：「汝等云何两舌鬪乱！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！如何同在一法，而两舌鬪乱？」告诸比丘：「过去世时，有师子名曰善牙，有虎名曰善抓，共作亲厚。有一野狐常随觅食，师子及虎不与共语。野狐后时，作是念：『今此二兽甚相爱重，我当鬪乱，使各求食，所残必多，我当得之。』便至虎边，而说偈言：
「复至师子边，亦说偈言：
「二兽闻偈各不相喜，善牙聪明，寻作是念：『善抓不与我语，必是野狐鬪乱所致。』后得一犊与虎，虎不肯食。于是善牙即以偈问：
告诸比丘：「畜生尚以鬪乱为非，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，两舌鬪乱比丘，波逸提。」
佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家为其说法，断理官事，救诸病苦。其家后时衰丧殆尽，余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法，妇来则止；为妇说法，姑来亦尔。各生疑意，谓其必欲作不净行；遂相道说，闻乎远近。诸不信乐佛法者，便讥呵言：「沙门释子行于非法，过于世间荡逸之人！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘为女人说法，波逸提。」
尔时有大威德比丘，至时著衣持钵入城乞食；次到一家，妇人出，为敷座设美饮食，食讫以小床于前坐，白言：「大德！为我说法。」比丘观之，知此妇人须臾之间刀风当發，死堕地狱；若为说法，便于座上远尘离垢。虽见知此，而作是念：「佛制不听为女人说法，乃至没命不应有犯。」便答言：「姊妹且安，不得有说。」语已而去。去未久，妇人果风發而死。比丘愍之，还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛又问比丘：「汝若为说法，几语得解。」答言：「五、六语。」于是佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸比丘，为女人说法至五六语。从今是戒应如是说：
尔时诸比丘入他家，妇人请说法，比丘为说五六语已，默然而住。诸妇人言：「我等未解，愿更说之。」诸比丘言：「姊妹！佛不听我等为女说法过五六语。」诸妇人言：「可为余比丘说，我因得解。」诸比丘言：「佛未听我等因比丘，为女人说法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今听因比丘，为女人说法。」
尔时有一比丘入大臣家，无比丘伴，诸妇人请说法，答言：「佛不听我为女人说法过五六语。」诸妇人便呼小儿在前立，白言：「大德！可为此儿说法，我因得解。」答言：「佛未听我因小儿，为女人说法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今听因有知男子，为女人说法。」
时诸比丘作是念：「佛虽听我因有知男子，为女人说法，而有知男子虽知难遇。」复不为说。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今听因別知善恶语男子，为女人说法。从今是戒应如是说：
「若比丘，为女人说法，过五六语，除有別知善恶语男子，波逸提。」
尔时有优婆塞取不奉法家女为妇，语诸比丘：「大德！为我妇说法，令信乐三宝；为受三归五戒、八分戒；为说十善、十不善道。」诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今听与女人受三归五戒、八分戒，说十善、十不善道。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗。
五语者：色无常，受想行识无常。
六语者：眼无我，耳鼻舌身心无我。
若比丘为女人说五六语竟，语言：「姊妹！法正齐此。」从坐起去。更有因缘，还复来坐，为说不犯。
若说五六语竟，更有女人来，为后女人说。如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听；若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯(四事竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，余善比丘无势力；六群比丘恒遮其五种羯磨，呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨；若比丘被五种羯磨，僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力，诸善比丘有势力；众僧应有羯磨事，六群比丘作衣时至，诸比丘言：「今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来，自当嘱授，我等便得如法行事。」即便集僧，遣人语六群比丘：「汝等可来，僧今集会。」六群比丘言：「我等有事，今遣嘱授。」即嘱授一比丘来诣大众，僧应与作五种羯磨者，与作五种羯磨；应与解五种羯磨者，与解五种羯磨。羯磨已，所嘱授比丘还到六群比丘所。六群问言：「僧作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。」六群比丘便往彼羯磨比丘所，语言：「汝等莫愁，我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨，故嘱授耳！若知者，当废事往。何缘使彼成此羯磨？」复往解羯磨比丘所语言：「我不与汝解羯磨，不受汝忏悔！」诸长老比丘闻，呵责六群比丘：「云何僧如法断事竟，还發起？」将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，僧断事竟，还發起，波逸提。」
时诸比丘不知僧断事竟，还發起；后知，生惭愧心，或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知僧断事竟，还發起，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知僧断事竟，还發起，波逸提。」
复有不如法断事诸比丘，作是念：「佛若听我等不如法断事，还發起者善。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听僧不如法断事，还發起。从今是戒应如是说：
若僧如法断事而發起者，波逸提；若僧不羯磨断事，而發起者，突吉罗；若發起私事，突吉罗。
佛在舍卫城，与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念：「佛久乃来此，寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈，问所不解。世尊去后，得有所怙。」即到诸比丘所，作是语：「大德！教我诵读经偈。」诸比丘言：「佛未听我等教白衣诵经。」以是白佛，佛言：「听教白衣诵经。」
时诸比丘种种国出家，诵读经偈音句不正，诸居士便讥呵言：「云何比丘昼夜亲承，而不知男、女、黄门、二根人语及多少语法？」诸比丘闻，各各羞耻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛即遥责诸居士：「汝愚痴人！如何讥呵异国诵经，音句不正？」告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
后复有诸居士求受诵经，诸比丘言：「汝之等辈，嫌我音句，不从我受！汝今复来，徒自劳苦！」答言：「大德！我不毁佛法，不求余福田。岂可以彼人有过，而不教我耶？」
复有诸沙弥亦欲受经，诸比丘言：「须受具戒，当教授汝。」诸沙弥言：「我等出家应诵经偈，如何受具戒，乃当教授？」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听教未受具戒人诵经，不得竝诵。从今是戒应如是说：
并诵者：俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟此复授，句句皆波逸提。
先应教言：「待我语竟，然后诵。」
佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去，皆来至比丘所，共诸比丘同屋坐禅、或共经行，初夜后夜都不睡卧。
时诸比丘五日则一竟夜说法，疲极而卧。有一比丘不专系念，便大睡眠，蹋衣离身，形起露现。居士见之以衣还覆，如是至三，便嗔呵言：「此等常闻种种呵欲，而今發露形起。如是若不乐道，何不还俗？」彼比丘闻，生羞耻心；诸长老比丘闻，亦大惭愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责彼比丘：「我常赞叹不乱心眠，无有五恶。汝今何故而不系念？若比丘于经行、坐禅、坐立、卧处，作非威仪，人见不喜，不生信心，已信者退，则非为世而作大明。」告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与未受具戒人共宿，波逸提。」
后诸居士，复欲就诸比丘坐禅行道，诸比丘驱出不听。诸居士言：「大德！莫见驱遣，我等不求余福田，唯归大德。岂可以一人有过，都见弃忽！」诸居士中有势力者便突入房，诸比丘不能制止，便出露宿，为蚊虻、风雨、尘土所困。
时佛从阿荼脾邑到拘舍弥国瞿师罗园。罗睺罗別到婆耆罗僧坊，扫洒一房敷卧具，取水竟闭户至佛所。去后，分卧具比丘更与余人，彼比丘即入房住。罗睺罗初夜听法已，还所得房。彼比丘闻，问言：「是谁！」答言：「是罗睺罗！」彼比丘言：「汝何以来？」答言：「此是我房。」彼比丘言：「分卧具比丘以此与我。」罗睺罗言：「我先扫除，敷置卧具，暂至佛所，听受法教。如何便欲不复还我？」彼比丘言：「汝虽料理，我是上座应得此住。」罗睺罗言：「得共我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦不得。于是罗睺罗作是念：「我至余房，亦当如是，唯有厕上乃得安耳！」便往厕中。尔时厕中有一黑蛇，佛天眼见，念言：「我若不往，罗睺罗须臾之间为蛇所杀。」便往厕前弹指𡄇咳，罗睺罗亦作声应。佛问言：「汝是谁？」答言：「是罗睺罗！」又问：「何以在此？」具以事答。于是世尊将罗睺罗还所住房，于夜过已集比丘僧，问彼比丘：「汝实不容罗睺罗不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何野狐驱逐师子？」时诸比丘因此，复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告比丘：「今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说：
共宿者：共一房宿。
若上有覆，有四壁；或上有覆，无一壁、二壁，皆波逸提；无三壁，不犯。
若有四壁，上已覆半、若未半、若过半，皆波逸提；若少多覆，不犯。
不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有诸难；若常坐不卧；若彼卧，比丘坐；彼坐，比丘卧。
佛在毘舍离。时世饥馑乞求难得，告诸比丘：「各随知识安居。」有诸比丘在婆求末河边安居者，种种因缘，如自称得过人法中说，乃至佛问：「汝等更相赞叹，为实、为虚？」答言：「有实、有虚。」佛言：「虚者，得波罗夷。」种种呵责实有比丘言：「汝等云何向未受具戒人自说得过人法？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，向未受具戒人自说得过人法，言：『我如是知，如是见。』实者，波逸提。」
过人法如上说。若向未受具戒人，自说得过人法，语语波逸提。
若受大戒人不问，而向说，语语突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪，或故出不净、或与女人身相触、或向女人麁恶语、或向女人自叹供养身；有从僧乞別住，僧与別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之，诸比丘倍增羞耻。
复有一比丘犯故出不净，僧与別住。时彼比丘檀越请僧中食，別为彼比丘敷好坐具，六群比丘先往请家，在好坐具上坐，居士言：「莫坐是处！我供养比丘，当于上坐。」六群比丘言：「彼比丘不应坐此！」居士言：「应与不应，我自知之！」六群比丘言：「先应坐此，而今乃应在最下坐。」居士复问：「何故如是？」答言：「彼比丘有罪。」居士复问：「为犯何罪？」答言：「犯故出不净。」居士便讥呵言：「此等沙门常说除欲想、灭欲热、断欲觉；而今如此，为道作秽。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：「汝等云何向未受具戒人，说他麁罪？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，向未受具戒人说他麁罪，波逸提。」
有诸比丘，不知是麁罪，向未受具戒人说，后知生疑：「我将无犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知他麁罪，向未受具戒人说，波逸提。」
尔时世尊勅僧，羯磨差舍利弗，往调达众中唱言：「若有受调达五法者，彼为不见佛法僧。」诸比丘作是念：「若向未受具戒人说他麁罪，为要须羯磨？为不必耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若僧不羯磨，不得向未受具戒人说他麁罪。从今是戒应如是说：
「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波逸提。」
麁罪者：若波罗夷、若僧伽婆尸沙。
僧所羯磨人，当随僧所教，若教向甲说，而向乙说；教说此罪，而说彼罪，皆波逸提。
比丘说比丘尼麁罪，突吉罗。
比丘尼说比丘、比丘尼麁罪，波逸提。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，说比丘、比丘尼麁罪，突吉罗。
若未受具戒人已闻彼比丘犯麁罪，问比丘。比丘反问：「汝所闻云何？」彼言：「我闻如是如是！」然后言：「我闻亦如是！」不犯(九事竟)。
佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹比尼、赞叹诵比尼、赞叹持比尼、赞叹优波离，说持律比丘有五功德：一、自坚护戒品；二、能断惭愧者疑；三、自住正法中；四、于僧中所说无畏；五、降伏怨敌。
时诸比丘作是念：「佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问比尼？」即苦诵习，昼夜不懈。
时六群比丘作是念：「今诸比丘昼夜勤受诵问比尼，必大聪明解诸罪相，见我等过，终为我损。我今当共毁呰比尼、学比尼者，令其废业不复诵习。」便往诸比丘所问言：「汝诵习何等？」答言：「比尼。」六群比丘言：「何用诵习杂碎戒为？何不诵习五阴、六入等诸义经耶？诵比尼，不过四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多见，增益人疑。」诸比丘言：「多知、多疑，我亦谓尔！」便不复诵习。六群比丘自相谓言：「彼诸比丘不复诵习比尼，我等泰然，快得安乐！」诸比丘闻，问言：「汝等何所说？」即如实答。时诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作是语：『何用是杂碎戒为？说是戒时，令人忧恼！』作如是毁呰戒者，波逸提。」
戒者：波罗提木叉、半月布萨所说戒经。
若比丘發心作念，欲令人远离比尼，不诵、不读，而毁呰戒，波逸提。
若比丘發心作是念：「我当毁呰，令波罗提木叉不得久住。」而毁呰戒，偷罗遮。
若教人远离佛所说诸经，而毁呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毁呰者，偷罗遮。
若比丘毁呰比丘戒，波逸提；毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。
若比丘尼毁呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。
若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，毁呰五众戒，皆突吉罗。
若五众毁呰优婆塞、优婆夷戒，皆突吉罗。
佛从拘萨罗国与五百比丘俱，向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来，作是念：「此诸居士不信乐佛法，无大讲堂，佛与大众当于何住？」即集共议，便自斫伐草木，而营理之。时诸居士讥呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何缘复尔？此等常说慈忍，护念众生，而今斫伐，伤害无道。无沙门行，破沙门法！」佛既至已，到新讲堂，就座而坐，问诸比丘：「此堂谁造？」答言：「我等所造。」又问：「草木谁所斫伐？」答言：「亦是我等。」佛种种呵责言：「汝愚痴人，不应作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人怀恶！」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，杀生草木，波逸提。」
时诸比丘使守园人、若沙弥，斫伐草木。诸长老比丘问言：「佛岂不制杀生草木耶？」答言：「我等使人为之，不违佛制。」诸长老比丘言：「自杀、使人杀，有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，自杀生草木，若使人杀，波逸提。」
时诸比丘作新房舍，有诸居士案行所住，语比丘言：「善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。」诸比丘言：「佛不听我自杀草木、若使人杀。云何得成？」于是诸比丘，无房舍住，庭草没人，又欠齿木。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「有四种种子：根种子、茎种子、节种子、实种子。凡诸草木从四种子生，若比丘一一所须，语净人言：『汝知是！』若不解，复语言：『汝看是！』若不解，复语言：『我须是！』若不解，复语言：『与我是！』从今是戒应如是说：
若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；乾草，生草想、乾草疑，突吉罗；乾草，乾草想，不犯。
若以刀斧斫，斫斫波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，无故杀生草木，突吉罗。
若为火烧、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：「汝等莫数数犯此诸罪，当自见罪，向人悔过。勿负信施，长夜受苦！」六群比丘言：「我犯何罪？」诸比丘言：「汝犯如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更说余事。诸比丘言：「我不问汝，汝何以不答犯不犯，而说是事？」六群比丘言：「我知汝等不问是事，我自说耳！」诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，不随顺答，而作余语，波逸提。」
时六群比丘犹犯前恶，诸比丘复如上教诲，六群比丘默然不应。诸比丘问言：「佛制戒不听不随顺答，汝何故默然？」六群比丘言：「佛制不随顺答，我今不语有何等罪？」诸比丘言：「余语、不语，有何等异？」种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「余语、不语，有何等异？」呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
若不随问答，问问皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语：「陀婆比丘随欲恚痴畏！」诸比丘闻，呵责言：「汝何以诬说僧所差人，随欲恚痴畏？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，人前诬说僧所差人，波逸提。」
于是慈地不复得在人前诬说，便独处诬说陀婆比丘，随欲恚痴畏。诸长老比丘闻，呵责言：「佛已前制，汝何故犹诬说僧所差人！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「人前、独语，有何等异？」呵已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而诬说此人，随欲嗔痴畏，语语皆波逸提；若僧差而不羯磨及余人，作此诬说，语语突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若实随欲恚痴畏，语言：「我当说彼听。」不犯(十三竟)。
佛在毘舍离。有一住处下湿，有比丘得下湿房，出卧具露地敷晒；至时著衣持钵入城乞食，去后大雨，水涨漂没；食还不见，即便急觅，或得大床、或得小床、或得拘摄、或得被褥。诸比丘见，问言：「汝何从得此卧具诸物？」答以上事。诸长老比丘呵责言：「汝所作非法！为僧作卧具人难得；既敷，又无能随收敛者。云何去时不举，致使漂没？若当遂失，便空此一房！」呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种如上呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，露地敷僧卧具，去时不举，波逸提。」
尔时六群比丘使守园人、沙弥露地敷僧卧具，去时不教举，为鸟啄啮、埿雨烂破。诸长老比丘见，语言：「汝不闻佛制不听露地敷僧卧具，去时不举耶？」答言：「我使人敷，不违佛制。」诸比丘言：「自敷、使人，有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；去时，不自举、不教人举，波逸提。」
有诸比丘于露地敷僧卧具，六群比丘后来于卧具上或坐、或卧，去时不举。前比丘谓六群比丘应举，六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「前比丘应嘱后比丘，后比丘应举。从今是戒应如是说：
「若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。」
有诸比丘见僧卧具，污埿不净，或以灰土、或以牛屎，著上晒之，在于界内不敢远离。以是白佛。佛言：「若雨得收，听离。」
有诸比丘晒僧卧具，不敢出界外。以是白佛。佛言：「若审还不雨，听出界外。」
复有诸比丘晒僧卧具，在边坐禅、或熟眠寝语。诸比丘以是白佛，佛言：「不听晒卧具，于边坐禅、熟眠，犯者突吉罗！」
复有诸比丘晒僧卧具，不即收举，日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言：「若不时收举，突吉罗。」
复有诸比丘见僧卧具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、己不坐卧，而不收举。诸比丘以是白佛。佛言：「若见僧卧具敷在露地，而不举者，波逸提。」
有诸白衣来入僧坊，索僧卧具，欲露地敷。诸比丘不与，便大讥嫌。以是白佛。佛言：「听与！」既与，欲得早举，教令速去，白衣复嗔。以是白佛。佛言：「不应教令速去，应伺候去时举。若不举，波逸提。」
复有白衣请僧，借僧卧具，于家敷之。诸比丘坐，去不举。佛言：「应举。若不举，波逸提。」
若诸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。
复有诸比丘自担床席，诸居士讥呵言：「此诸沙门如诸伎儿、如作幻人！」诸比丘以是白佛。佛言：「不听自担，犯者突吉罗！」
又大会时，露地敷僧卧具，诸比丘一坐一起，辄皆举之，由是速坏，以是白佛。佛言：「若不雨，听事都毕，然后举之。」佛既听嘱，后来坐卧卧具比丘，便嘱和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言：「不应嘱和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘，犯者突吉罗！」诸比丘嘱一比丘，一比丘独举疲顿，以是白佛。佛言：「随卧具多少，若少，嘱少比丘；若多，嘱多比丘。」
诸比丘不知云何名受嘱、不受嘱？以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受嘱。」
若不自举、不教人举、不嘱举，一脚出界外，突吉罗；两脚出，波逸提。
佛在毘舍离。有一住处下湿，时十七群比丘在一房中安居，去时不举僧卧具，悉皆烂坏。后六群比丘来，语旧住比丘言：「为我开房，示卧具处。」旧比丘即开十七群比丘所安居房与之。入已，手摸卧具烂坏成土，问旧比丘：「先谁住此？」答：「十七群比丘。」于是六群比丘种种呵责十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，于僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。」余皆如露地敷卧具中说(十五竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘新作房舍，六群比丘后来，语旧住比丘言：「为我次第开房！」旧比丘问：「汝乐何者？」答言：「我乐十七群比丘所作新屋。」便差与之。六群比丘即到其所，语言：「汝出去，我等当于中住！」十七群比丘言：「此房幸大，自可共住。」时六群比丘，作是念：「此诸比丘有惭愧，学戒法，初夜、后夜不睡、不卧，必见我罪，不宜共住。」便语言：「我等不乐共住，汝可更索余房。」十七群比丘言：「若不乐共住，上座可在前房，我等住于后屋。」六群比丘言：「此亦不得！」复求在簷下、庭中露住，皆悉不听。彼既不听，此不肯去，便强牵出，十七群比丘即大唤。诸比丘出，问：「汝何故大唤？」答言：「六群比丘强牵我出！」诸比丘呵责六群比丘：「汝云何强牵人出？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，于僧房中强牵比丘出，波逸提。」
六群比丘既不得自牵，便使守园人、沙弥牵出。诸比丘见，问言：「佛不制牵比丘出僧房耶？」答言：「我不自牵。」诸比丘言：「自牵、使人，有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，语诸比丘：「善哉，长老！牵我出房。」诸比丘言：「佛不听我牵比丘出房。」复有比丘，浴室中浴，热闷倒地。诸比丘不敢牵出，气绝而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若病人须牵出房，牵出犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，嗔不喜，于僧房中自牵比丘出，若使人牵，作是语：『出去，灭去！莫此中住！』波逸提。」
若于后屋，牵至前屋；若于前屋，牵出户外；若于户外，牵至庭中；若于庭中，牵出庭外，皆波逸提。
若牵出其衣钵，突吉罗。
若将其所不喜人来共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉罗。
比丘牵比丘尼出，突吉罗。
比丘尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。
比丘、比丘尼牵式叉摩那、沙弥、沙弥尼出，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼牵五众出，突吉罗。
佛在拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具，或得房中、或得树下。六群比丘至时著衣持钵入村乞食，食后于四衢道中，共诸居士、外道、沙门、婆罗门，论说王事、鬪战事、利害事，如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言：「我等俗人家事因缘故，在此中有所论说；沙门释子亦复在此论说俗事，与我何异？」
投暮来还，于所住处与守园人、诸沙弥辈复更语说；乃至夜暗，方觅房舍。到一屋中，问先住比丘：「汝等几岁？」答言：「我若干岁。」六群比丘言：「汝小出去，上座应住！」诸比丘言：「长老！何意暗来？」答言：「我随佛后来。」诸比丘言：「我亦随佛后来。我若更索余房，复应恼诸比丘，如今长老恼触于我。」六群比丘便敷卧具在其中住；初夜、后夜，高声经呗，更相问难；中夜，鼾睡，妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：「汝作此恼诸比丘，非惜佛法！」以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来复敷，波逸提。」
有诸比丘先敷卧具竟，暂出。六群比丘于后，使白衣复敷卧具。诸比丘见，问言：「汝不闻佛制，他敷卧具竟，不得复敷耶？」答曰：「我使白衣，不违此制。」诸比丘言：「自敷、使人，有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来若自敷、若使人敷，波逸提。」
有诸比丘先敷卧具竟，暂出；后来比丘不知，复敷卧具；先敷卧具比丘还，后敷卧具比丘便生疑：「我将不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘先敷卧具，后来复敷，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知他先敷卧具，后来若自敷、若使人敷，波逸提。」
尔时大会多比丘集，房舍虽大而间数少，后来比丘无有住处，先敷卧具比丘呼入共住，彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不相触恼，犯堕，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者，自当出去。』波逸提。」
佛在舍卫城。时一住处有重阁屋，有一比丘止住其上，敷尖脚床，常系其念，坐卧上下，初不卒暴。时有客比丘来，以上座故，转以与之；此比丘身体重大，不一其心顿身床上，床脚下脱打下比丘头；头破大唤，阁上比丘即下辞谢，阁下比丘呵责言：「先住比丘，我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事？汝岂不闻世尊赞叹系念耶？」诸长老比丘闻，即来问之，答以上事。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
住阁屋，应以尖脚床著下，非尖脚者著上；若无非尖脚，应以大物支；若无支，应缚横；若无横，应覆著地；若不尔，而坐卧，乃至坐卧一脚尖床，皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘常出入诸家，乃至见其慇懃，难相违逆，皆如上有主为身作房中说。阐陀于是求于屋地，得一好处便起高基，以墼薄累作于四壁，极重覆之；覆重壁圮一时崩倒，填押伤杀婆罗门麦，彼便嗔呵言：「此沙门辈，为欲住寿一劫，为欲为子孙计？一两重覆，足以终身，何为过厚，致此崩倒？」复言：「此辈所用，不损父母，自可极意作此恶业。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作大房舍，从平地累留窓户处，极令坚牢再三重覆；若过，波逸提。」
若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及烧、斫时，皆突吉罗；覆竟，波逸提。
佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍，用有虫水浇于埿草，亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食、浇浴。诸居士见阐陀用有虫水，浇于泥草；从优陀夷索饮，以虫水与之。居士语言：「此水有虫。」答言：「但饮水，勿饮虫！」诸居士言：「大德！既饮水，如何不饮虫？」便不复答。诸居士讥呵言：「此等沙门常说慈愍护念众生，而今以虫水浇埿、饮食、浇浴，无怜愍心！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀、优陀夷：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，知水有虫，若取浇埿，若饮食诸用，波逸提。」
有虫水者：囊漉所得，肉眼所见。若浇埿、若饮食，虫虫波逸提。
若有虫，虫想、有虫疑，皆波逸提；无虫，虫想、无虫疑，皆突吉罗。
用虫水，有内外用。内用者：饮食之属；外用者：浇埿、洗浴、浣濯之属。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在舍卫城。尔时诸比丘不教诫比丘尼，不为说法，由此故空无所得；而反呵骂：「由汝辈故，令佛正法减五百岁！使一切人不敬沙门，轻贱比丘，不加供养！」
时波阇波提比丘尼与五百比丘尼来诣佛所，头面礼足，却住一面。佛问瞿昙弥：「颇有上座比丘教诫比丘尼，为说法，有所得不？」答言：「无也！世尊！由诸比丘不教诫，不说法故，诸比丘尼空无所得；而反呵骂：『由汝辈故，令佛正法减五百岁，众人不复恭敬供养沙门！』」于是世尊，为比丘尼种种说法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等上座，实不教诫比丘尼，不为说法，而反呵骂不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应如是呵骂，犯者突吉罗。从今诸比丘应教诫比丘尼，应为说法。」于是诸比丘便教诫比丘尼，为说法，即有所得。
后六群比丘，亦往比丘尼住处，语言：「诸姊妹集，我当教诫说法。」诸比丘尼即集一处，六群比丘便为说婬欲麁恶语。诸比丘尼中，有得诸禅解脱三昧正受者，皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言：「此诸比丘善能教诫，无复过者！」
于是波阇波提比丘尼，复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥：「诸比丘教诫比丘尼，为说法不？」答言：「有诸比丘教诫比丘尼，为说法，多有所得。复有六群比丘来，令比丘尼集，云当教诫，反说婬欲麁恶语，六群比丘尼赞以为善，无复过者。」佛为诸比丘尼说法已，遣还所住。以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「若僧不差教诫比丘尼，而教诫者，波逸提。」
时六群比丘，便出界场，自共相差教诫比丘尼，便往比丘尼住处，语言：「僧今差我来教诫汝！」诸比丘尼如上集一处，六群比丘复为说麁恶语，乃至波阇波提比丘尼往到佛所，遣还所住，亦如上说。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实出界场，自共相差教诫比丘尼不？」答言：「实尔。世尊！」
佛种种呵责已，告诸比丘：「比丘成就十法，僧应差教诫比丘尼。何等为十？一者、戒成就、威仪成就、恒畏小罪；二者、多闻，谛能了达，知佛所说初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能诵解二部戒律；四者、善能言说，畅理分明；五者、族姓出家，诸根殊特；六者、于佛法中，未曾秽浊；七者、举止安详，身无倾邪，被服法衣净洁齐整；八者、为比丘尼众之所敬重；九者、能随顺说法，示教利喜；十者、满二十岁，若过二十。有五法不应差，若已差应舍：一者、所诵经戒而悉忘失；二者、诸根不具；三者、多欲；四者、现为恶相；五者、教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
不差者：不白二羯磨差。
教诫者：说八敬法。
