五分律卷第十(弥沙塞)
佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷信乐佛法，常供养沙门，为人长雅。其后，以信出家，少欲知足，多致供养，乞食持归，见一比丘问言：「何故行此？」答言：「乞食！」又问：「能受我此食不？」答言：「能！」即便与之。复入一家乞食，彼比丘语余比丘言：「和伽罗母比丘尼能得饮食，可从彼取！」诸比丘闻即便往就，彼比丘尼得食辄复与之，作是念：「我最后所得当持归食！」既得持出，复逢一比丘如前问讯，又以与之，空钵而还。诸比丘食后集议言：「彼比丘尼幸能多得饮食，我等何烦余处求乞？但当日日共随其后！」于是明旦入聚落中，而寻随之。彼比丘尼得食辄与，空钵而归。至第三日晨朝行乞时，有长者乘马车行，彼比丘尼适欲避之，即便倒地。时波斯匿王有令：若于国内轻慢释子沙门者，当重治之。彼长者即大惶怖，下车扶起，谢言：「我不相犯，何以忽尔？」答言：「实不见犯，我饥乏故！」又问：「乞食不得耶？」答言：「我所得食尽与比丘，故致此恶！」又言：「愿受我食！」默然许之。即以施与，还与比丘。长者下车人众已多，皆讥呵言：「此比丘尼施虽无厌，受者应自知量！此辈常说少欲知足，而今贪取，苟困同道！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘，今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
有诸比丘，亲里比丘尼能得饮食，见诸比丘乞食艰难，语言：「莫自苦困，从我取之！」诸比丘言：「佛不听我等从比丘尼受食。」诸比丘尼言：「唯亲知应与、知应取。愿以白佛！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
又有诸病比丘牵病乞食，病辄增剧，诸比丘尼语言：「莫自苦困，从我受食！」病比丘言：「佛不听我从非亲里比丘尼受食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
时诸比丘尼或于僧坊、或于自住处、或在诸家为诸比丘设前食后食，怛钵那及粥；又与作浴，施诸油酥。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听受诸比丘尼施食，不得于街巷中受！从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，无病，在街巷中，从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落内受食；若比丘在聚落内，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉罗。
佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食，六群比丘与六群比丘尼对坐，互教下食人，令相益，余善比丘不复得食。语主人言：「汝今请僧，何不益食？」答言：「今此比丘乱我意，不知谁应益？谁不应益？」主人便讥呵六群比丘言：「此等更相劝食，正似将妇共受人请！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，白衣家请食，是中有比丘尼作是语：『与是比丘饭，与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』者，是诸比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
尔时有五百比丘在一长者家食，彼常所供养比丘尼来，诸比丘便齐声言：「小却！小却！」彼比丘尼极大羞耻，即便还去。主人见已，问诸比丘：「此比丘尼有何相犯，齐声驱遣？」或复有言：「此辈沙门恐比丘尼夺其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相善，况于余人！」诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘食时，比丘尼不随欲嗔痴畏教益食，及默然住，犯波罗提提舍尼者，无有是处。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，白衣家请食，有比丘尼教益食人言：『与是比丘饭，与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟。』若众中乃至无一人语者，是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若有比丘尼教益比丘食，第一上座应语；若不用上座语，第二上座次应语，如是转下，乃至新受戒者。
若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉罗。
佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗信乐佛法见法得果，常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽，中表亲戚，送食与之。诸比丘犹到其家取满钵去，其家内人不堪饥苦。隣人见之，皆讥呵言：「施主虽无厌，受者应知足！如何侵损他家，财物竭尽？我等以食分与之，犹复割夺！无慈愍心，苟欲快意！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今听诸比丘为瞿师罗长者，作学家白二羯磨，乃至不听一比丘入其家。」
应一比丘唱言：「大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛，佛言：「不听处处与余家作学家羯磨！若妇是圣人，婿是凡夫；或妇是凡夫，婿是圣人，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱圣，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。」
时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家，彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊，白诸比丘言：「我归三尊，不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家！」诸比丘以是白佛，佛言：「听往！」诸比丘虽往，而不饭食。长者言：「我归三宝，不复更求诸余福田。愿受我食！」诸比丘以是白佛，佛言：「听受钵中三分之一。」佛既听受三分之一，诸比丘便尽往乞，家财竭尽，复甚于前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
彼瞿师罗财物未尽时，別立一出息坫，请僧中病比丘以供养之，复有一药坫亦如是。诸病比丘后惭愧不敢受，长者言：「我本为僧中病比丘出此财物，及立药坫。若使不受，终不持归！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「是彼财物未竭尽时请施，今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，无病，先不受请，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
复有一比丘无病，从羯磨学家取食。受已，心疑：「我故当不犯波罗提提舍尼耶？」持还，与余比丘。余比丘食已，问言：「汝何故不食？」答言：「我无病从羯磨学家取此食，恐犯波罗提提舍尼。」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若从羯磨学家取食，不食；而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：
「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘无病，先不受请，于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
若学家财物竭尽，僧有园田，应与令知，使异常限，余以自供；若无园田，僧有异供养时，令其学家作使，得遗余；若复无此，乞食得已，应就其家食，与其所余；若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食，非时浆饮，皆悉与之；若有可分之衣，亦应与分。彼学家妇女，诸比丘尼亦应如是料理。
佛在迦维罗卫城尼拘类园。尔时有诸比丘住阿练若处，诸白衣饷食，为贼所劫，便嫌呵言：「何以不语我？我若知之，当持杖自卫，亦可不来！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
「若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
尔时诸释五百奴叛，住阿练若处，诸释妇女欲往问讯，布施众僧。诸奴闻已，共议言：「我等当于道中抄取！」诸比丘闻，便往语诸释妇女：「此中有贼，欲抄取汝，汝等莫来！」诸女便止。诸奴复言：「诸释妇女所以不来，必是诸比丘先往语之！」即问诸比丘，诸比丘不妄语，以实而答。奴便打诸比丘，尽夺衣钵，垂死乃置。诸比丘以是白佛，佛言：「不应语有贼，但语使莫来。」
时诸比丘不知外人当来，以是白佛。佛言：「应恒远望，若见人来，驰往语之。有食为取，速遣令反。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
「若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内自手受食，不出外受。是比丘应向诸比丘悔过：『我堕可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」
有人送食忽至，已入僧坊。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「听一人即为受，自出一分，余行与众；以己一分，从众中一人贸食。令速去，若不得去，应藏送食人，勿令贼见；若不得藏，应与袈裟披送令去；若复不得，应权剃头，著法服令去。」
沙弥，突吉罗。
佛在王舍城。尔时诸比丘著下衣，或太高、或太下、或參差、或如多罗叶、或如象鼻、或如圆㮈、或细𫌇。居士见，讥呵言：「此诸沙门著下衣，或似妇人、或似伎儿，以此为好，无有风法！尚不知著衣，何况于理！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不高、不下、不參差、不如多罗叶、不如象鼻、不如圆㮈、不细𫌇著下衣，应当学。」
下著者：从踝已下。
參差著者：四角不齐。
细𫌇者：绕腰作细𫌇。
若不解、不问，而作此著，突吉罗；若解，不慎，作此著，突吉罗；若解，轻戒、轻人，作此著，波逸提。
若病时、泥雨时，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘披衣，或太高、或太下、或參差。居士讥呵，乃至为诸比丘结应学法，皆如上说。「从今是戒应如是说：
「不高、不下、不參差披衣，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘不好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著两肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或摇身、或摇头、或摇肩、或携手、或隐人、或扠腰、或拄颊、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高视、或左右顾视，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或覆头入白衣舍，或以此白衣舍坐；或戏笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高声入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。诸居士见，讥呵如前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「好覆身入白衣舍，应当学；乃至庠序白衣舍坐，应当学。」
佛游婆伽国，与大比丘僧五百人俱，到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山，住恐怖林，告萨阇子摩纳：「汝以我名，问讯世尊：『少病、少恼，起居轻利不？我于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧，先受此堂，于中薄设供养，使我长夜安隐！若佛有教，我当谛受！』以此白佛，速还报我。」摩纳受教。到已，头面礼足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。时萨阇子知佛许已，还白太子。太子通夜办多美饮食，明日自送至彼讲堂，其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛：「愿屈威神！」佛与五百比丘前后围绕，到彼讲堂住阶道下。太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：「唯愿世尊登此陋堂，使我长夜受获安乐！」佛犹不上，如是至三。最后请时，佛顾视阿难。阿难承佛圣旨，语太子言：「收此杂色衣，佛不蹈上，愍后世故！」太子即勅收衣，复如前白。于是世尊，与众僧俱上就坐，太子手自下食，诸比丘以一指或以二指捻钵而受，下食著中，即皆失钵，饮食流漫，污其水精之地。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘正似憍儿，又如狡戏。」诸长老比丘闻，种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「一心受食，应当学。」
一心受食者：左手一心擎钵，右手扶缘。
佛在王舍城。尔时诸比丘溢钵受食，弃捐羹饭。诸白衣讥呵：「此诸比丘贪受无厌，如饥饿人！」
复有诸比丘于白衣家得饭，食尽，不待羹；得羹，复食尽，不待饭。诸白衣讥呵言：「此诸比丘贪食如狗！」
复有诸比丘于钵中处处取食，复有诸比丘刳中央食，复有诸比丘曲指收钵食，复有诸比丘嗅食食。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不溢钵受食，羹饭俱食，不于钵中处处取食，不刳中央食，不曲指收钵食，不嗅食食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食，诸白衣讥呵：「此诸比丘如狗、如鸟，自食并视人食！尚不知食法，况余深理！」诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应左右顾视食。」
时诸比丘便不敢顾视，闭目而食，不见益羹饭；六群比丘取其可食物，开目问言：「谁取我食？」答言：「汝等自不视乎？反问傍人！」余比丘种种呵责已，白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
谛视钵者：系视在钵视益食时。
佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食，诸居士讥呵：「此诸比丘如小儿食！」
复有五百比丘于一居士家食，诸白衣中，有言：「比丘食都不弃饭。」有言弃者，二人遂共赌之。诸比丘今日偶不弃饭，后时见于余处食弃饭，讥呵如上。诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不弃饭食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以食手，捉净饭器，肥腻污秽，余比丘恶之。诸居士见，讥呵言：「云何以食手，捉净饭器？」长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「食时，不应以右手捉净饭器。」
后时诸白衣行饭，比丘以左手受，白衣不与，作是言：「不告诸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「应净洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以食手捉净饭器，应当学。」
食手者：食污其手及肥腻。
佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食，复有诸比丘嚼食作声。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘食如狗嗒水。」
复有婆罗门请诸比丘与粥，诸比丘歠粥作声，有一比丘言：「今诸比丘食如寒战时！」作是语已，心生疑悔：「我今毁呰僧。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝以何心作是语？」答言：「有恨心、有戏心。」佛言：「恨心呵，无犯；戏心呵，犯突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不吸食食、不嚼食作声，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘犹如牛食！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不舐取食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘满手食，食弃落堕地；复有诸比丘大张口食；复有诸比丘饭未至，大张口待，蝇入口，食竟多吐；复有诸比丘缩鼻食。诸居士见，皆讥呵，长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不满手食食，应当学。」
「不大张口食，应当学。」
「不缩鼻食，应当学。」
诸比丘饭至口，犹不敢开，污口边，流堕地。以是白佛，佛言：「不远不近便应开。」
佛在王舍城。尔时诸比丘含食语，食或落地、或落衣上、或落钵中。诸居士见，皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
诸比丘后时，白衣益食问须不，不敢答，便讥呵言：「诸比丘憍慢，不共人语。」以是白佛，佛言：「益食时，听言须、不须！」
佛在王舍城。尔时诸比丘满口食，两颊胀起。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如猕猴食。」
复有诸比丘啮半食，残还钵中。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘饮食不净！」
复有诸比丘舒臂取食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如象用鼻！」
复有诸比丘吐舌食，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如狗吐舌！」
复有诸比丘全吞食；复有诸比丘揣饭，遥掷口中。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不胀颊食，应当学。」
「不啮半食，应当学。」
「不舒臂取食，应当学。」
「不全吞食，应当学。」
「不揣饭遥掷口中，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以荡钵水，泻白衣屋内。诸居士见，讥呵言：「此诸比丘不知荡钵恶水所应泻处，况知远事！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应以荡钵水泻白衣屋内。」
有诸白衣新作屋，得比丘钵中水洒地，以为吉祥。诸比丘不敢洒，诸居士言：「此诸比丘不堪人敬！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听诸比丘以钵中无食水，用洒地。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以钵中有食水，洒白衣屋内，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹，诸白衣谓未得更与之。既知已，讥呵言：「此诸比丘以饭覆羹，如小儿！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应以饭覆羹。」
有诸病比丘不敢以饭覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听以饭覆羹，不应更望得。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不以饭覆羹，更望得，应当学。」
佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食，复有诸比丘自索益食，诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应嫌呵食、自索益食。」诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听为他比丘索益食，不应自为。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不嫌呵食，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐钵中多少，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如小儿视他钵中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应视比坐钵中多少。」
时五百比丘在一家食，食已共相语言：「希有此食！」下座比丘言：「上座得好，我等不得！」诸比丘作是念：「佛听我等视他钵者，得知谁得，谁不得；不得者，教与。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听视比坐钵，不得生嫌心。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不嫌心视比坐钵，应当学。」
佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘如驴、如马！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不立大小便，应当学。」
时诸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听诸比丘病时，立大小便。从今是戒应如是说：
佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便，诸居士讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔，世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不大小便水中，应当学。」
有诸病比丘，医语言：「汝可水中大小便，我当视之，知可治不？」诸比丘不敢，语言：「愿作余方！」医言：「唯视此，然后知！」诸病比丘作是念：「佛若听大小便水中者，乃当得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘水中大小便。从今是戒应如是说：
若大小便木上，因此流入水中。不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草叶上，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘似牛羊！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
若大小便木上，因此流草叶上，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘为著屐、革屣人说法，诸居士见，讥呵言：「是法尊贵，第一微妙；而诸比丘为著屐、革屣人说，轻慢此法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「不为著屐人说法，应当学。」
有诸病人不得脱屐、革屣，而欲闻法，诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘为著屐、革屣病人说法。从今是戒应如是说：
「人著屐，不应为说法，除病，应当学。」
「人著革屣，不应为说法，除病，应当学。」
法者：佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说、及一切如法说者。
佛在王舍城。尔时诸比丘为现胸人，乃至拄杖人说法，诸居士见讥呵如上。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「人现胸，不应为说法，应当学。」
有诸病人欲闻法，诸比丘不敢为说，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听为现胸病人说法。从今是戒应如是说：
「人现胸，不应为说法，除病，应当学。」
人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人卧，比丘坐；人在前，比丘在后；人在道中，比丘在道外；为覆头人，为反抄衣人，为左右反抄衣人，为持盖覆身人，为骑乘人，为拄杖人说法，皆如上说。
佛在王舍城。尔时诸比丘为捉刀、捉弓箭人说地狱苦。彼人闻已，便大嗔恚，斫射比丘，比丘即死。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「人捉刀，不应为说法，应当学。」
佛在王舍城。尔时六群比丘为十七群比丘于请家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中，十七群比丘上树望之。诸长老比丘见，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
「树过人不得上，应当学。」
时有比丘向拘萨罗国，道遇恶兽不敢上树，为兽所害。诸比丘以是白佛，佛言：「从今是戒应如是说：
「树过人不得上，除大因缘，应当学。」
大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。
