佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，语比丘尼言：「明日般陀比丘次教诫汝，汝当就彼听受法教！」作是语已，还到所住，语般陀：「汝明日应教诫比丘尼！」长老般陀明日食时著衣持钵，入城乞食。食后还归，扫除内外，取清净水，办手脚巾，露地敷座，自取绳床，于边坐禅。
时诸比丘尼到般陀所，头面礼足，就座而坐，于是般陀问诸比丘尼：「曾闻八敬法不？」答言：「曾闻。」复语：「姊妹更听：一者、比丘尼众半月，应从比丘众乞教诫人；二者、比丘尼众安居时，要当依比丘僧众；三者、比丘尼自恣时，应白二羯磨遣三比丘尼，从比丘众请见闻疑罪；四者、式叉摩那二岁学六法已，应于二部众，求受具足戒；五者、比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家道说比丘，若犯戒、若犯威仪、若邪见、若邪命；六者、比丘尼不得举比丘罪，而比丘得呵责比丘尼；七者、比丘尼犯麁罪，应在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵已，次阿浮呵那，应在二十比丘、二十比丘尼众中出罪；八者、比丘尼虽先受具戒百岁，故应礼新受大戒比丘。」说此八敬法已，即说偈言：
说此偈已，闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言：「此比丘唯知此一偈，云何当能教诫我等？」般陀闻已，作是念：「此诸比丘尼轻贱于我。」于是踊在虚空，现分一身，作无量身，还合为一；石壁皆过，履水如地，入地如水；或现半身，或现全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐卧空中，如鸟飞翔；或手摸日月，或身平立至梵自在。现神变已，还坐本处，说偈如前。诸比丘尼见此神变，心大欢喜，白言：「大德！愿更以神足教化！」于是般陀东踊西没，西踊东没，余方亦尔；作如是种种神变，然后还坐，复说上偈，乃至日没，然后舍去。
时诸比丘尼暮至城门，城门已闭，扣门索入，守门者问：「汝是谁？」答言：「是比丘尼。」守门者问：「夜何处来？」答言：「尊者般陀教诫我等，是以还晚。」守门者言：「可还本来处，正使王来亦不敢开！」诸比丘尼既不得入，或在门下、或在堑边、或依树下，夜为蚊虻、风尘所恼。明日门开最在前入，时诸居士自相问言：「此诸比丘尼开晨先入，从何处来？」或有人言：「正当是求男子还耳！」诸不信乐佛法者，种种呵责言：「我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦复如是。空剃此头，著坏色衣！」诸长老比丘闻，呵责般陀：「云何教诫比丘尼，乃至日没？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问般陀言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
僧差者：白二羯磨差。
若比丘僧已差，应语比丘尼：「姊妹！若非难时，当教诫；难时，不得教诫。」
若就比丘尼住处教诫，应语：「汝等敷座，我当往。」若不得往，应在所住处，扫洒如前，应将大比丘为伴，量无然后独往。为说八敬法已，若日早，能更说余法亦善；应筹量日早晚，要使及日得至所住。若说法竟，应前去者，便去；若有恐怖处，比丘应送比丘尼至所在。
若比丘教诫比丘尼至日没，语语波逸提。
佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘僧不差，亦往教诫，但说麁恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听，六群比丘尼赞言：「善哉，无过是者！」于是波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，入比丘尼住处，波逸提。」
时诸比丘，有因缘事、塔事、僧事、私事，应入比丘尼住处，惭愧不敢。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不为教诫因缘，不听入。从今是戒应如是说：
「若比丘，僧不差，以教诫因缘入比丘尼住处，波逸提。」
有诸比丘僧虽差，犹惭愧不敢入；诸比丘尼无教诫故，空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「僧所差比丘听入。从今是戒应如是说：
尔时跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：「愿大德来，为我作最后说法！」舍利弗言：「佛不听僧不差，为教诫故入比丘尼住处。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听僧不差，为病比丘尼说法。从今是戒应如是说：
「若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处；除因缘，波逸提。因缘者：比丘尼病，是名因缘。」
若僧不差，为教诫故入比丘尼住处，随入多少，步步波逸提；若一脚入门，突吉罗。
佛在舍卫城。尔时诸上座比丘次第教诫比丘尼，诸比丘尼或別请供养，或以钵囊，或以腰绳，或以灯油、衣食、汤药，而用布施。时六群比丘见已，语诸比丘：「可差我等为教诫人。」诸比丘言：「如佛所说成就十法，汝等无有，云何求差？」六群比丘便作是语：「诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。」诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作是语：『诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。』波逸提。」
若言为供养利故，教诫比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若言比丘行十二头陀、坐禅、诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗
佛在舍卫城。尔时诸比丘与比丘尼独屏处坐，遂生染著，不乐梵行，或有反俗、或作外道。诸居士见，皆讥呵言：「此等沙门与比丘尼独屏处坐，正似白衣对于婬女！食人信施而为此事，无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
与式叉摩那、沙弥尼，独屏处坐亦如是。
沙弥，突吉罗。
若众多比丘、比丘尼共坐；若诸难起，须与独屏处坐，皆不犯(二十五竟)。
佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘，住阿练若处，初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持钵入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼语一比丘尼言：「我今欲与此比丘相识，汝能同不？」答言：「甚善！」比丘既至，便为作礼，比丘默然，不与共语。二比丘尼复共议言：「今此比丘不欲道中与我相识，当共至其住处，礼拜问讯。」二比丘尼明朝，早往至比丘所，礼拜问讯；一礼、二礼皆不共语，至第三礼，乃言：「老寿！」二比丘尼礼竟而去。
彼比丘后复入村乞食，二比丘尼于巷中见，礼拜问讯，乃共语言。二比丘尼便以片衣段，及染色𫄧布施比丘，比丘受之，白言：「大德疲极，至我住处小息，然后乞食。」即便往息。息已临欲乞食，比丘尼复言：「此有菜酱，若得食已，可还此食。」比丘复受其语，得食持还，如是非一，或比丘乞食前还，待比丘尼；或比丘尼乞食前还，待比丘，遂至他家更相赞叹。
彼比丘后得一好衣，便生谄曲心，作是念：「我今当以此衣与彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。」作是念已，先于诸比丘前赞彼比丘尼言：「某甲比丘尼，族姓出家，信心坚正，少欲知足。」诸比丘言：「夫出家者，应当如是！」赞已，持衣与彼比丘尼，比丘尼即便受之。失本所图，心怀恼恨，还语诸比丘：「某比丘尼，信心浅薄，多欲无厌！」诸比丘言：「汝向说某，少欲知足。今何以故，复说如此？」具以上答。诸比丘种种呵责：「云何心不舍物，诈以施人，量其不受，虚望人感？」以事白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝岂不闻我赞叹舍物与人，然后得大功德耶？汝今云何心不舍物，而诈与人？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼衣，波逸提」
时诸比丘有亲里比丘尼衣服、卧具，悉皆麁弊，疾病医药亦不能得。诸比丘作是念：「若世尊听我与亲里比丘尼衣物者，当无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说：
「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。」
尔时舍卫城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘尼得比丘所宜著，欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说：
若与破戒、邪见亲里比丘尼衣，突吉罗；若与非亲里式叉摩那、沙弥尼衣，突吉罗。
沙弥，突吉罗。
若为料理功业事，若为善说经法，或为多诵经戒与衣，皆不犯(二十六竟)。
佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼得未成衣，不知自作，语诸比丘尼言：「我不知作衣，愿为作之。」诸比丘尼言：「姊妹！我多事，不得作。可往比丘众中问，有怜愍心者必为汝作。」即往比丘众中言：「我少知识，得此未成衣，不知自作，愿为我成。」诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷，白之如上。优陀夷言：「我能作耳！莫数数来催，随我意作，当为汝作。」答言：「随长老意。」于是优陀夷取衣裁缝，经时不得，彼比丘尼来问：「大德！衣已成未？」优陀夷言：「先已有要，何故来催？」答言：「我来參问，不敢相催！」即还所住。
优陀夷于后以种种色𫄧，在中叶上绣作男女交会。时像成已，呼比丘尼还，即来取之，优陀夷语言：「未可舒视，亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时，于都路头，然后舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒视，亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时，乃于都路头披，路人见之，无不抚掌大笑，共相语言：「此比丘尼乃能如是巧绣，作所欲像，自著衣上。」彼比丘尼甚大羞耻，即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯愿世尊视此所作！」佛为瞿昙弥说种种法已，遣还所住；以此事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何作此污辱人衣？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，为比丘尼作衣，波逸提。」有诸比丘有亲里比丘尼，衣服败坏，乞得衣段，而不知作。诸比丘作是念：「若世尊听我与亲里比丘尼，作衣者，当无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说：
比丘为非亲里比丘尼取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。余如与衣中说(二十七竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼人间游行，或一比丘与一比丘尼俱乃至众多，或渡深水、或上高坂，更相见形，生染著心，不复乐修梵行，遂至反俗、或作外道。诸白衣见，便讥呵言：「此辈沙门如人将妇及婬女行！」种种讥呵，如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼共道行，波逸提。」有诸比丘与众多伴共道行，见诸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等将无犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若先不共期，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼先期共道行，波逸提。」
有诸比丘与比丘尼先期共道行，后不敢去，或两相避；以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若先与比丘尼期共道行，若不去，若两相避，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
尔时有一比丘尼，于险路中见一比丘，呼言：「大德速来！共同道去！」彼比丘便往语言：「姊妹！佛制不听与比丘尼共道行。」比丘尼言：「此路险难，而我女弱，依怙大德尔乃得过。」答之如前，比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱，裸形大唤言：「贼剥我！贼剥我！」彼比丘遥闻，到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘若险难处，有疑畏处，与比丘尼共道行。从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。因缘者：若多伴，有疑畏处，是名因缘。」
若比丘与比丘尼先期共道行，无聚落处半由旬，波逸提；若与式叉摩那、沙弥尼，先期共道行亦如是。
佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼共舡游行，或一比丘与一比丘尼共舡乃至众多，上下舡时，相见形体，白衣讥呵。诸长老比丘闻，乃至佛告诸比丘，皆如上共道行中说。「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼先期共舡行，波逸提。」
有一比丘尼在阿夷罗河边，待舡欲渡。后有一比丘来，比丘尼语言：「大德！此间险难，可共俱渡。」比丘答言：「佛制不听我等与比丘尼共载一舡。」舡师复言：「但俱上舡，各在一头。」比丘不听。比丘尼言：「若不得者，大德先渡。」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剥赤肉。舡师见之，便讥呵言：「汝等同共出家，不能相护，况于余人！无沙门行，破沙门法！」
彼比丘还到僧坊，向诸比丘说。诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何舍比丘尼，使贼剥脱？」呵已告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，与比丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。」余如共道行中说(二十九竟)。
佛在王舍城。尔时难陀、跋陀食比丘尼所赞叹食，诸比丘见种种呵责。
时舍利弗、目犍连游行人间，到王舍城；有一居士闻二人来，便出迎之，头面礼足，却坐一面；为说妙法，示教利喜；居士即请明日作客比丘食，默然受之。居士即还其家，办种种饮食，敷好坐具。舍利弗、目犍连至时著衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入，偷罗难陀比丘尼先在此家，闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食，敷好坐具，问言：「为欲请王？为是婚姻？」答言：「今不请王，亦非婚姻，欲供养尊者舍利弗、大目揵连耳！」比丘尼言：「云何不请大龙，而供养此小德比丘？」居士问言：「谁是大龙！」答言：「六群比丘！」又言：「若欲请族姓出家，行头陀、四念处乃至八圣道分，须陀洹乃至阿罗汉比丘；欲求好婿、好儿、生天、解脱、现世富贵，当供养六群比丘。」如是赞叹已，默然而住。舍利弗、目犍连然后乃入，彼比丘尼前问讯言：「善哉，尊者！可就此坐。」复语居士言：「善哉，居士！汝今大得福利，请如是大龙比丘。」居士便呵言：「汝向言小德，今言大龙，作此反覆，如何无耻？从今已去，莫入我家！我亦不复供养于汝！」于是居士手自下食，食竟行水，取小床于二比丘前坐。为说妙法已，从坐起去，还向佛所。佛遥见便语言：「善来，舍利弗、目犍连！从何处食客比丘食？」答言：「世尊！向到一居士家，有一比丘尼或见名为小德，或见名为大龙。」佛问：「所说何等？」具以事答。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实食比丘尼赞叹食不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，食比丘尼赞叹食，波逸提。」
有诸比丘尼于屏处赞叹比丘食，后乃知便生惭愧：「我将无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘尼赞叹得食，食犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知比丘尼赞叹得食食，波逸提。」
尔时有一家请五百比丘食，其家先所供养比丘尼，作是言：「与诸比丘食，莫使失时！」诸比丘闻，便生惭愧，不敢复食，还以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘尼先不赞叹，临食时作是语：『好与诸比丘食，比丘食此食。』犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知比丘尼赞叹因缘得食食，除檀越先發心作，波逸提。」
赞叹者：赞叹得过人法。
若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，比丘赞叹因缘得食食，突吉罗。
佛在王舍城。时有一大臣常供养佛及比丘僧。有一贫人见，作是念：「今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦当如是。」复作是念：「我今无物，正当佣赁以用供养。」即便客作，日食一食，留一食分。主人问言：「汝何以留一食分？」答言：「我且留之，后当并取。」如是经时，知所得已足，语主人言：「可尽以作直，为我办种种食具。」主人问言：「汝今贫穷，云何尽以作直，顿办种种饮食之具？」答言：「我见王舍大臣，常请佛及僧种种供养。我作是愿，亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养，所以于今顿办食具。」主人闻之生希有心：「如是贫人苦身佣赁，得少财物尚用供养，况我财富？」發心之顷，饮食已具，而不能为，即雇数倍，使其任意办众甘美。于时作人，即持财物来诣佛所，供办极世殊味饮食。缘其意至，鬼神来助，倏忽之顷，自然都办。正遇节日多饶供养，众人竞来请就家食。诸比丘共相语言：「今日贫人竭力作会，人人皆当为之稍食。」虽相诲语，所食极少，而请处多遂至饱满。
时彼贫人食具已办，唱言时到。于是诸比丘皆集就坐，唯佛住房。时彼贫人，手自斟酌，欢喜下食，比丘虽受所食甚少。贫人作是念：「诸比丘为是愍我贫穷，恐食不足？为是食恶不可进啖？」即以问之。诸比丘中少惭愧者答言：「恐汝食少，故于余家处处先食。」贫人恨言：「云何先受我请，而余家食？我本肆力，期尽供养！今诸大德，虽不能啖，愿随意持去，勿令有余。」诸比丘闻已，便复强食，然犹不尽所供之半。众僧食讫，贫人复作是念：「我强劝僧食，故当不得罪耶？」以是白佛。佛言：「善哉，贫士！汝能见人作福，佣力慕及。虽受人身，生天因缘皆已具足。从汝發心欲供养佛及僧已来，随事皆得无量功德，正使众僧不食一粒，于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。」贫人闻已，欢喜踊跃。佛更为说种种妙法，即于坐上远尘离垢，得法眼净。彼见法已，受三自归，奉持五戒，从坐起，头面礼足，右绕而退。
尔时有五百贾客从优禅那国来，道路逈绝，绝粮三日，前遣马使募求熟食，遍语人言：「我等五百贾客，从优禅那国来，绝粮三日，故先遣我求诸熟食。若有熟者，不计价直！」城中人言：「此间无有，唯一贫人于僧坊设会，大有余长。汝往求之，必得无疑。」于是彼使，即便驰往，具以情告。贫人答言：「我今设食，不为财利；但当速来，莫论价直。」使人闻之，出非本望，欢喜还报。须臾俱至，咸言：「速与我食，当厚相报！」答亦如初。即便下食，既饱满已，借问余人：「此人有何事业，乃能如此种种施设？」有人具以事答，众贾闻已，倍增希有，即敛百千两金，以酬其施。又复借问：「此城某甲今为在不？」答言：「已死。」又问：「彼有子孙不？」答言：「向之施主即是其子。」诸贾客等闻之，依然语贫人言：「汝父是我等师。」又与百千两金，以敦旧情。王舍大臣及所赁主，闻见此事，益怀欢喜，复各送百千两金，以结新好。即日，瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵，国人号为忽起长者。
诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实受人请，而先食他食不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何已受人请，而先食他食？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，数数食，波逸提。」
尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能顿食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘数数食。从今是戒应如是说：
「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时，是名因缘。」
尔时世尊听诸比丘受迦𫄨那衣，不犯五事。诸比丘作是念：「为是衣时，不犯数食？衣竟，亦不犯耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「衣时不犯，过衣时犯。从今是戒应如是说：
「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时，是名因缘。」
有诸白衣知比丘不得数食，作是念：「我当作方便为诸比丘作衣；比丘来受，并得供养。」即便作衣，请诸比丘，诸比丘言：「我等不得食，但与我衣。」诸白衣言：「大德！若受我食，乃当与衣。」诸比丘作是念：「世尊若听我以施衣故，数食者，可不乏衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘为施衣，数数食。从今是戒应如是说：
「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」
尔时阿难诣长者家，长者家设诸饮食，阿难忘先受请，便受彼食，垂食乃忆，语主人言：「可还摄食，我先受请不得复食。」长者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？」于是阿难驰还白佛，佛言：「若有如是因缘，应先心施，作是念：『我请分，与某甲比丘。』然后可食。」若不念施人而食，突吉罗。
尔时或有前请，后设食；或有后请，前设食。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「请时应语言：『随前设食者当食。』」
数数食者，先受他请，后于余处食，是名数数食。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若僧所差，若別房食，若白衣来受八戒设供养，若常食，不犯(三十一竟)。
佛在王舍城。尔时调达为求援助故，教化诸居士，或令一家请四僧、或五、或十。诸长老比丘呵责受请比丘言：「云何为援助调达故，受別请众食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实受调达別请众食不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，波逸提。」
有病比丘牵病乞食，其患增甚。诸居士语言：「莫牵病乞，可就我食！」答言：「世尊结戒，不听我等受別请众食。若以供养众僧，我等便自得分。」诸居士言：「我等家贫，不能得广，正可力办，供养病者。大德！若须便可来取。」诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘受別请众食。」衣时、施衣时，如数数食中说。「从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」
有诸比丘欲作衣，为乞食故衣不即成，妨废行道，作是念：「若作衣时，佛听我受別请众食者，衣得速成，不废行道。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘作衣时，受別请众食。从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时，是名因缘。」
有诸比丘共伴行，到一聚落，语诸伴言：「我等入村乞食，可小见待。」答言：「不须乞食，我当相与。」比丘言：「世尊不听我等受別请众食。」遂入村乞，诸伴舍去。比丘乞食已，不复及伴，被贼赤肉，诸比丘作是念：「世尊若听我行路时，受別请众食者，不遭此难。」
有诸比丘寄载人舡，至时乞食，舡主舍去，致诸苦难，亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今听诸比丘行路时、舡上行时，受別请众食。从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时，是名因缘。」
诸佛常法，岁二大会春夏末月，诸方比丘皆来问讯，以众多故，次请甚疎，乞食难得。诸比丘作是念：「若世尊听我等大会时，受別请众食者，不致此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘大会时，受別请众食。从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，除因缘波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时，是名因缘。」
尔时瓶沙王弟，名曰迦留，事一种道，而年年普请九十六种沙门作一大会，闻释子沙门不受別请众食，而力不得能广及众僧，以阙无佛道沙门故，愁忧不乐，作是念：「我当云何致沙门释子？唯当委王，然后可果！」便以白王。王以是事，即出诣佛，具说弟之情愿。王去后，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘沙门会时，受別请众食，从今是戒应如是说：
「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时、沙门会时，是名因缘。」
別请众食者：若于众中別请四人已上，是名別请众食。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若始受別请众食，既往而分，言受异请，不复成众，不犯(三十二竟)。
佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞食难得，一切比丘尽集王舍城，四远人言：「我等先时朝暮见诸比丘，今何以断绝不复见之？」有人言：「此间乞食难得，悉往王舍城，是以不见。」诸人言：「我等宁可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。若无来食者，便当聚集，俟后来众。」即便作之。时有一家恒作美食，六群比丘游行人间常住其家，余诸比丘都不复得，语居士言：「汝为僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？」居士答言：「我本为僧作此处所，而六群比丘住不肯去，使我不复得见余僧。此是彼过，非是我咎。」诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，施一食处，过一食者，波逸提。」
时舍利弗得风病，到一食处，食一食已，便欲余行。诸比丘言：「长老疾患，不须余行。我等当以食分相供养。」答言：「世尊不听一宿处，过一食。」有诸居士闻舍利弗疾患，亦共请住，答亦如初。于是舍利弗牵病而去，诸比丘作是念：「若世尊听病比丘于一食处，过一食者，便无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸病比丘于一食处，过一食。从今是戒应如是说：
施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆、若涂足油，听次第受。明日随次受食；若无，则止一食已，应去；若檀越留，听住。若去已，有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去；若后来比丘，应得一食食，有余，应与主人所留比丘。
若比丘来，而一食处多，诸比丘应分张住。
若亲里家过一食，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
佛在王舍城。时有女人欲还夫家，办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食，往到其舍，女问言：「欲须何等？」答言：「须食！」复问：「能啖佉阇尼不？」答言：「能！」即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已，语余比丘言：「某甲家多有美食，汝可往乞。」诸比丘闻，皆往从乞，所有熟食施之都尽。
时彼夫家遣人催之，答言：「资粮未办！」复作种种食，如是至三，比丘来乞皆尽与之。夫家三催，答皆如初，便大嗔忿，谓有异意，遣使报言：「我已更求婚，不复用汝瞎女！」于是女家咸嗔恨言：「由沙门释子使我女寡！」复种种骂詈，丑言溢口。隣人语言：「他薄汝女，何预沙门？」即具以答。不信乐佛法者，咸皆言：「快由敬沙门，致有此事。若复亲近，剧当过是。」
尔时复有贾客主，语诸贾人言：「可办资粮，某日最吉，当共發去。」即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食，到一贾人家，贾人问言：「欲须何等？」答言：「须食！」问：「能食饼𪎊不？」答言：「能！」即取钵盛满与之。比丘得已，语诸比丘言：「某甲家多有美饮食，汝可往乞。」诸比丘皆往悉得，粮食遂尽。贾客主言：「吉日今到，应共發去！」此贾人言：「粮食未办！」贾客主言：「我先宣令，备办粮食。何故于今，方言未办？」答言：「沙门来乞，与之悉尽。」贾客主言：「今是吉日，不得不發。我便先去，汝可后来。」于是便發，后还安隐，大得宜利。彼一贾人后去遭贼，失物荡尽，便啼哭言：「由沙门释子遭此穷厄！」贼问言：「我夺汝物，何以怨人？」具以事答。诸贼闻已，复语之言：「汝亲近沙门，正应打杀，正应夺物！若复有亲近者，亦当如是！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若须，二、三钵应受。过是受者，波逸提。」
有诸病比丘入村乞食，有一居士自恣多与，过二、三钵，不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘过二、三钵受。从今是戒应如是说：
「若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若须，二、三钵应受。若无病，过是受者，波逸提。」
有诸比丘就请家食，食已，复从主人索食持去。诸比丘以是白佛，佛言：「若就请家食，不得更索持去；若不就请家食，听持去。」
有诸比丘受二、三钵持去已，不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「应与诸比丘共食。从今是戒应如是说：
「若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若𪎊；若不住其家食，须二、三钵应受，出外与余比丘共食。若无病，过是受，及不与余比丘共食，波逸提。」
若比丘第一钵受，还应语余比丘：「我已某家受一钵，余二钵在，须者往取。」若第二钵受，应言：「我已某家受二钵，余一钵在，须者往取。」若第三钵受，应言：「我已某家受三钵食，莫复往取！」若不宣语，突吉罗。
佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞求难得，诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士，问诸比丘：「僧有几人？食有几许？」答言：「僧有若干，食有尔许。」时诸居士共作议言：「我等当为诸比丘随力作食。」于是或有一人，作一比丘食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已，诸居士主复作是念：「我等虽复随力作食，食一人、十人，必不周普。今当敛物，普为作食，若不足者我当足之。」即便敛取。其中有贫穷者，虽心无惜而无好米，随家所有豆麦之属，以充此敛。彼居士主，即差次作之，饮食麁恶，老病比丘皆不饮食，持与乞人、或与外道，更往知识家食。诸居士知，便讥呵言：「我等减割身口、妻子之分，种福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞人及诸外道，更求美味？此辈本求解脱，离老病死，如何于今反求美好？无沙门行，破沙门法！」
时跋难陀主人次至监食，跋难陀众中食已，复就其家索美好食。彼人问言：「大德！向不在众中食耶？」答言：「在众中食，恐檀越失別施福，是以更来。」彼人便讥呵言：「今世饥俭，众人罄竭，共作众食。云何薄此，更求美好？」诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，食竟更食，波逸提。」
尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病，诸比丘为其请食，食不尽，弃著房前。诸居士见，问言：「此是何等食？」答言：「是病比丘残食。」诸居士言：「何不少取？」答言：「诸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得少取。」居士复言：「今世饥俭，以一粒施，乃可生天！云何弃之而不惠施？」或复有言：「此辈沙门宁弃于地，不以施人！我等既已施僧，一粒堕地，便谓大罪。如何比丘不惜此物？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛问阿难：「颇有人能食此食不？」答言：「看病比丘为请此食，而其自食初不充足，欲啖此残食，而复不敢。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘食病比丘残食。」
尔时王舍城众僧食竟，有比丘于外得食持还，诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「可以此食与病比丘。」即便与之。病比丘言：「此食增病，我等不须。」以是白佛，佛言：「听诸比丘于病比丘人边，作残食法食。」
尔时王舍城众僧食竟起去，复有比丘于外得食持还，病比丘已差，不知云何？复以白佛，佛言：「应在食未竟比丘边，作残食法食；若无，应在未食比丘边作；若众中无未食比丘，应近处觅；若近处，复不得者，与应受具足戒沙弥速受戒，然后于是人边作残食法食。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，食竟，不作残食法食，波逸提。」
有比丘，晨朝请诸比丘作小食，与时饮、佉陀尼食、赊陀尼食。诸比丘谓已是足食，不敢复食，以是白佛。佛言：「此不名为足食。有五种食，名为足食：饭、乾饭饼、𪎊、鱼、肉。于此五食，一一食中有五事，名为足食：一者、有食；二者、授与；三者、受啖；四者、不复受益；五者、身离本处。若离本处已，更得时食、饭、饼，不作残食法食，口口波逸提。」
诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：「持食著钵中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：『长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。』彼比丘为取钵，问言：『是食与我耶？』答言：『与！』便为食少许，余残还之。若都不食，但取已，还之，语言：『此是我残，与汝。』亦名残食。」
佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友，一人聪明，一人暗钝。其暗钝者，数数犯恶；其聪明者，恒语其罪，教令悔过。其暗钝者心转怀忿，作是念：「我今亦当伺其过罪！」伺之不得，便于彼食竟，以不作残食，呼令食之。彼比丘以亲厚故，都不怀疑，即便为食。食已语言：「汝食非残食，犯罪应悔！莫不修梵行，长夜受苦！」时彼比丘呵责言：「我欲益汝故，相教呵！云何以此见恨，陷我于罪。」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，不作残食法，强劝已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。」
有比丘足食已，诸比丘不知，复呼令食，彼比丘言：「我已食竟。」诸比丘便生疑：「我故当不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知他食竟，呼食犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知他比丘食竟，不作残食法，强劝令食，欲使犯罪，波逸提。」
若劝已食比丘，食不作残食法食；若彼食时，口口波逸提。
佛在王舍城。尔时世尊未制比丘受食食，诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言：「我等不憙见此恶人，著割截坏色衣，不受食食。不受食食，是为不与取！」
尔时大迦叶著粪扫衣，于街巷处处，拾弃食而食。诸居士见，讥呵言：「此沙门正似狗，趣得食食，不净可恶！云何令彼入我等家？」诸长老比丘闻二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先问诸比丘：「汝等实不受食食不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，又语迦叶：「汝虽少欲，而为人恶贱，不应食弃去食。若食，突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，不受食著口中，波逸提。」
时诸比丘为作人作食，不敢尝，或醎、或淡，作人嗔恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听为作人甞食，但不得咽。从今是戒应如是说：
「若比丘，不受食，著口中，除尝食，波逸提。」
时诸比丘不受杨枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼暗；共人语时，人闻其气，问言：「大德！口何以臭？」诸比丘甚羞耻，便乞受杨枝及水。诸人言：「汝自嬾取，谁为汝惜杨枝及水？」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说：
尔时舍利弗得风病，目连往问：「汝在家时，曾有此病不？」答云：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」于是目连到阿耨达池取藕与之。舍利弗问：「何处得此？」答言：「阿耨达池。」又问：「从谁受？」答言：「从龙。」便不敢食。以是白佛，佛言：「听从龙受食。」
时大迦叶从贫家乞食，释提桓因作是念：「今大德迦叶从贫家乞，我今当作方便使受我食。」即于迦叶乞食之次，作一贫穷织师，在机上织；复化作一女人为其作纬，迦叶从乞，即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已，作是念：「此人贫穷，何从得此？」即入定观，知是帝释，语言：「憍尸迦！后莫复作！」遂不敢食。以是白佛，佛言：「今听诸比丘从天受食。」
尔时世尊行于逈路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷坐，请佛及僧。佛勅诸比丘，共受彼请，即皆就坐。鬼神手自下食，诸比丘不敢受，以是白佛。佛言：「今听诸比丘从鬼受食。」
尔时世尊游娑罗树林。时有一猕猴，从树上下，取佛钵欲持去，诸比丘捉，不听。佛告比丘：「听猕猴取钵。」即持钵到一树上，取满钵蜜上佛。佛见有虫不受，猕猴谛视见虫，即便拾去；复以上佛，佛为受之，于是猕猴欢喜踊跃，却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食。以是白佛，佛言：「听食猕猴授食。」
尔时有贩马人请佛及僧。行水已，有人语言：「火烧马屋！」彼以此不展授食，语比丘言：「可自取食！」言已便去。诸比丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：「若无净人，听诸比丘以施主语食，为受食。」
复有诸白衣遥掷食与比丘。比丘以是白佛，佛言：「不得受遥掷食。」
有诸老病比丘眼暗，受食时触净人手，数洗烦劳。以是白佛，佛言：「应受草叶敷之，以手按边，令食著上，此亦名受。」
诸比丘便广敷草叶。以是白佛，佛言：「不应广敷，敷齐手所及处。」
有诸白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著比丘前地，语令自取。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若施主恶贱不肯授食，亦听以彼语取，为受食。有四种受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。」
